В начале мая 2018 года я побывал в составе небольшой паломнической группы в удивительном месте - на Валаамском архипелаге, где расположен знаменитый православный монастырь. Находится архипелаг в Карелии, в северной части Ладожского озера, в 22 км от материка, и насчитывает около 50 островов общей площадью 36 кв. км.

Дорога туда непростая и проходит по воздуху (если лететь до Санкт-Петербурга на самолете), суше и воде. Мы прибыли в Северную столицу вечером 4 мая, а уже в 4:30 утра следующего дня выехали на автобусе в небольшой город Приозерск, что на берегу Ладожского озера. Оттуда в 9:00 мы отправились на теплоходе к монастырю. Плыли 3,5 часа (в летнее время из Приозерска ходят «Метеоры», которые довозят пассажиров менее чем за 1,5 часа). На материке ближе всего к Валааму город Сортавала, однако туда неудобно добираться из Москвы.

Тут настоящая таежная природа, обладающая завораживающей холодной красотой

Ладожское озеро - холодное, темное и негостеприимное. Там часто бушуют шторма. Нам же повезло: водная гладь была безмятежной. Правда, несмотря на теплую погоду, дул ледяной пронизывающий ветер. Паломникам и туристам, посещающим Валаам весной, я бы рекомендовал обязательно брать шапки, теплую одежду и обувь. В тамошних местах настоящая таежная природа, обладающая завораживающей холодной красотой.

Название «Валаам» восходит к финно-угорскому топониму Valamo, где valo - это «свет», «клятва» (по другой гипотезе - «высокая земля»), или к финскому слову valаа - «отливать из металла». Даты рождения монастыря также указываются разные: одни исследователи называют конец X века, другие - XIV век.

Доподлинно известно, что святую обитель основали преподобные Сергий и Герман. В Валаамском монастыре подвизался , которому предстояло стать первым православным миссионером в Америке. Северный Афон, как часто называют Валаам, был местом паломничества русских царей и членов их семей, вдохновлял блестящих представителей русской культуры и науки: И.И. Шишкина, А.И. Куинджи, Н.С. Лескова, Ф.И. Тютчева, П.И. Чайковского, Н.Н. Миклухо-Маклая, Д.И. Менделеева и многих других.

Валааму довелось побывать в составе Швеции (XVIII в.) и Финляндии (1917-1940 гг.). Наивысшего расцвета монастырь достиг к середине XIX столетия, в годы 42-летнего настоятельства игумена Дамаскина (Кононова). А самый трагический период его истории пришелся на 40-80-е годы прошлого века, когда в монастырских стенах разместилась сначала школа боцманов и юнг, а затем дом инвалидов. Также на Валааме действовал рыбпромкомбинат.

Монашеская жизнь возродилась в 1989 году, с 1991 года монастырь имеет статус ставропигиального (то есть подчиняется непосредственно Патриарху, от имени которого текущими делами занимается игумен обители - епископ Троицкий Панкратий). Сегодня здесь насчитывается около 200 насельников. В обители сложился полноценный приход, действует культурно-просветительский центр и воскресная школа.

Совместно с коллективом Ассоциации специалистов по культурным маршрутам «Святыни неразделенного христианства» я веду работу над проектом одноименного культурного маршрута, поддержанного Министерством культуры России, Федеральным агентством по туризму и получившего грант Президента Российской Федерации в области культуры и искусства. Маршрут включает в себя наиболее значимые храмы, часовни и монастыри России и европейских стран, которые названы в честь святых Церкви I тысячелетия и в которых хранятся мощи этих святых, а также другие культурные памятники, имеющие отношение к общехристианским святым.

Культурный туризм, под которым понимают знакомство с культурой и культурной средой места посещения, приобретает все большую популярность. По разным данным, на него приходится от 35 до 60% мирового туристического потока (и это логично, ведь люди пресытились сугубо развлекательным досугом и стремятся даже на отдыхе узнавать что-то новое). Как отмечают теоретики туристического дела, этот вид туризма призван выполнять культурно-познавательную, образовательную, культуроохранную, консервационную, коммуникационную и миротворческую функции.

В ходе нашего трехдневного пребывания на Северном Афоне сложился, с моей точки зрения, весьма примечательный маршрут, который я рекомендовал бы не только паломникам, но и всем любителям культурного туризма. Святыни, расположенные в местах со столь богатой историей и природой (на Валааме насчитывается около 480 видов растений), старинной и изящной (вместе с тем отнюдь не помпезной) архитектурой, прекрасной инфраструктурой и приятной атмосферой, важно и полезно знать всем.

Гора Фавор

Чтобы попасть в монастырь, необходимо приложить усилия - подняться наверх

Фавор - гора высотой 588 метров в восточной части Изреельской долины, в Нижней Галилее, в 9 километрах к юго-востоку от Назарета. На ней произошло : «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17: 1-2).

Гость, высадившийся с теплохода на причале в Монастырской бухте Валаама, оказывается у подножия одноименной горы. Валаамский Фавор поднимается на 30 метров над уровнем Ладожского озера. Таким образом, дабы попасть в монастырь, необходимо приложить усилия - подняться наверх. И многие монастырские скиты построены так, чтобы к ним нужно было идти, затрачивая физические силы.

Фавор на Валааме с трех сторон окружен великолепными садами, которые веками возделывают монахи.

С этой стоящей напротив входа в монастырь часовни, где в центре расположена , обычно начинается знакомство с Валаамской обителью. Часовня воздвигнута в 1862 году в память о посещении монастыря Александром II и членами императорской семьи, о чем свидетельствует высеченная надпись в медальоне, поэтому часовню еще называют Царской. Она построена из карельского полосчатого мрамора, цоколь - из серого сердобольского гранита, и являет собой каменную арку с треугольным фронтоном, куда встроен каменный медальон.

Чтобы попасть из центральной усадьбы монастыря в скит, нужно пройти около двух километров, в том числе по множеству деревянных мостиков. Перед скитом заканчивается остров Валаам и начинается остров Никольский, который прежде назывался Крестовым.

Выстроенный в 1833 году в традициях русского зодчества XVII века Никольский храм когда-то служил маяком (в одном из его больших окон всегда горел мощный фонарь). Рядом с церковью монахами разбиты огород и фруктовый сад, защищенные от холодных ветров с одной стороны каменной стеной, с другой - сосновым бором. С площадки у храма открывается прекрасный вид на Ладогу.

Храм Николая Чудотворца был излюбленным местом на Валааме для писателя Александра Дюма-отца, посетившего монастырь в 1858 году, и для Патриарха Алексия II.

Скит, посвященный Крестителю Руси - , - был первым на Валааме скитом, возведенным в новейшее время. Строительство, стартовавшее в 2002 году, курировал известный церковный архитектор А.А. Анисимов. Скитский комплекс построен в псковско-новгородской манере.

В сентябре 2008 года Патриарх Алексий II освятил Владимирский храм с белокаменным резным иконостасом, имеющим мозаичные вставки, и белокаменным же алтарем. Это последний храм, освящение которого совершил предыдущий Предстоятель Русской Православной Церкви, скончавшийся 5 декабря 2008 года.

В храме есть придел во имя мученицы Людмилы Чешской. Родившаяся около 860 года, она вышла замуж за чешского князя Борживоя. Супруги приняли крещение из рук святителя Мефодия, архиепископа Моравского, просветителя славян. Людмила и Борживой потрудились для христианского просвещения своего народа, строили храмы. Князь умер молодым; на престол вступил его сын Вратислав, которому, в свою очередь, наследовал внук Людмилы и Борживоя Вячеслав. Вдова Вратислава Драгомира, пользуясь юностью и неопытностью сына, пыталась насаждать в стране язычество. Людмила воспротивилась этому, за что была убита по велению Драгомиры. Спустя четыре года, в 925 году, Вячеслав перенес останки бабушки в базилику святого великомученика Георгия Победоносца на Пражском Граде. А ее глава вместе с главой князя Вячеслава покоится в соборе святого Вита там же, в историческом центре Праги.

Людмила и Вячеслав - первые чешские святые, небесные покровители Чехии. Мученицу Людмилу чтут как молитвенницу за бабушек, матерей и христианских учителей. В Москве единственным местом, где можно поклониться мощам этой святой, является храм святителя Николая Чудотворца в Котельниках - Патриаршее подворье и представительство Православной Церкви Чешских земель и Словакии при Патриархе Московском и всея Руси.

Воскресенский скит входит в число точек на карте Валаама, воспроизводящих Святую Землю, вместе с упоминавшейся горой Фавор, горой Елеон с Вознесенской часовней, Гефсиманским скитом, Мертвым морем (Лещевским озером) и рекой Иордан (протокой, соединяющей два озера). «Русский Иерусалим» задумал создать на Валааме в начале XX века игумен Макарий (Баранов), хотя Воскресенский скит возник несколькими годами ранее. Скит стоит в Большой Никоновской бухте, куда могут заходить габаритные суда. Порой отсюда начинается осмотр Валаама, ведь именно здесь, как повествует легенда, Андрей Первозванный воздвиг крест.

Скит также известен как Новоиерусалимский и Красный (все его постройки выполнены из красного кирпича). Он был заложен в 1901 году; в 1906 году состоялось освящение верхнего (в честь Воскресения Христова) и нижнего (во имя Андрея Первозванного) храмов, сочетающих русский и византийский стили.

Святая святых Воскресенского скита - копия Кувуклии. Тут хранится частица Гроба Спасителя

Когда Валаам принадлежал Финляндии, на территории скита находилась монастырская школа. В советские годы одну церковь преобразовали в танцплощадку, а другую - в прачечную. С 2000-х годов комплекс возрождается. В наши дни там размещаются паломническая служба монастыря, жилье для экскурсоводов и трапезная.

Святая святых Воскресенского скита - копия Кувуклии, купольной часовенки в иерусалимском храме Воскресения Христова, более известном как храм Гроба Господня. Тут хранится частица Гроба Иисуса, привезенная со Святой Земли. Над репликой лавицы (пещерного камня, на котором лежало тело Христа) возжены семь лампад; одна из них неугасаемая. Валаамская Кувуклия помещена в Андреевском храме - тусклом, лишенном росписей, с низкими потолками, призванном напоминать о страданиях и смерти Спасителя на Голгофе. В противоположность ему верхняя Воскресенская церковь - светлая, открытая, украшенная фарфоровым иконостасом с изумрудной отделкой. Своим убранством она выражает дух «Праздника праздников и Торжества из торжеств» - Пасхи Христовой, прославляющей победу жизни над смертью и добра над злом.

Ильинский скит

Этот скит назван в память великого ветхозаветного пророка Илии, жившего в IX веке до Рождества Христова. С юных лет он посвятил себя проповеди Единого Бога, подвизался в пустыне, непрестанно молился и соблюдал строгий пост. Тогда в Израиле правил царь-идолопоклонник Ахав. Чтобы доказать истинность Единого Бога, Илия однажды собрал на горе Кармель народ и жрецов языческого божества Ваала и предложил принести жертвы Богу и Ваалу на двух разных жертвенниках, но не поджигать их. Если Ваал воспламенит свою жертву огнем с неба, то он и есть подлинный Бог, если же Господь - Бог Он. Жертва Вааала осталась нетронутой, а Бог воспламенил жертву, дрова, каменный жертвенник и даже окружавший его ров с водой. Потрясенные израильтяне покаялись и восславили Бога.

Лишь Илия и Моисей удостоились беседы с Христом во время Его Преображения на Фаворе. Илия был вознесен в огненной колеснице «яко на небо». Именно будет Предтечей Второго Пришествия Иисуса и в ходе проповеди примет телесную смерть.

Ильинский скит находится в 10 километрах от Валаама, на острове Лембос (на карельском - «Чертов»). Второе название острова - Ильинский. Еще в XVIII веке там стояла часовня. В 1868 году на Лембосе был построен храм, освященный во имя пророка Божия Илии. В советское время в келейных корпусах Ильинского скита жили рыбаки. В 1967 году храм и братские корпуса сгорели (возможно, их подожги намеренно, чтобы стереть скит с лица земли). К концу XX века от комплекса почти ничего не осталось.

Вдруг над горой закружил белый голубь - и сел там, где когда-то возвышался алтарь

Скит поднимают из руин с 2003 года. Примечательно, что, когда конюх Николай перевозил на тяжеловозе бревна от причала к месту возведения храма, на горе он увидел белого голубя (хотя на Валаамском архипелаге голуби не водятся), который покружил и сел там, где когда-то возвышался алтарь. Николай вместе с братией поймали голубя и по колечку-«паспорту» на лапке узнали, что это финская почтовая птица, прилетевшая из той точки, куда в 1940 году эвакуировались валаамские монахи. Это было воспринято как благословение прежних поколений братии на восстановление скита пророка Илии. Уже через три года Ильинский храм был построен и освящен.

До Ильинского скита мы плыли минут сорок. По пути нам встретилось несколько ладожских нерп - млекопитающих, похожих на тюленей (они занесены в Красную книгу России). На причале паломников ожидал улыбчивый послушник Павел. Он повел нас по лестнице к деревянному храму, сооруженному в стиле Русского Севера XVII-XVIII веков, и первым делом предложил угоститься чистейшей водой из скитского колодца. Павел показал нам храм и провел по берегу острова. Остановившись на площадке возле отвесной скалы, он поведал трогательный случай: в один из приездов на Валаам, взирая отсюда на Ладогу, Патриарх Алексий II сказал, что хотел бы умереть в этом месте. Потом мне рассказали, что наш провожатый - бывший артист цирка из Нижнего Новгорода. Пару лет назад Павел бросил успешную карьеру и поступил послушником в Валаамский монастырь.

На Северном Афоне вообще немало насельников с необычными судьбами. Так, в Смоленском скиту мы познакомились с монахом Феофилом, который в светской жизни был диджеем, ныне же занимается кулинарным делом и фотографией (в интернете выложены его работы). Сопровождал нас в дни пребывания на Валааме инок Герман, раньше учившийся в Дипломатической академии Министерства иностранных дел России и трудившийся в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата.

Все они молоды, образованны, полны энергии и могли бы реализоваться в мирской среде. Это веское свидетельство в пользу того, что в монашество люди уходят отнюдь не от несчастий и безысходности (как многие считают), а по зову Божиему, против которого бессильны любые материальные блага, профессиональные достижения и житейские радости.

В настоящем очерке я коснулся лишь малой толики достопримечательностей Валаамской обители - тех, которые посетил сам и которые предполагаю включить в маршрут «Святыни неразделенного христианства». Здесь можно приложиться к мощам (матери Пресвятой Богородицы), пророка и крестителя Иоанна Предтечи, евангелиста Матфея, апостола Павла, апостола Андрея Первозванного и других.

В заключение поделюсь такой историей. Надгробная плита одной могилы на старом братском кладбище Валаама содержит надпись:

«На сем месте тело погребено,
В 1371 году земле оно предано,
Магнуса, шведского короля,
Который, святое крещение восприя,
При крещении Григорием наречен…»

Далее рассказывается история короля Швеции и Норвегии Магнуса II Эрикссона по прозвищу Смек («Ласковый»), который дважды воевал против Руси, дал клятву более не нападать на соседа, нарушил ее, потерял войско в кораблекрушении на Ладожском озере, три дня и три ночи носился по волнам на корабельной доске, пока не был спасен валаамскими монахами. Он перешел в Православие, затем принял монашеский постриг. Прожив на Валааме всего три дня, скандинавский король скончался.

Споры о том, где окончил свои дни могущественный король Швеции - на русском Валааме в 1371 году или в Норвегии в 1374-м, - не утихают до сих пор. Однако одно можно сказать точно: Валаам - тот уголок планеты, где любой человек найдет что-то близкое, родное и сокровенное. Как, возможно, нашел это католический правитель, который под действием Божественной благодати и в знак благодарности за проявленные к нему заботу и любовь обратился в веру своих недавних врагов.

«Мы говорили, есть у рас Родина.
Откуда вышли все…
На севере Расеи есть древняя страна-Корела, под КолО…
Круглое Озеро-это НевО, иначе Лад-Ога,
И Река-НевА. Сей НеВод рядом с НаСтоящим,
Чьё имя-Он-Его!»

ПРАВЕДЫ.Родина.

Отрывок из эпопеи Г.Сидорова "Хронико-эзотерический анализ развития современной цивилизации".

«...Одна статуя Лады была выполнена из чистого золота и находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь - "га". И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит "дорога к Ладе".

И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги.

Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени - маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо.

«Звезда Руси» у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства.

Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет - цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки.

Под ногами Богини лежали большие гусли - "самогуды". Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на "юбке" золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане - Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов ("от великих холодов") на юг говорит и "Велесова книга".

Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам - тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода.

И в этом подземном храме - хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады - Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста - письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались "тиснением" (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма - тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая - Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов "Весты", скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня.

А раз так, то Женская ипостась Рода - нежная и могучая Лада - являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме.

Возможно, Великая Лада "ушла" на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта "операция" волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.

Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие - о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе.

"Веста" из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома "Весты" в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть - у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.

Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась Женской ипостасью строителя Вселенной, то это, естественно, относилось к Ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной - великим огненным богам-хранителям, - были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его Женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы Верховной Жрице Богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо Ей доставалось во время ведения праздника Самой Ладе. Чествование Богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному - первого мая.

Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось - хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью - Золотой Ладой, а все его энергетические уровни - небесные боги - огнями посвящённых им костров

Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, - это был праздник самой Прави - того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция - человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу - как главному её строителю, Перуну - как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.

С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе - Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане.

Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.

На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна Богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять "Мать Сыру Землю", стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, Верховная Жрица Великой Богини. Замыкали шествие Девушки-Жрицы, каждая из Которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе Верховной Жрицы гимн прославления Богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся Природа - леса, реки, озёра и само небо - поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки Богини гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только Её голос. Богиня-Лада в образе Верховной Жрицы (а наши предки считали, что в Свой праздник Великая Богиня входит в тело Девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что Её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе Жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь Богини на Своём празднике звучала косному как приговор, а пришедшим на праздник - как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через Свою Верховную Жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь Богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности.

Главным критерием Богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и Богиней добродетели. Это и понятно, добродетель не бывает без чувства любви и справедливости.
После Своего обращения к народу Великая Богиня покидала тело Своей Верховной Жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а Девушки - младшие Жрицы, облачали Её в пышные праздничные белые одежды. И когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая Девушка, Которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе Справедливой. При этом хор голосов Ей вторил.

После гимна Ладе Справедливой Верховная Жрица Богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок Верховная Жрица надевала на голову подошедшего человека Своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье.

После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь - это Лада, а Лада - Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались Жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами.

После хороводов и гимнам богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и Женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе Богини, у ног Которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для магической группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо русской земли и всего русского народа. Обычно магическая группа храма Богини любви состояла из опытных Ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти Женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых Жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие Верховные Жрицы Лады. Женщины-Ведуньи были основными Хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке "Весты", занимались воспитанием молодых Жриц и учили Верховную Жрицу, но главной Их заботой были магические практики и организация правильного полового воспитания русской молодёжи. Эти красивые и опытные Женщины, имевшие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знавшие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и Женщиной.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу - пир в честь Высокой Богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь - священная птица Лады), а с медовым настоем трав - оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву Богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли Богине любви молодые люди, прося у Неё счастья при выборе спутника или Спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и Девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода, несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.

Надо сказать, что в настоящее время в среде "староверов" обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов Богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевают на голову людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из Девушек. В некоторых местах русской земли эта Девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда Её состоит их трёх венков, как у золотой статуи Богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно, одетые в гирлянды из цветов, Девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках Псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные Красавицы выступают красиво одетые, с вплетёнными в косы лентами и цветами.

В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение Ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение "языческих призывов" полагалась мучительная смерть. Поэтому и то, и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу Богини любви, в частности, нанесли большевики.

Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан - современным европейским народам - надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.

И в заключение о культе Небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Женской ипостаси Рода - Великой и Мудрой Лады. Возможно, энергия Богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма Высокой Богини".

Новости Партнеров

Остров Коневец расположен в западной части Ладожского озера; от берега его отделяет водное пространство (около 6 км), которое катер в тихую погоду преодолевает за полчаса. Наибольшая длина острова не превышает 7 км, а ширина равна в среднем 4 км. Название острова происходит от находящегося здесь валуна весом более 750 тонн - Конь-камня, до конца XIV века служившего местом языческих жертвоприношений. Жители побережья, использовавшие остров как пастбище, на этом камне ежегодно приносили в жертву коня.

Подплывая к острову Коневец со стороны Владимировской бухты, катер огибает далеко выступающую в озеро узкую песчаную косу (мыс Стрелка) и попадает в зону относительного затишья так называемой Владычной бухты. Паломник видит перед собой песчаным берег и местами почти отвесный (высотой до 10 м) песчаный уступ, снижающийся к востоку и постепенно переходящий в низкий с обилием камней берег и далее - в небольшой островок, представляющий собой скопление крупных валунов и именуемый Каменным, или Журавлиным. Западный берег острова почти на всем протяжении круто обрывается в сторону озера и имеет неширокую полоску пляжа под уступом. С восточной же стороны остров отличается изрезанностью береговой линии - вытянутыми узкими полуостровами и широкими заливами между ними. Каменистые отмели здесь тянутся на сотни метров от берега; часть из них густо поросла тростником.

Основные постройки монастыря сосредоточены в южной части острова на первой надпойменной террасе с типичным для песчаных почв растительным покровом - сосновыми лесами. Здесь встречаются, хотя и редко, старые мощные великаны - свидетели возрождения монастыря в Петровское время, но чаще - двухсотлетние и более молодые насаждения, возникавшие естественным образом после рубок леса, ветровалов или пожаров. В центре острова больше ельников, часть из которых заболочена. Нередко эти темные леса представляют собой труднопроходимые и малопривлекательные на вид заросли. Зато как великолепны редкостойные светлые сосновые леса, сквозь ряд стволов которых просматривается озерная гладь! Лес всегда был и остается главным богатством острова. Монастырь, находясь на самообеспечении, не мог себе позволить бесхозяйственного отношения к природным ресурсам. Лес шел на дрова и строительство, продавался на сторону.

Необходимость кормить себя и многочисленных паломников вынуждала монахов осваивать часть территории острова под пашню и сенокосные угодья. Хлебные злаки (рожь, овес, ячмень) давали, как отмечают очевидцы, хороший урожай, но все равно приходилось докупать на берегу до трехсот кулей хлеба (1 куль - около 9 пудов), а вот сенокосы были «скудны», и количество скота ограничивалось в прошлом тремя десятками коров и бычков, да парой десятков лошадей. Основные пахотные земли располагались на Святой горе и у ее подножья. Сейчас эти участки часто заболочены и представляют собой луговые сообщества. Часть земель восстанавливается под картофельные поля и огороды там, где они когда-то были. Уже бродят по острову несколько коров, есть небольшое стадо овец и коз, свиньи, лошадь, гуси и куры.

Когда-то основу хозяйства составляло рыболовство, был свой небольшой флот, а часть рыбных угодий возле острова монастырь даже сдавал в аренду. Ели монахи, и не только по праздникам, и ладожского лосося, и семгу, но преобладали кушанья из сига. Исследования последних лет, проводимые Институтом озероведения РАН, показали, что вода у острова Коневец прозрачнее, чем у Валаамского архипелага, и, главное, общая плотность рыб рядом с островом в два раза выше, чем у Валаама. Вообще, рыба здесь в основном обитает на глубине более 20 м и только после полуночи всего на несколько часов поднимается ближе к поверхности.

Кроме замечательных природных ландшафтов есть на острове места, где человек создал удивительные по своей гармонии уголки. Даже сейчас, после стольких лет разрушения, эти сочетания архитектурных форм и их растительного обрамления приятны глазу и согревают душу. Стоит обратить внимание прежде всего на существующий здесь уже около полутора столетий пейзажный парк. Начинается он почти у самой гавани, и аллеи из клена, дуба и липы ведут гостя наверх либо к каменной гостинице, либо к воротам монастыря. В пространстве между рядами деревьев еще встречаются мощные экземпляры дуба, а на пересечении дорожек монахи когда-то соорудили из причудливой формы камней подобие альпийских горок, сейчас поросших кустами розы и спиреи.

Интересным местом является песчаная коса Стрелка. В начале XX века здесь на границе леса и обнаженного перевеваемого песка была возведена деревянная часовня; вокруг нее высадили сосну горную, саженцы которой (родиной с Балкан) были завезены, скорее всего, из Финляндии. Так появилась роща низкорослой и полустелющейся древесной породы, хорошо закрепляющей подвижные пески и декоративной.

Своеобразный садово-парковый комплекс сформировался во внутреннем пространстве монастырского каре. Крупные деревья сохранились сейчас только у трапезной, еще недавно среди них рос старый кедр (сосна сибирская), а несколько лип и кленов спилены монахами уже в самые последние годы, чтобы освободить закрытый до этого вид на собор. Вдоль монашеских келий растут, сейчас немногочисленные, плодовые деревья - яблони и сливы, кусты смородины и крыжовника, разбиты цветочные грядки. Далек пока от восстановления закрытый со всех сторон каменной оградой небольшой и уютный игуменский садик.

Примечательным местом является и Конь-камень, вокруг которого, контрастируя с природным окружением из елей и сосен, замшелыми валунами и зарослями папоротников, растут отдельные экземпляры клена и дуба, тополя и ясеня. Поднявшись от него по выложенной камнем лестнице на Святую гору, вы попадаете в зону культурного освоения, расположенную за стенами Казанского скита, где парковые элементы сочетаются с участками лугов и пашни. Спустившись по противоположному южному склону, вы оказываетесь в скрытом за горой от северных ветров монастырском саду, где когда-то стоял домик садовника, был поливочный пруд, работала дренажная система, а сейчас сохранилось не более 20 старых яблонь, некоторым из которых перевалило за 100 лет.

К северу от Святой горы темная лесная дорога ведет к горе Змеиной, расположенной почти в самом центре острова. Эта небольшая возвышенность с очень крутыми каменистыми откосами получила свое название в связи с вытянутой и извилистой формой. Здесь в лесной тиши можно встретить белку, лису и зайца, услышать треск сучьев под ногами лося, но, что касается змей, то как раз их на острове местные жители никогда не видели, так что паломники могут не опасаться.

Остров Коневец не имеет уникальных ландшафтов, на нем вы не найдете каких-то очень редких видов растений и животных. Но прелесть этого участка суши среди просторов Ладоги заключается в том, что здесь можно увидеть водные дали, пройтись по песчаным или каменистым берегам, погрузиться в дремучие еловые или тут же рядом - в светлые сосновые леса, выйти неожиданно из чащи на просторный луг и подышать ароматом багульника на болоте. Благодаря относительной отдаленности, монашеской уединенности и военной закрытости природа сохранилась здесь в своем многообразии и цельности. И вполне понятны существующие планы придания этому замечательному месту статуса заказника.

Борис Ганнибал

История Коневского монастыря

Время основания монастыря - конец XIV века. Это эпоха победы на Куликовом поле, свершившейся в праздник Рождества Богородицы - 8 сентября 1380 года. Победа была связана с духовным возрождением Руси, неотделимым от имени ее величайшего святого - Преподобного Сергия Радонежского, вдохновителя создания общежительных монастырей на Русском Севере. Несомненна духовная связь между Преподобным Сергием и основателем Коневского монастыря Преподобным Арсением, проявившаяся в возрождении древней иноческой практики «умной молитвы», и, возможно, в освящении храма обители во имя Рождества Богородицы.

Преподобный Арсений Коневский, уроженец Новгорода Великого, в 20-летнем возрасте ушел в пригородный Лисогорский монастырь, желая избрать путь иноческого служения Богу и миру. На Лисьей горе он принимает монашество - ангельский образ. Оттуда удаляется на Святую Гору Афон. На Афоне Преподобному Арсению была явлено, что он должен стать основателем монастыря во имя Богородицы на севере Руси. Он возвращается на родину, и, получив благословение новгородского владыки Святителя Иоанна, отправляется по Волхову на север в поисках уединенного места для основания обители. Судно, на котором он плыл, дважды чудесным образом прибило к острову Коневец. Первоначально Преподобный Арсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пресвятой Богородицы, получившем название Святой горы. В 1396 году Преподобный Арсений перешел на берег Ладожского озера. Здесь Преподобного приветствовал, прибыв на Коневец, его сподвижник по Лисогорскому монастырю, а к тому времени Новгородский архиепископ, Святитель Евфимий. Бухта же впоследствии в память о Владыке получила название Владычной.

К Преподобному Арсению стали стекаться ученики, и в 1398 году была установлена церковь во имя Рождества Богородицы. В 1421 году вследствие наводнения Преподобный Арсений перенес монастырь на более возвышенное место. В новый храм была помещена главная святыня монастыря - икона Пресвятой Богородицы, принесенная с Афона Преподобным Арсением и получившая наименование Коневской, или Акафистной. На ней Богомладенец изображен держащим голубиного птенца как символ очищения (Лк.2:22-24). В настоящее время икона, прославившаяся чудотворениями, находится в соборном храме Ново-Валаамского монастыря (Финляндия). После реставрации, как и на более древних списках, Спаситель изображен с одним птенцом (до этого можно было видеть двух птенцов).

После кончины Преподобного Арсения (1444 или 1447 год, память 12 июля) монастырь, расположенный близ границы русских и шведских владений, неоднократно подвергался разорениям. Обитель восстанавливалась благодаря попечительству государей Василия III, Иоанна IV Грозного, Феодора Иоанновича и Бориса Феодоровича. В конце царствования Иоанна IV был построен новый величественный каменный собор, фундаменты которого выявлены археологической экспедицией под руководством В. А. Булкина в 1996 году.

По размерам своих земельных владений Коневский монастырь превосходил Валаамский, являясь, наряду с последним, главным оплотом православия среди карел на северо-западе новгородских земель, значительным культурным центром средневековой Руси. Из Коневского монастыря происходят Коневская Псалтирь (конец XIV - начало XV века), Евангелие монаха Закхея (1524 год, не сохранилось), пелена с изображением Коневской иконы (конец XV - начало XVI века), Коневская икона Божией Матери (70-е годы XVI века). Дарование «боярскими детьми» М. Бровцыным и Гр. Щетининым шитого покрова на раку Преподобного Арсения в 1551 году свидетельствовало о том, что основателя монастыря стали почитать как святого вскоре после его блаженной кончины. При угрозе шведского нападения в 1577 году мощи Преподобного Арсения были положены в основание церкви, «под спуд», где и пребывали до обретения в наши дни, оставаясь залогом возрождения обители в эпохи лихолетий.

Дважды, в 1577 и 1610 годах, шведы захватывали остров. Коневские иноки вынуждены были покинуть монастырь и обосноваться в Деревяницком Воскресенском монастыре под Новгородом. После разорения в 1610 году остров Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был практически разрушен.

В 1710 году остров Коневец решено было отдать князю Я. Ф. Долгорукому, но в 1718 году, благодаря ходатайству Деревяницкого архимандрита Иоанникия, Петр I издал указ о возобновлении монастыря. Он получил статус приписного к Деревяницкому. Строитель иеромонах Тихон с братией уже на следующий год выстроили деревянную церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. В 1760 году монастырь обретает самостоятельность по распоряжению императрицы Елизаветы Петровны. С 1764 года, после проведения Екатериной II монастырской реформы, монастырь находился за штатом, в 1825 году возведен в III класс.

При настоятеле иеромонахе Адриане (Блинском, 1790-1798) по благословению Санкт-Петербургского митрополита Гавриила (Петрова) при монастыре в километре к северо-востоку от него устраивается скит во имя Казанской иконы Божией Матери.

В 1794 году два коневских инока - иеромонах Макарий и иеродиакон Стефан - участвовали в валаамской миссии в Америке; благочинный американской миссии архимандрит Гедеон впоследствии жил на покое в Коневском монастыре. Коневец становится известным в России местом процветания старчества. В округе Змеиной горы на Коневце в уединении подвизались старцы Зосима (Верховский) - наиболее вероятный прототип старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», Василиск (Гаврилов), иеромонах Сильвестр (Петров). Последний отличался и дарованием архитектора. Он капитально переработал присланный из столицы проект нового монастырского собора во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Из-за нехватки средств собор возводили при четырех настоятелях на протяжении десяти лет - с 1800 по 1809 годы.

Верхний храм был освящен строителем монастыря иеромонахом Иларионом (Кириллов, 1807-1823). Отец Иларион выстроил в камне главную монастырскую усадьбу. В 1813-1815 годах на месте деревянной церкви во имя Святителя Николая в юго-восточной части монастырского каре был устроен новый, сохранившийся доныне, больничный и кладбищенский храм. Во имя Святителя Николая была освящена также часовня, встречавшая паломников на пристани (1815). Отец Иларион составил ставший образцовым для многих русских обителей общежительный устав монастыря и службы Преподобным Арсению Коневскому, Сергию и Герману Валаамским.

При игумене Никоне (Кепишеве, 1825-1830) в нижнем Сретенском храме появился придел во имя Коневской иконы Божией Матери (1830); верхний храм в 1830-е годы был расписан в академической манере, возможно, монастырскими художниками. Ряд икон в храме принадлежал кисти знаменитого В. Л. Боровиковского (утрачены).

В Коневском монастыре в разное время бывали император Александр II в сопровождении семейства и свиты (1858), писатели Н.С.Лесков (Коневцу посвящен его очерк «Монашеские острова на Ладожском озере», 1873), В. И. Немирович-Данченко и А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Горностаев (надстраивал настоятельский корпус и составил первоначальный проект расширения собора). Неоднократно в монастыре молился благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии архимандрит Игнатий (Брянчанинов, 1807-1867), известный духовный писатель и подвижник, канонизированный в 1988 году. Им в 1849 году была освящена церковь во имя Преподобного Арсения Коневского в северо-восточной части монастырского каре.

Крупнейшим строителем обители во второй половине прошлого столетия был игумен (в дальнейшем архимандрит) Израиль (Андреев, 1859-1884), ученик Святителя Игнатия (Брянчанинова). При нем возведены Коневский скит, Санкт-Петербургское подворье, большинство хозяйственных и жилых зданий в монастыре.

В 1884-1894 годах настоятелем монастыря был архимандрит Пимен (Гаврилов), автор лучшего исторического описания Коневского монастыря. В последний период строительной деятельности в монастыре, при игуменах Макарии (Иванове, 1895-1907) и Никандре (Сапрыкине, 1908-1919) были построены новое подворье на Большой Охте (1899-1907, храм не сохранился) и часовня во имя Успения Пресвятой Богородицы (1899) у места отдохновения Преподобного Арсения. С 1892 года обитель, ранее принадлежавшая Санкт-Петербургской епархии, отошла к вновь образованной Финляндской и Выборгской епархии. На Коневце многократно возглавляли богослужения предстоятели этой кафедры, среди которых нужно назвать будущего Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) и будущего Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского).

С 1917 по 1940 год монастырь действовал, поскольку остров Коневец оказался на территории Финляндии. К 1932 году в обители оставалось 75 человек братии - не было притока новых насельников из России, пагубно отразилась на жизни обители смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской православной церкви, ставшей автономной под возглавлением Константинопольского патриарха. Настоятелем с 1930 года был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Маннергейма, с чем, возможно, связано посещение последним Коневца. Постоянные богослужения совершались только в соборе. На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. С началом советско-финской войны часть утвари была вывезена, но большая часть осталась - в частности, иконостасы и колокола всех церквей, кроме звонов Казанского скита. В 1941 году часть иноков вновь прибыли на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены. В 1944 году у алтаря собора был погребен умерший в эвакуации игумен Маврикий. 19 августа того же года последние из братии навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу. После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 года. 31 августа 1956 года девять оставшихся в живых монахов переехали в Ново-Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. Братию в то время возглавлял иеромонах Дорофей (Беляков), известный по книге С. Большакова «На высотах духа».

На острове Коневец тем временем царило запустение; в монастырских постройках обосновалась военно-морская часть. В 1990 году монастырь был возвращен Санкт-Петербургской епархии. 28 мая 1991 года на остров прибыл архимандрит Назарий (Лавриненко), назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном наместником монастыря (ныне благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии, наместник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры). В ноябре 1991 года под полом нижнего храма были обретены мощи Преподобного Арсения - главная святыня монастыря. Часть святынь находится в настоящее время в Финляндии. При попечении отца Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего в нижнем храме собора и гостиничных корпусах, воссоздается часовня на Святой горе. Налажено сотрудничество с желающими помочь монастырю в России и в Финляндии, оказывается помощь больным наркоманией и инвалидам, развивается монастырское хозяйство. В Сретенском храме находятся несколько икон Коневской Божией Матери, в том числе точный список с чудотворного образа, а также старинная икона, перенесенная из церкви с. Важины и, возможно, являющаяся единственной, происходящей из старого Коневского монастыря и ныне пребывающей в обители. Братия насчитывает более 20 человек. Торжественно праздновались 600-летие обители 12 июня 1993 года, отмеченное прибытием митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) и предстоятеля Финляндской Церкви архиепископа Иоанна, и 550-летие со дня преставления Преподобного Арсения. Архиерейские службы в праздничные дни 1997 года возглавлял митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). С 1997 года восстанавливается закрытое в 1932 году Санкт-Петербургское подворье на Загородном проспекте, 7 (управляющий - иеромонах Борис Шпак). К монастырю приписан Рождество-Богородичный собор в г. Приозерске в качестве подворья.

Александр Берташ

Памятники истории и архитектуры

Обогнув маяк бухты Владимировская, монастырское судно берет курс на остров Коневец, который отчетливо виден в хорошую погоду. По мере приближения к острову начинают вырисовываться монастырские строения на фоне красивейшего леса. В первую очередь видна колокольня, за ней - купола собора. Это - доминанты архитектурного ансамбля. И вот корабль, сбавляя ход, приближается к монастырской гавани. Но войти в старую гавань сегодня не представляется возможным: время и запустение сделали свое дело.

А ведь еще 70 лет назад со стороны озера гавань защищал от волн своеобразный обруч из бревенчатых ряжей, заполненных камнями и укрепленных с береговой стороны тщательно подогнанными гранитными блоками. Сегодня из всех зданий и сооружений, составлявших некогда комплекс монастырской гавани, в полном объеме сохранились часовня и странноприимный дом. Каменная часовня в честь Святителя Николая была построена в 1815 году. Благодаря стараниям реставраторов, в недавнем прошлом она обрела свой естественный облик. По правую сторону от аллеи можно увидеть двухэтажное кирпичное здание, построенное предположительно в 1866 году. Это странноприимный дом или, иными словами, гостиница для людей бедных, которых монастырь по традиции мог приютить и столовать несколько дней.

Монастырское судно швартуется у причала, построенного уже в советское время чуть восточнее старой гавани. С борта судна достаточно отчетливо видны каменные строения на берегу приблизительно на расстоянии 1,5 км к востоку, т. е. справа от причала. Это скит во имя Коневской иконы Божией Матери, и расположен он на самом берегу Владычной бухты на месте первого монастыря, который был построен самим основателем обители - Преподобным Арсением в 1398 году. На месте первого деревянного монастыря была поставлена памятная часовня, и лишь в 1874 году приступили к строительству скита по проекту архитектора И. Б. Слупского. Великолепная по своему внешнему и внутреннему убранству церковь, возведенная в кирпиче на мощном гранитном цоколе, явилась центром композиции. В архитектурном облике храма явно прослеживается дань увлечению «русско-византийским» стилем в тот период времени.

Довольно скромно по отношению к церкви выглядит двухэтажный келейный корпус, перекрытый простой кровлей. По периметру скита устроена сплошная высокая ограда с тесовой кровлей. По углам ограды - башенки с шатровым завершением и главками с крестами. С западной стороны в ограде находятся трехчастные ворота с килевидными арками. К сожалению, сегодня скит находится в плохом состоянии и не производит такого радостного впечатления, как прежде, но можно надеяться, что он будет восстановлен в первозданном виде.

Оставим Коневский скит и вернемся к причалу, от которого, как уже упоминалось, кленовая аллея поднимается вверх к собственно монастырю.

По левую сторону аллеи на возвышенном месте виднеется двухэтажная с мезонинами каменная гостиница. Это здание также является плодом творчества архитектора И. Б. Слупского. Проект был составлен предположительно в 1860 году. Здание стоит на гранитном цоколе, стены кирпичные, оштукатурены снаружи только с трех сторон. Задний фасад в целях экономии оставлен в кирпиче. Главный фасад, обращенный к парку, был бы довольно простым, не будь мезонинов с узкими полуциркульными окнами по краям здания и большого витражного окна над центральным парадным входом, освещавшего часовню на втором этаже.

За гостиницей, метрах в двухстах, мы видим каменную постройку. Это небольшое кирпичное здание - кузница. Строилось оно в 1829 году и предназначалось для мельницы, но место для этой цели было выбрано неудачно, поэтому и решено было использовать его иначе. За кузницей - монастырское гумно с сараями для склада хлеба и соломы. Сегодня эти хозяйственные постройки - в руинах…

От центральной аллеи вправо, по краю довольно крутого склона, уходит песчаная дорожка и, огибая юго-западную монастырскую башню, выводит к другой гостинице, уже деревянной. Внешний вид здания прост. Оно двухэтажное, в средней части возвышается мезонин в пять окон. Гостиница была построена в 1843 году. Строение примечательно тем, что при его возведении использовались сосновые бревна диаметром до пятидесяти сантиметров, заготовленные в островном лесу.

И наконец мы у колокольни, в нижней части которой устроен арочный проход на территорию монастыря. Сама колокольня имеет три этажа, высота от основания до креста около 35 метров. Ярус звона имеет форму восьмерика, в каждой грани которого расположены высокие полуциркульные проемы с деревянными балками для развески колоколов, которых ранее насчитывалось до десяти. Самый главный из них, весом в 204 пуда, висел на мощных крестовых балках внутри восьмерика. Арочный проход под колокольней закрывали собой Святые Врата. Изготовлены они были из дерева и предположительно обиты медными листами, по которым выполнена роспись. На правой половине был изображен основатель обители Преподобный Арсений, над главою которого Коневская Божия Матерь с парящими ангелами, на левой половине - Святитель Евфимий, архиепископ Новгородский, над главою которого нерукотворный образ Христа Спасителя с ангелами. В самой верхней части ворот, в полуциркуле, был изображен Господь Бог Саваоф с исходящим от него Духом Святым в виде голубя. Сегодня это замечательное произведение живописи, впрочем, как и сами ворота, полностью утрачено.

Войдя в арку, нельзя не заметить на стенах справа и слева дивные фресковые изображения. В советский период они были закрашены толстым слоем известковой краски, но благодаря кропотливому труду реставраторов из Петербурга сегодня мы имеем возможность полюбоваться прекрасным образцом фресковой живописи, характерной по технике исполнения только для этих мест. Сюжет композиции на правой стене повествует о событии, произошедшем в XVII веке во время войны между Россией и Швецией, когда Коневский монастырь подвергся разорению, а двое монахов, попав в шведский плен, чудесным образом освободились от него благодаря заступничеству Коневской Божией Матери. В основу второго сюжета легло историческое событие посещения острова Новгородским архиепископом Евфимием.

По правую сторону аллеи, ведущей от колокольни к паперти собора, стоит пирамидальный памятник из путиловской плиты в память о посещении обители в 1858 году Александром II с семейством (в настоящее время памятник перенесен к аллее, ведущей от причала к монастырю).

Справа и слева от колокольни расположены каменные двухэтажные корпуса. Две небольшие одноэтажные вставки связывают их с основанием колокольни. В правой из них хранили овощи, а в левой находилась общая для звонаря и привратника келия. Сами же корпуса, в виде ломаных линий, простираются к северу и югу. В южном второй этаж занимался настоятельскими покоями, его келейниками, приемной, архивом. На первом этаже помещались келий казначея и его келейника. Весь нижний этаж и два изворота верхнего, ближайших к колокольне, были построены в 1808-1810 годах. Верхний же этаж третьего изворота надстроен в 1851 году по плану и фасаду академика архитектуры А. М. Горностаева. В образовавшемся изломе со стороны главного фасада был устроен внутренний, так называемый игуменский, дворик, отделенный от внешнего мира высокой каменной оградой с воротами.

В северном корпусе первый этаж вмещал в себя келарскую кладовую и келию келаря, поварню и трапезную для наемных рабочих, хлебодарню и хлебопекарню. На втором этаже находились келий братии, служащих при кухне и трапезе, братская трапеза с келией трапезария. Одновременно с южным этот корпус претерпел изменения, касающиеся надстройки второго этажа. Симметрично игуменскому дворику в изломе северного корпуса располагался хозяйственный дворик.

Северная и южная стороны застройки монастыря соединяются с западной воротами и начинаются просторными квадратными башнями в ширину корпуса. В северо-западной башне помещался хлебный запас, в юго-западной - кладовая для провизии и квасоварня с погребом внизу. В средней части обеих линий застройки возвышаются двухэтажные братские келейные корпуса. Они соединены с угловыми башнями одноэтажными зданиями, в которых размещались мастерские. Восточная линия застройки примыкает к северной и южной также посредством башен, в которых были устроены две церкви: с севера - во имя Преподобного Арсения, с юга - во имя Святителя Николая Чудотворца. Последняя являлась кладбищенской церковью, построенная на смену обветшалой деревянной в непосредственной близости от братского монастырского кладбища. Никольская церковь была освящена в июне 1815 года. В паперти ее похоронены тела благотворителей обители и рабов Божиих из братии, в том числе отца Сильвестра - автора проекта Соборного храма. Церковь во имя Преподобного Арсения, расположенная симметрично Никольской, несколько меньше пространством. Храм строился в 1849 году как больничный, поэтому кроме основного входа имел еще и частный из примыкавших к нему келий.

В средней части восточной линии застройки мы видим воротную башню. Здесь располагалась монастырская библиотека. Хранились в ней древние рукописи, книги Священного Писания, Богослужебные книги, Писания Святых Отцов, исторические, философские, медицинские книги. Всего более восьми тысяч экземпляров. Справа и слева от воротной башни расположились двухэтажные келейные корпуса. Они соединены с башнями одноэтажными зданиями, в которых размещались монастырский музей и аптека с провизорской.

Остановимся же теперь перед главной святыней монастыря - великолепным зданием соборного храма во имя Рождества Пресвятой Богородицы, собора, в котором покоятся мощи Преподобного Арсения Коневского.

Место для строительства было выбрано им самим еще в далеком 1421 году после наводнения, и с тех пор здесь возводился не один храм, но каждый раз на фундаменте первого. В том, что при строительстве использованы древние фундаменты, нас убеждают исследования, проведенные археологами в 1973 и в 1996 годах.

Строительство существующего здания соборного храма было начато в мае 1800 года по планам и фасадам, начертанным иеромонахом Сильвестром, судя по всему, обладавшим соответствующими знаниями и архитектурной практикой. За основу данного проекта был взят уже имевшийся на то время в епархии проект некоего храма, составленный столичным архитектором С. Г. Ивановым, который о. Сильвестр искусно переработал для строительства на Коневце, чем впоследствии «снискал себе похвалу от знакомых архитекторов». За год был выстроен первый этаж и перекрыт деревянной крышей, но дальнейшие работы невозможно было продолжать за отсутствием средств. И тогда было решено обратиться за помощью к императору Александру I, который пожертвовал значительную сумму, позволившую в 1802 году разобрать крышу над первым этажом и надстроить второй, перекрыв его тесовой кровлей. В нижнем этаже провели отделочные работы, и в июне того же года освятили церковь во имя Сретения Господня. Нижняя церковь была зимней, в ней устанавливались печи, что позволяло служить круглогодично; верхний же этаж устраивался под летнюю церковь. Лишь в 1809 году окончательно отделали внутри верхний этаж, украсили золоченым резным иконостасом и росписями, а в день памяти Преподобного Арсения освятили, как и древний храм, во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Объемно и планировочно здание следует традициям древнерусского зодчества, представляя собой восьмистолпный храм с выступающей алтарной частью в виде трех полукружий апсид, центральным кубическим объемом и притвором в западной части. Центральный объем венчают пять куполов на восьмигранных барабанах. Силуэт куполов с главками, форма окон, дугообразные карнизы над ними, пилястры навеяны архитектурным стилем барокко, еще недавно господствовавшем в зодчестве Петербурга. В целом же здание собора вобрало в себя традиции древнерусской архитектуры, мотивы эпохи барокко и влияние набравшего силу классицизма, гармонично объединив все это. В конце 60-х годов XIX века здание собора получило дополнение с западной стороны в виде пристройки с башенкой, что сделало возможным устроить закрытым вход на второй этаж, и появилась дополнительная площадь для ризницы.

Продолжим наше путешествие и выйдем за восточные монастырские ворота. Наш путь лежит к Казанскому скиту, но нельзя не обратить внимание на хозяйственные строения. Справа мы видим каменное двухэтажное с мезонинами здание для рабочих, построенное в 1874 году архитектором И. Б. Слупским. С левой стороны - каменная двухэтажная гостиница 1861 года постройки, за ней виднеется каменный скотный двор, возведенный в 1826 году. Чуть дальше к востоку расположилась деревянная конюшня с двором посередине, с двумя избами для конюхов и рабочих - довольно редкий в наше время образец хозяйственной постройки, сохранившийся почти в полном объеме.

Далее дорога широкой просекой углубляется в сосновый бор, на фоне которого с правой стороны виден силуэт удивительной по своей красоте деревянной часовни во имя Успения Божией Матери. Часовню построили в 1899 году взамен креста, стоявшего на месте, где любил отдыхать Преподобный Арсений. Архитектура этой изящной постройки решена в русском стиле.

Выйдя из леса, дорога поднимается к живописно расположенному на вершине холма скиту во имя Казанской иконы Божией Матери. Мы видим самые первые из сохранившихся на острове каменных построек.

Строительство скита началось в 1794 году с закладки каменной церкви. Храм возвели в центре прямоугольного двора, образованного оградой и одноэтажными келейными домиками. Архитектурный образ храма несет в себе черты древнерусского зодчества, при этом очевидно несомненное влияние русского барокко первой половины XVIII века.

Прямоугольный двор с северной стороны ограждает сплошное одноэтажное здание, в котором были устроены теплые келий и общая трапеза с кладовыми. Юго-восточный и юго-западный углы каменной ограды заняли одноэтажные домики на одну келию с холодными сенями.

Скитская дорога здесь заканчивается, однако влево уходит тропинка, которая, петляя по холму, исчезает в зарослях леса. По этой тропинке мы подходим к северному склону Святой горы, где у подножия лежит огромный валун размером 9 на 6 и высотой 5 метров, формой своей напоминающий череп лошади. Спускаемся вниз по каменным ступеням и оказываемся рядом с этим чудом природы, на вершине которого расположилась небольшая деревянная часовенка. Это и есть та самая жемчужина острова - часовня на Конь-камне. Часовня была воздвигнута после того, как Преподобный Арсений изгнал злых духов, обитавших, по преданию, под Конь-камнем. Последний вариант ее, не раз затем поновленный, по всей видимости, можно отнести к 1815 году.

Вот и завершился обзор памятников архитектуры монастыря и небольшой экскурс в историю их появления и развития.

На острове в разных его частях существовали и другие монастырские постройки, в основном хозяйственного назначения, как то: рыбацкие домики, коровники, сельскохозяйственные постройки, но большей частью они не сохранились до нашего времени. Да и с точки зрения архитектуры они мало значимы.

Существующие по сей день здания, составляющие ансамбль Коневского Рождество-Богородичного монастыря, своей скромностью и камерностью, со-масштабностью с человеком и окружающей природой, создают ощущение радости и комфорта.

Никита Веселов

Сегодня ездил в Новую Ладогу, городок стоящий почти-что на Ладожском озере, практически на самом устье реки Волхов. Это примерно в 130 км к востоку от Питера. Ездил я в составе душевной компании своих российских друзей.
Туристическую раскрученную и всем известную Старую Ладогу посмотрю позже. Она тут тоже рядом, а еще и крупная станция Волховстрой, где я уже был, тоже здесь неподалеку.
Про сам городок, основанный Петром Первым, пост выложу позже, а пока хочу показать то, что меня больше всего поразило.

Это Климентовская церковь постройки 18 века. Совершенно заброшенная с нехарактерной для Руси колокольней, напоминающей скорее башню рыцарского замка..

Вот что о ней писал один из недавних путешественников:
"Она стоит на улице совсем рядом с бывшим монастырем, но выглядит против него как нищий возле барина. Сама церковка архитектурными достоинствами не блещет, зато ее колокольня представляет собой редкий в наших краях образец. Архитектор Фортунатов, видимо, был убежденным западником, поэтому пристроенная им к очень стандартной православной церкви башня-колокольня больше подошла бы к замку крестоносцев.
Но если отвлечься от стилевого разнобоя, то башня на редкость хороша. Чумазая, с ржавым куполом, поросшим деревьями, с заколоченными проемами верхнего яруса, она почему-то вызывает теплое чувство."

1. Рядом с Климентовской стоит тоже заброшенная и без куполов - церковь Спаса Нерукотворного образа , тоже построенная в середине 18 века.


2. Вид На Климентовскую церковь с другого ракурса.
Судя по тому что я увидел, в советские годы эти храмы были закрыты и подверглись разорению, но уничтожены не были. В них разместилось какое-то производство.

3. Надпись на надгробии: "Помяни мя Господи во Царствии Твоем. Потомственный почетный гражданин Назар Фомич Кулагин, сконч. 27 ноября 1879 г. на 86 году от рождения".
Кулагин был купцом, который жертвовал деньги на строительство храмов в здешних местах.

4. Вход в бывший храм был открыт и я был совершенно потрясен увиденному.
Никогда прежде не приходилось заходить в разоренные церкви, где одновременно с чудом сохранившимися остатками старых росписей, все еще оставались куски производственной оснастки, напоминающие о незавидной участи здания храма в годы государственного атеизма.

5. Тут по видимому был какой-то цех, а своды с росписями были просто закрыты подвесным потолком.

6. Изображения святых на стенах, были грубо, при помощи фанеры, досок и сухой штукатурки попросту защиты много десятилетий и скрыты от людских глаз.

7. Вот так все это выглядит сегодня, когда и того производства уж лет 20 как нет, но и до восстановления храма руки всё ещё не дошли.
Прямо около креста висит какой-то ржавый вентиль с трубой.

8. Из окон бьет яркий свет и нормальные снимки сделать трудно.

12. И только холодный ладожский ветер свищет со всех окон.

13. Храм стоит прямо на берегу реки Волхов, почти в самом центре Новой Ладоги.

15. Крест на куполе кто-то уже восстановил.

16. Бывший вход в храм, который расположен под колокольней.

18. Старое монастырское кладбище на берегу Волхова, который тут у самого его устья становится ну совсем уж широким. Ведь Ладожское озеро, куда он впадает, рядом. Всего около 2-х километров до него.

Эта заметка будет посвящена достопримечательностям Волховского района, в первую очередь -
деревне Сторожно, где мы посетили старинный храм необычного происхождения.
Посещать древние храмы - всегда интересно, ведь в них запечатлена история, чувствуется дух эпохи, в которую их создали. Средневековые церкви почти всегда похожи на рыцарские замки или небольшие крепости. Церковь в Сторожно в этом плане выделяется особенно - ее построили по желанию бывшего пирата - да, оказывается и на Руси были настоящие пираты! И поэтому посмотреть ее было особенно интересно, заодно полюбоваться Ладогой. Далее расскажу, что мы там увидели.

Итак, лето 2016 года. Мы арендуем автобус, чтоб совершить на нем путешествие по Волховскому району. Иначе-никак, транспорта здесь нет никакого. От ближайшей остановки автобуса на Мурманском шоссе - очень далеко.


Деревня расположена в стратегически очень важном месте - возле устья реки Свирь, текущей из Онежского озера в Ладожское. Все торговые пути пересекались здесь - мимо проходили и те корабли, что шли вдоль берега Ладожского озера с севера на юг, и те, что перевозили товары из Онеги в Ладогу. Идеальное место для того, чтоб разбойнику на корабле сидеть в засаде - и грабить всех, кто пройдет мимо. Дороги к мысу и сегодня не лучшего качества, а в те времена дорог просто не было, поэтому пиратское гнездо могло не опасаться пришествия войск по суше с тыла. В общем, пират по имени Козьма, ставший впоследствии иноком Киприаном, промышлял здесь во времена Ивана Грозного, и было ему тут очень неплохо. А далее что-то произошло - по одной версии, на него повлияла встреча со святителем Адрианом, учеником Александра Свирского (кстати, Александро-Свирский монастырь - тоже в тех краях, далее по Мурманскому шоссе, в Лодейнопольском районе, не так далеко отсюда). Святой и мудрый старец убедил пирата бросить его нехорошее занятие. По другой версии - разбойники попали в страшную бурю, которые на Ладожском озере вообще случаются часто (по коварству и жестокости Ладога не уступит океанам). И от страха стали молиться, обещая бросить грешный промысел. А когда шторм прекратился, исполнили свое обещание, став монахами. Какая из версий верна, или верны вообще обе - неизвестно, однако благодаря преображению разбойников - мы получили такой вот исторический и архитектурный памятник.


Монастырь стал Никольским, как и многие другие монастыри и храмы на Ладоге. Дело в том, что Святой Николай - покровитель путешественников. И каждый день моряки должны были ему молиться, чтоб уберег их от смертельно опасных ладожских штормов. Поэтому Никольские храмы старались выстроить по всему побережью, а также в реках. Во времена Петра Первого для безопасности судов, которые гибли тысячами, стали рыть канал, идущий вдоль побережья - ныне он известен под названием Старо-Ладожского. Позже его сменил Ново-Ладожский. Такие же каналы были сделаны и за Свирью, и на Онежском озере. Плавать стало безопасно, в Никольские храмы с дарами и молитвами стали заходить все реже, и монастырь постепенно пришел в упадок. Потом от него осталась лишь церковь, которую можно увидеть и в наши дни.

О том, что воды Ладоги смертельно опасны, и что гибли тут от стихии часто - напоминает памятный крест и камень с надписью, что расположен возле храма


Воды Ладоги в день нашего визита, как всегда, неприветливы. Волны, ветер...Южный берег не самое приятное место, в отличие от северного, где красивые скалы и множество укрытий. Но зато здесь очень хорошая рыбалка.

Рядом со старинным каменным храмом - современный из дерева. Называется - церковь Киприана Стороженского.

Теперь подробнее посмотрим саму церковь. Здание мощное, с толстыми стенами, небольшими окнами. Очень похожа на рыцарский замок. (Такая же могучая церковь в Череменецком монастыре в Лужском районе). Киприан не очень доверял своим бывшим собратьям по пиратскому ремеслу - и решил сделать церковь, куда приносят богатые дары, хорошо укрепленной. Название деревни - Сторожно - намекает на то, что здесь был дозорный укрепленный пункт. Так что церковь явно имела и фортификационное значение.

Очень необычна по архитектуре. А еще она ценна тем, что русских храмов доромановской эпохи в Ленинградской области
сохранилось очень мало.

.

Очень необычные окна на первом этаже

Дверь тоже необычная. Все напоминает об атмосфере пиратских времен.

Церковь не заперта. Можно войти на второй этаж по деревянной лестнице, можно побывать и на первом. Приятно. Не всегда в православных храмах такая открытость...Возможно, это связано с тем, что случайных людей здесь нет, а уж если кто добрался в такую даль, то будет себя вести прилично.

Внутри все простенько, нет богатого убранства. Церковь пока еще в стадии возрождения, хотя и действует. Здесь все на энтузиазме местных православных деятелей. Верхушка РПЦ занято отжиманием Исаакиевского собора и других богатых объектов, до старинных церквей где-то на окраинах региона - им дела нет. Зато мы можем изучить старинную архитектуру. Впечатляют мощные старинные колонны.




Вниз, на первый этаж - ведет узкая каменная лестница. Старинные ступени - от ходьбы по ним захватывает дух. Испытываешь к этому месту особое почтение...
(Такие узкие ходы характерны для храмов той эпохи, например похожие можно увидеть на руинах церкви примерно тех же лет в Каменных Полянах, в Лужском районе.)

Решетки на окнах второго этажа. Все сделано под старину, в духе эпохи. Те, кто восстанавливали храм - молодцы, большое им
уважение!

Теперь спускаемся на первый этаж. Здесь колонны еще более мощные, и другие по форме



Вид окошка изнутри. Больше напоминает бойницу для стрельбы из небольшой пушки.

В общем, здесь очень интересно для тех, кто любит историю, все необычное




Есть здесь и другая достопримечательность, к которой приезжают туристы, равнодушные к церквям и истории - Стороженский маяк, один из самых высоких в Европе. Высота 71 метр. Построен при царе-батюшке, в 1906 году, как и другой маяк на Ладожском озере в Осиновце, и мы до сих пор пользуемся наследием Николая Второго.

Подняться на него уже нельзя, хотя несколько лет назад туда пускали за небольшую плату. Но в наше время все ужесточается. А жаль, какой был бы шикарный объект для туризма. И людям интересно, и в бюджет государства деньги шли бы.

Ехать до Сторожно по времени долго, бензина уходит много, поездка дорогая, и поэтому ее надо было дополнить и другими достопримечательностями. Но прежде хочу пару слов сказать о дороге. На мыс ведет грунтовая дорога, по которой ехать можно лишь медленно, внутри автобуса все трясется, не разгонишься. И если захотите сюда поехать - учитывайте, что потеряете на дороге немало времени. Зато есть возможность изучить во время езды природу полуострова. Часть дороги видно в окно очень красивые сосновые леса, не затронутые человеком. Ближе к Ладожскому озеру они сменяются смешанными и лиственными лесами. В общем, здесь можно не только посетить исторические объекты, но и пособирать грибы и ягоды, а также отдохнуть от людей.

По дороге стоит остановиться в деревне Надкопанье. Здесь очень красивая церковь Рождества Христова, построенная в 1822-1828 годы

.



В церкви погребен артиллерии генерал-лейтенант Феодор Апрелев, умерший в 1764 г. В честь него на кладбище установлен красивый и интересный памятник.

А еще здесь можно увидеть красивую долину большой реки Паши и ее приток.

Теперь немного о тех достопримечательностях, которые мы посетили на обратном пути, и которыми вы тоже сможете дополнить свою поездку, если отправитесь сюда. Во-первых, мы заехали к знаменитому Горчаковщинскому водопаду

Потом посетили крепость в Старой Ладоге

На одном из зданий села висел огромный плакат с хвалами в адрес Владимира Путина. На нем Старая Ладога, сфотографированная с высоты птичьего полета, а над ней - президент, в старой традиции так изображали Бога или ангелов.

В Старой Ладоге мы посетили еще три исторических и религиозных памятника - Никольский монастырь, Успенский девичий монастырь, а также храм Иоанна Предтечи. Все они красивы, но писать о них не буду, так как они хорошо известны. А вот о посещении Староладожской пещеры стоит упомянуть. Пещера затоплена ледяной водой. Мы надеялись, что летом, в жару, мы сможем босиком по ней пройти - но ничего не вышло. Выносливости хватило лишь на пару минут, а потом со скоростью пули мы покинули холодную пещеру.

А на окраине села - побывали у древних курганов. По легенде, в одном из них похоронен Вещий Олег, основатель единого древнерусского государства.

Возвращаясь в Петербург, попали в жуткую грозу, что была в районе Синявино. Места там болотистые, влажные, дожди и грозы бывают часто. И это при том, что в Старой Ладоге и Петербурге в тот день было солнечно. Хорошо, что мы были в машине, когда над нашими головами бушевала стихия.

В общем, если вы здесь не были - обязательно побывайте, Волховский район богат достопримечательностями!