インド哲学。インド哲学。古代インドの哲学の主な学派

ヨーロッパの年代順によれば、インド哲学は紀元前1千年紀の中頃に誕生しました。この出来事のより正確な日付を決定することは不可能です。古代インド人が重要な出来事や優れた人物の生涯を年代測定することを無視してきたこと、また、実際にインド哲学思想の始まりと考えられるものについて現代の研究者の間に単一の視点が欠如していることにより、この課題は現実的なものとなっている。不溶性。しかし、最初の哲学体系の創造については多かれ少なかれ正確に語ることができます。この著者は釈迦が生まれる約 1 世紀前、つまり紀元前 7 世紀のどこかに生きていました。この当時、インドにはすでに国家が誕生しており、この哲学を書き留めた文学言語であるサンスクリット語が存在していました。

インドの哲学とヨーロッパの哲学には多くの類似点がありますが、明らかな違いもあります。次のセクションでは、主にインド哲学の特徴に焦点を当てます。

インド哲学の特徴。 A) 従来の概念の枠組み内での開発。インド哲学の歴史をヨーロッパの「知への愛」の歴史と比較すると、インドの哲学的思考が非常に限られた伝統的な一連の学派や運動の枠組みの中で発展したことは明らかです。サーンキヤ、ニャヤ・ヴァイセシカ、パタンジャリのヨガ、ミマムサ、ヴェーダーンタ、ロカヤティカ哲学、ジャイナ教、仏教がその内容のほぼすべてを占めています。そしてこれは、ヨーロッパではほぼすべての新人作家が独自の哲学体系を構築しようとしていた時期でした。

この現象は、ヨーロッパとは対照的に、インド文明の発祥地は都市ではなく村であったという事実によって説明されます。インド人口の圧倒的多数が農村部に住んでおり、この国の都市はそれほど多くありませんでした。ヨーロッパのように。そして都市の構造自体は、村の社会構造を拡大コピーしたものにすぎません。同じ管理システム、同じ職業、同じ生活様式です。村の生活の保守性はよく知られています。何世紀にもわたって、インディアンの村はほとんど変わっていない。文明の黎明期に誕生した農業コミュニティは今日まで存続しており、コミュニティの古代の生活様式がほとんど保存されています。

生活と伝統の安定は、インド国民のカースト分割によっても支えられており、これがインド国民のさまざまな階層の文化の相互浸透、その再生と発展を妨げていた。過去と伝統の権威は、結果的にインディアンの生活の主な指針となり、古代に発展した彼らの哲学における狭い範囲の方向性をあらかじめ決定しました。

B) ヴェーダの方向性。インドの思想家の著作の第二の特徴は、圧倒的な

彼らが生み出した哲学的概念のほとんどは、インド・アーリア人の聖典ヴェーダ（サンスクリット語の「見解」より）と直接的または間接的に関連しています。

- 知ること、知ること」）、哲学以前の神話の世界観を反映しています。インド人がその中で「ナスティカ」、つまりヴェーダの神聖な性質を認めず、その内容を批判する運動を区別しているにもかかわらず、ヤジュルヴェーダ、サヴェーダ、そして特に最も古代のリグヴェーダがインド哲学に与えた影響は否定できません。「アスティカ」 - ヴェーダを神聖なものとして認識し、発展の過程でヴェーダに意識的に焦点を当てる運動。どのグループに属しているかに関係なく、それらはすべてヴェーダの世界観の影響の痕跡を残しています。

C) インド哲学のスピリチュアリズム（観念論）。インドの哲学史家スワミ・ラダクリシュナンによれば、インド哲学に独自性と独自性を与える3番目の特徴は、そのほぼすべての概念に内在する顕著な「精神主義」（理想主義）です。これは、文明発展のごく初期の段階ですでに古代インドにおける宗教イデオロギーが完全に支配的であったためである[11]。インドの宗教教義は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神中心主義的な教義とは対照的に、人間中心主義的であった[12]。彼らでは、人間だけが自己認識と自己改善、つまり現実の真の知識を通じて意識を変えることができるため、人間は宇宙の意味論的中心であると解釈されました。このように、知識は人を救う手段となり、古代インド人はそれによって物質世界の絶えず変化する現象から独立することを理解しました。宗教教義において、知識による救いは、客観性、物質性、認識に関する認識論的（認知的）優位性など、唯物論的教えを特徴づけるあらゆる属性を宗教教義に与えられている個人と感覚世界の経験的状態に対立していた。件名などこのように、インドの宗教イデオロギーには唯物論の伝統的な問題が含まれており、それが教えの中に解消されており、したがって特別な唯物論概念の必要性はヨーロッパほど差し迫ったものではなかった。

D) 宗教概念を解釈する方法としてのインド哲学。インド哲学の第 4 の特徴は、通常は解釈が必要な宗教的教義を解釈する試みとして哲学が生まれたことです。宗教的な話題に関する議論を装って完全に解決した中世ヨーロッパとは異なります。

11 S・ラダクリシュナン。インド哲学。 T. 1. M.、1993、p. 29.

12 と。ルドイ、E.P. オストロフスカヤ、TV エルマコワ。古典的な仏教哲学。

M.、1999、p. 7。

世俗的な哲学的問題13、インドでは完全に世俗的な紛争を装って、宗教的な話題について議論が行われた。宗教の教義に疑問を呈することは冒涜とみなされたからである。彼らの解釈、あるいは明らかに宗教的信念とは直接関係のない主題に関する解釈の断片が分析されました。当然のことながら、哲学的議論の参加者は、私たちが実際に特定の宗教の基本規定について話していることをよく理解していました。

D) 実践的なオリエンテーション。インド哲学の第五の特徴は実践志向です。それ（哲学）は決して説明したいという欲求から生まれるものではない。その任務は常に、宗教的解放を達成するための道を解釈し、正当化することです。

E) ヨガの実践とのつながり。インド哲学は、まれな例外を除いて、常にヨガの実践と結びついています。ヨガの実践は、信者の意識に影響を与え、彼を「解放」、つまり「解放」へと導きます。宗教的な目標を達成するために。

G) 生物の世界観への依存。インド哲学思考の最後の7つ目の特徴は、古代インド人のヴェーダ神話の世界観から受け継いだ有機的な世界観（感覚的な世界像）に基づいていることです。

世界観は常に、特に古代において、さまざまな人々の哲学的見解の形成に非常に重要な役割を果たしてきました。それは、オブジェクトの感覚イメージを世界全体に外挿（転送）した結果として生じました。

古代インディアンは、少なくとも最初は、その中に人間の体が、あたかも裏返しになったかのような、有機体の形で、血なまぐさい犠牲の過程で構成臓器にバラバラにされたのを見ました。したがって、インドの神話の 1 つでは、世界は宇宙の原始人プルシャが部分に分解された形で現れます。

プルシャが分割されたとき、神はいくつの部分に分割されましたか?

彼の口、手、太もも、足はどうなったのでしょうか？

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月は思考から生まれ、太陽は目から生まれました。

インドラとアグニの口から、息から風が生じた。

おへそから空洞が出てきて、

13 一般的なものの性質に関する普遍的な問題をめぐるヨーロッパのスコラ学者の議論を思い出せば十分でしょう。知られているように、彼らは当初、神の三位一体というキリスト教の教義を合理的に理解しようとする試みの形をとりました。

頭から空が現れた。

足元から、地球、世界の国々から、耳から。このようにしてワールドが配布されました。 (リグヴェーダ、X、90)

ヴェーダ文学。

インドにおけるこの行為、つまり犠牲の概念の出現と実行は、いくつかの段階に分かれるヴェーダ文学の発展過程と密接に関連しています。

最初の段階は、「サムヒタ」、つまりヴェーダそのものの創造の時です。この段階の初期は、犠牲の儀式の痕跡がほぼ完全に存在しないことが特徴です。有名な英国のインド学者 M. ミュラーは、この時代を「チャンド」（サンスクリット語で「チャンダ」）の時代と呼びました。なぜなら、当時作成されたリグヴェーダ（私たちに伝わったインド人の著作の中で最も古いもの）には賛美歌が含まれていたからです。インドの数多くの神々に捧げられています。その中の賛美歌の順序は宗教的儀式とは関係ありません。

しかし、その後、他のヴェーダでこの関係が明らかになり、ますます明らかになっていきます。サマヴェーダ、特にヤジュルヴェーダでは、さまざまな種類の犠牲に対する口頭の伴奏として賛美歌が朗読されます。さらに、それらにはマントラ、つまり神聖な意味を持ち、犠牲の儀式中に繰り返される一連の言葉や格言が含まれています。したがって、ミュラーはヴェーダ文学の発展の第一段階の第二期をマントラの時代と呼びました。

次の段階には、犠牲の儀式とその隠された意味と象徴性の解釈に関する情報を含む本である「ブラフマナ」の出現が含まれます。

第 3 段階は、犠牲の象徴的かつ神秘的な側面について、森に避難したブラフマナたちの考察を含む、いわゆる「森の本」である「アランヤカ」の作成を特徴としています。最後に、第 4 段階では、「ウパニシャッド」が登場します。これは、神話のテキストとともに、バラモン教の宗教を合理的に理解しようとする試みの形で哲学的考察の始まりを含む本です。

サムヒターの形成期に当たる犠牲の出現からウパニシャッドの出現までの間に数世紀が経過し、その間に犠牲の儀式は実際にプリズムに変わり、現実をこれらの儀式に対応するイメージに屈折させます。したがって、宇宙の形成は、古代インド人によって、宇宙の原始人プルシャを犠牲にするプロセス、または万物の始まりが具体化された馬の犠牲であるアシュヴァメーダのいずれかによって特定されました。

上記に関連して、インドを含む歴史の黎明期には、人間がしばしば神に犠牲として捧げられたことに留意すべきである。しかし

犠牲者としての彼が古代社会の心の中で宇宙のモデルとなるためには、彼に宗教的だけでなく社会的にもこの役割を割り当てる特定の社会関係のシステムが必要でした。

これが必要なのは、世界という概念が常に社会構造の刻印を負っているからです。神話を含むあらゆる社会のイデオロギー、人々の間の重要な関係は、自然と世界全体にまで及びます。そして、世界がそのようなイデオロギーで人間の犠牲者として描かれている場合、それはこの社会システムの中で人が犠牲者の立場にあることを意味します。インドのカースト社会制度は、何千年もの間、そのような役割を人間に割り当てる制度となっています。

カーストとヴァルナ。

ほとんどの場合、カーストは、内婚（集団内での結婚の習慣）、社会階層の特定の位置、伝統的な職業と関連付けられ、お互いのコミュニケーションが制限されていることを特徴とする世襲的な人々の集団として理解されています。カースト形成の主な特徴の 1 つは、世襲職業の共通性です。カースト制度で生まれた人々は、最初は特定の職業に就くことを意図されています。つまり、各カーストと同じように、特定の機能の担い手であり擬人化です。常に、カースト間の関係は明らかに、ほぼ専ら職業的利益の枠組みによって制限されており、それが個人の個人的特性を無視することにつながりました。彼の個人的な特質にはほとんど興味がありませんでした。精神的なものでもなく、古代の場合のように肉体的なものでさえありませんでした。このことから、関係のカースト制度において、人は実際に犠牲者になる、つまりまさにこの制度の犠牲となるということになります。彼の傾向、能力、才能は、職業上の機会が大幅に制限されているため、要求されていないことが判明し、したがって彼の性格は満たされていないことが判明します。

インドのカースト制度はヴァルナの出現から始まりました

- インド社会の発展の過程で出現した4つの階級グループ。その頂上には、社会の宗教的状態に責任を負う聖職者、バラモンのヴァルナがありました。彼らの主な役割は、ヴェーダに含まれる神聖な知識を保存し、次世代に伝えることでした。これらの神聖な本は、その起源からわずか数世紀後に書き記されたため、祭司たちはそこに含まれる情報の生きた伝達者であり、彼らは暗記し、ブラフマンからブラフマンへと口頭で伝えられました。彼らはまた、宗教的儀式の執行を監督し、教育と科学研究に従事し、そして次のように述べています。

現代の言葉で言えば、彼らはインド文化全体の状態に責任を負っていました。

社会階層の2番目はクシャトリヤ・ヴァルナ（クシャトリヤ-「権力に恵まれた」）で、そこから国家権力の代表者である王（ラジャス）や戦士が誕生した軍事階級でした。行政権はクシャトリヤの手にありましたが、彼らはバラモンと同じ特権を持っていませんでした。これらのヴァルナの間では、社会における覇権を巡って絶えず闘争が行われていました。

3 番目で最も数の多いヴァルナはヴァイシャ (ヴァイシュヴァ - 「財産に恵まれた」) でした。その中には農民、職人、商人も含まれていました。ヴァイシャはインド社会の幸福が依存する主要な納税階級でした。

これら 3 つのヴァルナに属するインディアンは、ヴェーダを学ぶ排他的な権利を持っていたため、二度生まれと呼ばれ、その重要性は二度目の誕生と同等でした。ヴェーダに含まれる神聖な知識と訓練に伴う心身医学的実践が生徒の意識を根本的に変え、彼の周囲の世界の秘密の側面だけでなく、彼自身も疑っていなかった自分自身の可能性について。確かに、階級に関係なく、女性にはそのような権利はありませんでした。そして、女性をヴェーダに紹介しようとしたバラモンはヴァルナから追放されました。

最下位の第 4 ヴァルナ、つまりシュードラの代表者も、ヴェーダを学ぶことを許されませんでした。シュードラは、困難で評判の悪い種類の労働（例えば、漁業やゴミ収集）に従事していました。彼らの目的は、最初の 3 つのヴァルナに仕えることでした。彼らは、礼拝や神への犠牲に参加する権利を含む、多くの権利を剥奪されました。確かに、彼らは家に犠牲を捧げたり、祖先を偲ぶ儀式を行うことが許されていました。

でその後、ヴァルナ内で人々のグループが特定されるようになり、その主な特徴は彼らの職業、つまりカーストでした。カーストへの所属は世襲であり、あるカーストから別のカーストへの移行は認められませんでした。

インド哲学の出現。

で紀元前1世紀にヨーロッパの年表によると、スラマナの時代はインドで始まりました。それは、インド国民の生活のあらゆる分野におけるヴァルナ・バラモンの支配に反対する社会運動によって特徴づけられました。このヴァルナの最大の強みはその知性でした。そして、他のヴァルナの代表者による大規模な攻撃が始まったのはこの地域でした。クシャトリヤは行政権、富、

総合的な教育を受けるための条件。基本的に、彼らの環境は、ヴェーダの伝統的なバラモン教イデオロギーに疑問を呈する宗教的および哲学的概念の形で、バラモン教徒に知的挑戦を投げかける思想家を生み出しました。

しかし、バラモン自身の中でも、伝統的な教えにうんざりし、永遠の問題に対する新しい解決策を探している個々の代表者が現れ始めました。彼らはバラモン教の儀式化が進むことに満足せず、ヴァルナの成員の霊性が欠如し、その結果として宗教的理想が単純化される傾向に嫌悪感を抱いていた。彼らは環境に孤独を感じ、過激な個人主義に傾きました。しかし、神話的なメンタリティを持つ社会で台頭した個人主義は、このメンタリティを死滅させる主な理由の 1 つになります。人が社会から自分自身を切り離し、さらに社会に反対しない限り、彼の心はもっぱら一般的な、つまり神話的な思考を持ちます。後者は世界を与えられたものとして受け入れ、したがって世界を中立的に扱います。悲観的でも楽観的でもない。悲観主義と不当な楽観主義は人種にとって危険であるため、人種によって拒否されます。

個人の孤立と社会への対立は主体と客体の関係を生み出し、それによって社会は孤立した個人による批判的な分析にさらされる。主題の出現自体が苦しみによって起こり、その原因は運命への不満と失望であるため、重要です。苦しみの意識は世界と社会に対して無慈悲であり、後者に関しては破壊的な力です。彼のおかげで、血族制度の廃墟の上で、今も存在し続ける神話を背景に、新しい考え方、つまり合理的な考え方が生まれました。それは神話に内在する民族の保存への関心に束縛されず、それが何であれ、現実を客観的に評価することを恐れません。それどころか、種の保存、そしてそれを通じて「人間」という種の保存への関心が失われ、個人への注意の切り替えによって、そのような評価が必要になったのである。なぜなら、苦しみの意識は、次のようなものによってのみ助けられるからである。苦しみの本当の原因を明らかにします。

どうやら、この状況こそがインド最初の哲学概念を生み出したものであり、その著者はバラモンのカピラであり、彼の思考の合理主義とヴェーダの教えの神話主義を対比させた。

サーンキヤ哲学。

カピラの哲学は「サーンキヤ」と呼ばれ、ロシア語に翻訳すると「数え上げ」を意味します。サーンキヤ哲学の最初の古典的な解説は、イシュヴァラクリシュナによるテキスト「サーンキヤ・カリカ」であると考えられています。著者と注釈者は、作品の冒頭で本質的にカピラの哲学の名前の意味を明らかにし、後者は「世界を見て、

輪廻の連続の中で盲目の暗闇に浸っていた彼は、彼を哀れに思い、親戚のバラモンであるアスリに説明しました。彼は、25 の原則に関するこの教え、つまり苦しみを打ち破る教えを知りたがっていました。」14 つまり、創造者です。サーンキヤの平和概念には 25 の原則が挙げられています。

イシュヴァラクリシュナもカピラ自身も、苦しみは人生の不可欠な部分であると確信しています。『サーンキヤ』の著者は苦しみを分析して、「自分自身から、生き物から、そして神から」という 3 つのタイプの苦しみを特定しています。15 自分自身からの苦しみは、病気、楽しいものからの分離、不快なものとのつながりなどに関連している可能性があります。生き物の苦しみは、他人、家畜、動物、鳥、昆虫、水の怪物などによって引き起こされます。神々による苦しみは大気から発生し、「寒さ、暑さ、風、にわか雨、稲妻」によって引き起こされますが、これらはしばしばオカルト活動によって引き起こされることがあります。後者は信頼性の高い永続的な結果をもたらさないため、従来の手段でそれらと戦うことは無駄です。そのような無益な手段の中で、サーンキャイカたちは飲酒、食べ物、摩擦、衣服、宝石、そして女性について言及しています。これらには、正しい行動、安全な家、石、呪文、ハーブなども含まれます。苦しみを取り除く通常の方法に疑問を抱き、サーンキャイクたちは伝統的な宗教観や儀式、そして何よりもまず、インド人の血と肉の一部となっているヴェーダによって神聖化された犠牲の儀式を批判するために立ち上がります。「ヴェーダは普通のことのようです」と彼らは言います。まず第一に、彼らの意見では、犠牲のような手段は、殺人、つまり「不浄」と結び付けられることによって、自らの価値を下げることになります。しかし、たとえ私たちが無血の犠牲について話しているとしても、たとえば神の飲み物「ソーマ」の飲み物について話しているとしても、それは最終的には役に立たないことがわかります。

伝統的な信仰を支持するサーンキャイク派の反対者らによると、ソーマを犠牲にすることで信者は天上人となり、天国で永遠の幸福を得ることができるという。しかし、サーンキャイカ家はこの状態は一時的なものであると考えています。人を取り巻く現実の状況においては、永遠そのものが相対性の兆候を示します。空は永遠ですか？いいえ。それは世界の一部です。そして世界にはその存在に限界があります。それ（存在）は循環するものです。そして、人間の一生は天人の一生とその短さでは比べられませんが、天人の一生も結局は終わりを迎えます。

神々を統べる何千もの君主たちが世界の時代を乗り越えてきました。時を超えることは困難です。16

14 『サーンキヤの月光』M.、1995年、p.110。

15 同上、p. 111.

16 同上、p.115。

そして徐々に敵対者を苦しみから救う真の道を悟るように導きながら、サーンキャイカたちは次の格言を引用します。

儀式によってでもなく、子孫によってでもなく、富によってでもなく、この世を放棄することによって不死を達成した人もいます。空の彼方、隠された場所で、隠者がアクセスできる[それ]が輝いています。17

真の不死性（そしてそれに応じて幸福）は「儀式の向こう側」にあります。しかし、儀式ではないとしたら、何がそれにつながるのでしょうか？サーンキヤイカ家によれば、これは「『顕現する者』、『顕現しない者』、および『知る者』の認識を識別することによって可能である」18。

これらの種類の存在はそれぞれ独自の方法で認識されており、サンキャリカは次のように述べています。「知識の対象の確立は、知識の源を通じて行われます。」言い換えれば、「顕現していないもの」と「顕現したもの」、永遠のものと一時的なものは異なる方法で認識され、それぞれが独自の理解手段、独自の「知識の源」を持っています。サーンキャイカによれば、後者には、「知覚」（プラティヤクシャ）、「論理的結論」（アヌマーナ）、そして「権威の言葉」または「聞いた」（スルティ）の３つがあるという。

彼らは、知覚を「感覚の助けによる認識対象の確かさ」と解釈しています。論理的推論、または推論的知識は知覚の結果であり、たとえば杖の存在から隠者について結論付けたり、火を見て何かを期待したりする場合、「記号とその記号の持ち主に依存する」。煙を見るために。さらに、推論知識には、前に基づいた結論（雨の接近を判断するために雲を使用する場合）、部分の特性（海の滝）を使用して全体を判断する場合の「部分ごとの」結論が含まれます。（海全体の塩分）と類推に基づく結論（「チャイトラは移動するので場所が変わる」ので、星が場所を変えるという事実から、その動きについて結論付けるとき）。

リストされた種類の知識の最後は、権威の言葉、または聞いた言葉 (シュルティ) です。起源は非人間であるヴェーダの言葉から取られたものであるため、それは自己信頼性があります。そして、サーンキヤの創造者である初代賢者カピラ自身も、前世の過去の誕生で学んだ「シュルティ」を思い出しました。

「顕在者」、「非顕在者」、「認識者」の識別知識にはどのようなタイプの認識が利用可能でしょうか? この疑問に答えるためには、記載されている規約の内容を開示する必要があります。

A) 現れています。「顕現された」サーンキヤ・カリカとは、まず第一に、限界があるもの、そしてそれに応じて原因があるものを意味します。原因を持つものは永遠ではなく、依存的であり、複数（部分から成る）ではありません。これらはすべて、サーンキャイカ族が伝統的に持っている現実世界の特徴です。

17 同上、p.118。

18 同上、p. 114.

犠牲にされる生き物のイメージと似姿で描写され、そのため理想と物質の両方の原則が含まれていました。顕現されたものの存在は、最も低い種類の知識、つまり知覚によって絶対的に確実に述べられました。サーンキヤ・カリカが言うように、「足が埃っぽい耕作者でも、土などの形で「顕現したもの」を認識します。壺、布、石、粘土の塊などの知覚を通して。」

B) 明示されていない。はるかに困難な課題は、サーンキャイカ派がプラクリティまたはプラダナと呼ぶ「顕現しないもの」を確認し、知ることです。これは「顕現されたもの」の源であり、後者と共通の特徴を持っていますが、認識することはできません。サーンキヤ・カリカの言葉を借りれば、彼は目に見えない存在だという。そして「観察不可能なものの確立（認識）は類推による推論による」19、すなわち論理的推論による。

この言葉を理解するには、サーンキヤ哲学の 1 つの重要な原則を考慮する必要があります。サーンキャイキは常に、結果は必ずその原因に含まれていると信じていたことが判明した。つまり、鍋はすでに粘土の中に含まれており、布地はすでに糸の中に含まれています。（結局のところ、生地は糸の状態であり、その中には糸しかありません）。したがって、結果の性質は常に原因に固有のものであり、結果との類推によって判断することができます。そして、顕現されたものは顕現されていないプラダナの結果であるため、後者はサーンキャイカによって顕現されたものの兆候を与えられますが、すべてではなく、そのすべての構成要素に固有のもののみが与えられます。

「マニフェスト」のすべての改造に共通する特徴は、3 つの銃です。 3 つのグナ、または 3 つの性質 - サットヴァ、ラジャス、タマスは、それぞれ軽さと明るさ、動機と可動性、重さとしびれを意味し、性質のものです：サットヴァ - 喜び、ラジャス - 苦しみ、タマス - 無関心。これらの性質はあらゆる形の現れに浸透し、互いに混ざり合います。さらに、通常はそのうちの 1 つが優先されます。顕現しないもの、つまりプラダナを特徴づけるのは 3 つの銃です。確かに、グナは混ざり合わず、バランスが取れています。

しかし、これはプラダナの存在について何を物語るのでしょうか? 結局のところ、彼女は知覚できません。「知覚できないものは、存在しないという意味ではありません」とサーンキャイカ夫妻は言う。免疫力は多くの要因の結果です。たとえば、オブジェクトの繊細さや遠隔性などです。現れているものには、その不一致性、多重性、依存性などにより、必ず原因があるはずです。しかし、原因は、結果と共通の性質を持っていても、結果とは異なる別のものでしかあり得ません。どうなり得るか？

19 同上。

顕在化していないものよりも顕在化したものの「その他」？したがって、プラダナが存在します。

B) 知っていること。論理的演繹を通じて、サーンキャイカたちは世界秩序の 3 番目の要素である「知識者」、つまりプルシャの存在の問題も解決します。この問題についてサーンキヤの推論を一般化すると、顕現者とプラダナの両方が、彼らが意図しており、制御原理として必要としている第三の何かの必要性を感じているという事実に要約されます。したがって、第三のプルシャが存在します。

サーンキヤシステムは二元論的です。プルシャとプラダナという、互いに独立した世界の 2 つの独立した原理を認識します。プルシャはアートマン、つまり個々の魂ですが、ヨーロッパの意味での「魂」とはほとんど共通点がありません。プルシャ、またはアートマンは純粋な意識であり、知性や感情を欠いた主体です。彼は空っぽで、受動的で、無関心です。プルシャのすべての兆候が列挙されている理由、あるいはむしろこの純粋な意識に兆候が存在しない理由は、その中にグナが存在しないためです。苦しみ（つまり、性質やグナ - B.B. を持つこと）は無関心ではありません。」20.

プルシャは特別なものではありません。それは複数です。そしてこの声明には、サーンキヤと正統的なバラモン教との間にもう一つの根本的な矛盾があります。後者は、アートマン、つまり個人の魂は世界の魂であるブラフマンと同一であると主張しました。言い換えれば、個々の魂は一つの同じ世界の魂ですが、個々の特徴を与えられており、存在するすべてのものは単一の精神的な基盤、つまりブラフマンを持っています。サンキャイクは、アートマンとブラフマンの同一性に関するバラモン教の原則を拒否し、それぞれの肉体には個々の魂、つまりアートマンが以前から存在していると信じています。

プルシャの意識主体とは異なり、プラダナ（別名プラクリティ）、または顕現しないものは対象であり、したがって意識を持ちません。すでに述べたように、それはグナに浸透しており、生成の活性特性に恵まれていますが、これもプルシャとは異なります。受動的だが意識のあるプルシャと、能動的だが無意識なプラダナは、プルシャを「洞察する」という目的で接触します。事実は、プルシャ（本質的には人間）は、プラダナとのつながりのせいで、彼女との同一化のせいで苦しんでいるということです。彼は自分自身を、その中に局所的に存在する三重苦について言及しています。彼がこれに気づくことができるように、プラダナは彼に自分自身を明らかにし、それがその後の彼女からの孤立につながるはずです。プラダナの発現は、プルシャの存在による興奮の影響下で起こります。グナのバランスが崩れ、そのために違いが生じます。

20 サーンキヤの月光、p. 170-171。

グナ（特質）は交互に他のものよりも優先されます。こうして「世界の創造が完了する」のです。

世界創造のプロセスを正しく理解するには、宇宙を犠牲の動物や人の形で想像した古代インディアンの世界観の特殊性をもう一度思い出す必要があります。宇宙と人間とのこの類似性は、サーンキヤの哲学を考えるとはっきりと見えてきます。これまで述べてきたことを踏まえると、プラダナの発現の形態についてサーンキヤが述べていることはすべて、世界と人間の両方に当てはまるということを心に留めておく必要があります。

プラダナの最初に現れた形または変化はマハト 21、つまり知性です。したがって、それは「世界の心」と個人の知性（サンスクリット語の「ブッディ」）の両方として理解されなければなりません。彼の役割は決断を下すことです。それにはサトヴィックとタマシックな側面があります。サトヴィックな側面が勝利すると、人は美徳、知識、冷静さ、超能力などの知性の特性を獲得します。タマスがサットヴァに打ち勝つと、人の悪徳、無知、情熱、無能が勝利します。

マハトからはアハンカーラ 22 (利己主義)、つまり「自分自身を想像する」が生まれます。この始まりは、人が認識するすべてのものに関係します。「私はこれに召されている」、「私には本当にこれができる」、「これらの物体は私のためのものである」、これらは始まりの現象の言語表現です。知性が「私はこれをしなければならない」という決定を下すのは利己主義に基づいています。

エゴイズム、つまりアハンカーラが変化します。彼はサトヴィックまたはタマシックになります。サトヴィックになると、11 個のインドリヤ (臓器) が生まれます。このうち、目、耳、鼻、舌、皮膚という知覚の 5 つのインドリヤと、言語器官、手、足、排泄器官、生殖器官という行為の 5 つのインドリヤがあります。 11 番目のインドリヤである心は、認識のインドリヤと行動のインドリヤの両方の活動を指示するため、両方の性質を持っています。

タマシックになると、エゴイズムは、音、触覚（接触）、形、味、匂いの5つの要素で構成されるタンマトラ（微細物質）のグループを生じさせ、これらは5つのインドリヤの知覚の対象となります。興味深いのは、ヨーロッパ哲学では（形を除いて）自然界には存在しない（二次的）と考えられていたこれらの性質、または物体の特性が、カピラが物質世界の根底にある要素である物質的な性質を持った独立した実体を作るということです。。微妙な身体的性質を持つこれらの性質から、粗大物質が形成されます。これにも 5 つのグループがあります。空間は音から形成され、空間は音から形成されます。

21 マハト - サンクトペテルブルク "素晴らしい"。

22 アハンカラ - サンクトペテルブルク出身。「aham」（私）と「kara」（創造的な）。

23 デモクリトス、ホッブズ、ロックの知識理論を参照してください。

感触と音から - 風、形、感触、音から - 火、味、形、感触、音から - 水、匂い、味、形、感触、音から

- 地球。 (図1を参照してください。)

プラダナ + プルシャ


	アハンカラ	タンマトラ +	タンマトラ +	タンマトラ +		タンマトラ +
タンマトラ
		有形
		有形
	宇宙の風

			感知：		行動：
			感知：		行動：
					言語器官


					排泄器官
					生殖器官

これらと同じ本質的な性質から、微細体は「常に存在し、生まれ変わる」ように構成されています。これは、人の死と再生の期間中に、ある人の肉体から別の肉体に移行するものです。粗大な体は微細なものの殻であり、空間、土、水、空気、火で構成され、人の受胎時に生じ、人の死とともに消滅します。イシュヴァラクリシュナは、五感、精神、利己主義、知性を、その修正におけるプラダナを理解するためのツールと呼んでいます。ツールキットの知性とその他の要素は認識手段であるため、サポートなしでは存在できません。通常の生活において、彼らを支えるのは粗大な要素からなる肉体です。そして、死と新たな誕生の間に、彼らは微細体に依存し、微細体とともに生まれ変わります。

知覚の 5 つのインドリヤは、物事が感覚器官によって漠然としか反映されないときの「物事の曖昧な知覚」に役立ちます。心はそれを「構成」します、言い換えれば、「これはこれであり、あれではない」と正確に決定します。つまり、心はそれを他のものから分離し、その中で何が特別で何が一般であるかを明らかにします。利己主義はそれらに「私」を追加し、知性はこの考えに基づいて決定を下します。

知性はプルシャに最も近く、プルシャの影がそれに当たります。プルシャを通して、彼は太陽の反射光で輝く月のように意識を持っています。したがって、知性はプルシャの代表者であり、知性を通じてプルシャは「味わう」のです。

プラダナのおかげで、知性はエゴイズム、心、インドリヤの助けを借りて、プラダナとプルシャの間の紙一重を学び、この知識を後者に伝えます。プルシャが自分とプラクリティが同じではないことを知ると、後者は彼から身を引きます。「ダンサーが身を引いて観客に自分自身を明らかにするように、プラクリティも身を引いてプルシャに自分自身を明らかにします。」

そしてプルシャは、プラクリティによって「体が分離されたとき」捕らわれの身から解放され、知性、自我、インドリヤを奪われ、苦しみから永遠に解放されます。彼は再び純粋な受動的意識です。彼はプラクリティの無関心な傍観者です。どちらも遍在しているため、両者の間には接触が残ります。しかし、この接触はもはやプラクリティの発現、つまり世界の創造にはつながりません。なぜなら、プラクリティにはもはや発現する動機がないからです。つまり、彼女は認識されているからです。

したがって、苦しみから解放される手段となるのは、祈りや犠牲ではなく知識です。サーンキヤが与える知識。

仏教。カピラの教えが正統派の考えに対してどれほど急進的であったとしても、彼の急進主義はバラモン教の主なライバルであるクシャトリヤにとって不十分であるように見えました。このヴァルナの知的エリートの最も決意の強い代表者たちは森に入り、同じバラモンたちと学び、同時に彼らと議論を交わし、自分たちの存在観を発展させようと努めました。家や社会的地位を捨て、真の知恵の探求に身を捧げた彼らは、「シュラマン」（浮浪者）と呼ばれるようになり、インドの文化発展の一時代全体にその名が与えられました。

インドの人々の精神に深い痕跡を残したこの集団の中で最も印象的な思想家は、ジャイナ教の宗教運動の創始者であるマハーヴィーラと、ブッダの名で世界によく知られているゴータマ・シッダールタでした。シッダールタはインドのシャカ族の出身で、この部族のリーダーであるシュッドーダナの息子でした。 29歳のとき、彼は世俗的な生活に幻滅し、その苦しみに驚き、病気、老い、死から逃れる方法を求めて、隠者たちの間で森に隠遁した。 40歳までに、彼は神聖な知識を獲得し、救いの道を発見して、インドの新しい宗教運動の創始者であるブッダ（サンスクリット語で「目覚めた」）になりました。死の瞬間、彼は二度と輪廻に戻らないように超涅槃に入った。輪廻とは、「縁起の法則」が支配し、苦しみが支配し、人々は厳密に定義された狭い輪廻の中で永遠に回転することを強いられる世界である。

ブッダの去った後、彼の信者はスタヴィラヴァディン派とマハサンギカ派という 2 つの独立した運動に分かれました。スタヴィラヴァダは、「完全な」知識に救いがあると考え、そのような知識と勝利を得る手段としてヨガを実践する人々の教えです。

苦しみからの解放への道を妨げるあなたの影響（情熱）を乗り越えてください。これらは主に羅漢（サンスクリット語で「崇拝に値する」）の地位を目指して努力している僧侶であり、「敵を倒した」、つまり「彼の影響を中和し、それによって世俗的な生活への魅力を破壊した」と解釈されています。彼らは、仏陀を仏教宗教にとっての重要な歴史的人物として認識しており、その重要性は「苦しみに対する勝利の個人的な経験を、他の生き物を救う教えの形で提示する」ことにあった[24]。彼らにとって、仏陀は最も完全に体現した実在の人物であった。羅漢の原理。

マハサンギカ（サンスクリット語で「大きな共同体のメンバー」）は、完全な知識を獲得しても意識を変えることができない大部分の僧侶と、自己の道に沿って進む機会も意欲も持たなかった在家仏教徒を団結させました。 -ヨーガの実践と自己否定による改善。彼らは仏教の儀式的な側面を優先し、その教えへの忠実さとその普及のメリットに救いの道を見出しました。彼らにとって仏陀は「ロコッタラ」、つまり「普通の人間の能力の限界をはるかに超えた精神的原理の体現者」でした。25

これらの運動は両方とも多くの学派の基礎となり、その発展の過程で仏教における 2 つの主要な方向、すなわち小乗（救いの狭い道）と大乗（救いの広い道）を形成しました。スタヴィラヴァダの論理的な継続となっている小乗の主な学派は、上座部、ヴァイバーシカ、ソートランティカです。マハサンギカの伝統を継承し発展させた大乗では、マディヤミカ（スンヤヴァダ）とヨガカラ（ヴィジナーナヴァダ）が最大の権威を享受しました。仏教における主要な方向性の間の分水嶺は、やはり、釈迦（その歴史的重要性を含む）に対する見方の違いと、「救い」の方法の選択でした。

仏教の学派は、その正典文献を 3 つの組織に分割することを特徴としています。 1 番目と 2 番目は、その内容がバガヴァンブッダ自身によるものであると考えられる作品です。第一に、それは釈迦牟尼仏がその教えの本質を説いた経典であり、体系化された原則とは無関係に、通常は通俗的な形で、多くの場合はたとえ話の形で説明されています。第二に、これはいわゆる「ヴィナヤ」（サンスクリット語で「リーダーシップ」、「教育」、「礼儀正しさ」、「敬意」）であり、僧侶に対する規律と、次の目的を達成することを目的としたヨガの実践の説明が含まれています。

24 V.I.ルドイ。仏教哲学入門 – Vasubadhu。百科事典

アビダルマまたはアビダルマコーシャ。 M.、1998 年、13 ページ。 25 同上、p. 14.

神聖な知識の理解。 3 番目のコーパスには哲学的著作が含まれており、「アビダルマ」と呼ばれていました。

仏教哲学を知るための最適な方法は、明らかに、仏教哲学を伝統的なバラモン教の見解と対比させることです。なぜなら、最初の仏教哲学概念はまさにこの宗教運動との議論の中で形成されたからです。バラモン教の世界観の基礎となる基本原理は、個人の魂であるアートマンと、永遠の存在であり世界創造の機能を備えた世界霊的実体（世界魂）であるブラフマンの同一性である。原理。個々の魂は、その一時的な様式（一時的な性質、形、存在の様式）としてブラフマンとの関係で行動します。バラモン教における人間の存在の目標は、モクシャ（サンスクリット語で「解放」）の達成であると考えられており、これはアートマンとブラフマンのアイデンティティの知識を通じて生涯の至福を獲得することを意味していました。バラモン教は、個々の実質的な魂の存在を疑いません。魂は、生き物の肉体的な死とともに、そのたびに新しい存在形態を受け取り、人間、動物、または植物の世界の何らかの体に転生し、したがって永遠の存在を持ちます。

仏教が鋭く批判したのは、バラモン教のこれらの規定でした。彼はこれらを彼の 3 つの基本原則と対比させました。「アナトマン」 - 魂ではなく、「アニティヤ」 - 永遠ではなく、「ドゥカ」 - 苦しみです。バラモン教批判の主な矛先は、永遠と実体という属性を持つ魂の概念に仏教徒によって向けられた。

私たちは魂で何を理解すべきでしょうか？これが肉体ではないことは明らかです。後者は変化しやすく、朽ちやすく、破壊される可能性があります。無生物を含む客観的世界のあらゆるものと同様に、身体は、それ以上分解することができない 4 つの偉大な要素 (土、水、空気、火) の組み合わせにすぎません。彼らの中には魂の実体が明らかに欠けています。意識は魂の性質とほとんど一致しません。それは流動的であり、永続的ではありません。それは、外部および内部の現実の対象に対する際限のない一連の固定、その意識の行為に還元することができます。また、感情は一般に異なる状態の支離滅裂な流れを表すため、感情について魂のイメージとして話す必要もありません。同様の推論に基づいて、仏教徒は、アートマンは個々の魂として、一つの魂から永遠に旅をしているという結論に達します。

ある種の精神的な物質の形で体を別の体に変えるということは、まったく存在しません。仏教徒にとって、これは個人的な「私」が存在しないことも意味します。では、生き物とは何でしょうか？仏教徒によれば、人間を含むあらゆる生き物は、仏陀が「ダルマ」と呼んだ瞬間的な精神物理的状態の流れにすぎません。

「ダルマ」（サンスクリット語で「法」、「国家」、「特性」）という用語をより明確に理解するには、再びバラモン教におけるその解釈に目を向ける必要があります。すでにご存知のように、このイデオロギーの観点から見ると、世界の基礎には特定の世界の魂、つまりブラフマンが存在します。絶対的かつ一般的なものとして、それ自体にはいかなる兆候も性質も持たず、合理的に理解することができない純粋な不確実性です。しかし、この絶対的な不確実性が何らかの性質や特定の状態を獲得した場合、つまりダルマ、それは具体化されており、したがって個別化されています。これが個々のアートマンが現れる方法です。

説明されたプロセスによれば、ブラフマンは特質または特定の状態、つまりダルマの担い手であることがわかります。サンスクリット語では、ダルマの担い手は「ダルミン」という用語で表されます。バラモン教では「ダルミン」と「ダルマ」が同一ではなく、異なる存在であることは明らかです。ダルミンはダルマなしでも存在できます。ダルマは必然的に独自のキャリア、つまりダルミナを持たなければならず、ダルミナなしではダルマは存在しません。

仏教は全く逆の立場を取ります。仏教徒はアートマンとブラフマンの両方の存在を否定し、いかなる媒体からも独立したダルマの存在を認めます。普遍的なダルミンが存在しない場合、それぞれのダルマ、それぞれの性質や状態は独自のダルミン、独自のキャリアになります。「ダルマ」と「ダルミン」が識別されます。

仏教の観点から見ると、個人やその他の存在は、個々の「私」またはアートマンと呼べるものが存在しない場合、瞬間的な状態、または連続するダルマの流れです。それらはすべて仏教徒によって、物質のダルマ、感性、概念、形成要素、意識の 5 つのグループに分類されます。しかし、私たちが「私」という用語をこれらのグループの全体性またはつながりと正確に呼ぶことを妨げるものは何でしょうか? 実際のところ、「私」とは、これらすべての性質の所有者、所有者、または担い手を意味します。結局のところ、私たちは自分自身を分析するとき、「自分の体、自分の感情、自分の概念、自分の意識」と言います。そして、これらすべてを司るこの謎の「私」とは誰なのでしょうか？それは私の肉体的および精神的存在を構成する要素の全体には見出されません。 5つのダルマグループの動的な統一を表し、個人を構成する精神物理的状態の流れ。

生き物の存在はサンタナと呼ばれます。サンタナの構造を詳しく見てみましょう。

その物質的な側面、または物質のグループは、インドリヤと呼ばれるダルマを形成します。「インドリヤ」という用語の直訳はあらゆる精神的能力ですが、この文脈ではこれらの能力と一体となった感覚器官を意味します。仏教におけるこの用語の意味は、解剖学的基質としての感覚器が規定されている、つまり、ある意味の器官となっていると考えれば、理解するのは難しくないでしょう。それはただ精神的な能力の存在によるものです。したがって、仏教徒はあらゆる感覚器官をその機能とともにのみ考慮し、それをインドリヤと呼びます。次に、精神的能力は、視覚、聴覚、触覚、嗅覚、味覚といった物体のイメージの形で私たちの中に現れます。したがって、物質群には感覚器官や感覚器官が知覚するイメージも含まれると言えます。後者は変化しやすく、永続的ではなく、一時的なものであり、この意味で（変化するイメージと切り離せないものとして）「素材」は静止した物体ではなく、瞬間的な状態の流れ、またはサンタナです。

2 番目のグループは感受性です。仏教徒は、感受性によって、知覚の対象を快、不快、中立として評価する能力を理解しています。したがって、感受性群とは、仏教で言うところの「快などの感情」のことです。 26

サンタナに含まれる 3 番目のグループのダルマは、概念のグループです。それは、「特性の識別」（青、黄色、長い、短いなど）と、「これは女性だ」、「これは男性だ」、「これは友人だ」などの判断を定式化することで構成されます。言い換えれば、概念のグループは、画像を「把握」し、画像と対応する概念との間の接続を確立する役割を果たします。

4番目のグループは意識のグループです。上で述べたように、このグループの役割は現実の対象を固定し、それらを「認識」することです。さらに、概念のグループとは異なり、意識はこれらのオブジェクトの内容を記録せず、それらの存在の事実のみを記録します。

そして最後に、形成要素のグループである 5 番目のグループには、個々の魂の存在の錯覚を引き起こすダルマが含まれます。これらには、人の存在を構成するすべての状態を 1 つの用語で指定しようとする言語、欲望する個人または「私」の存在の印象を作り出す欲望などが含まれます。

これらすべてのグループに含まれるダルマは、影響 (サンスクリット語で「クレーシャ」) に関連付けられているという 1 つの共通の特性によって特徴付けられます。「影響」または「クレシャ」は仏教徒によって汚染されるものとして解釈されます

26 ヴァスバンドゥ。アビダルマコーシャ。 M.、1998、p. 206.

意識、感情的、刺激的、「受容または拒否の反応」として。

それらは最初はリストされたダルマのグループに関連付けられていますが、人はそれらが周囲の客観的な世界との接触のおかげで現れるという印象を受けます。これは、人の中に特定の感情を呼び起こす物体への渇望、つまり心地よい感覚への欲求を目覚めさせ、それが今度は人をこの世での存在に縛り付けることになります。しかし、インド人が「輪廻」と呼ぶこの世界は完全に条件付けされており、人間の生活は苦しみに満ちた耐え難いものとなっています。実際、仏教思想家の観点から見ると、まさにこの条件づけと依存こそが苦しみなのです。

仏教概念の 2 番目の基本原理である苦しみの原理は、仏教神学においていわゆる「仏教の 4 つの高貴な真理」として表現されています。最初の真実は「苦しみの真実」と呼ばれます。そのバリエーションの 1 つは次のように聞こえます。「人生は苦しみだ」。

「聖なる真理」とは仏教の教義を指します。言い換えれば、それらは言説的に正当化されるものではありません。しかし、仏教の概念の開発者たちは、苦しみというテーマの提示に後者の分類を導入し、その正当化によって最初の崇高な真実が絶対的な証拠のように見えるようになります。彼らは苦しみを「苦しみそのもの」、「変化の苦しみ」、「不安定の苦しみ」の 3 つのタイプに分類しています。27 最初のタイプは正当化する必要がありません。これは肉体的な痛み、絶望、失望、恐怖など、いわゆるネガティブな感情であり、あらゆる生き物によく知られています。

2 番目のタイプは変化によって生じ、常に新しい問題や困難を伴います。これは、目標の達成に伴う変化にも当てはまります。一見すると、この発言には矛盾が含まれています。結局のところ、目標を達成すると、通常はポジティブな感情が伴います。しかし、これは単なる第一印象にすぎません。目標を達成すると、ほとんどの場合、新たな問題が生じます。あなたは貧しいですが、金持ちになって目標を達成するために努力しているとします。しかし、富とともに、それを維持することへの懸念、獲得したものを失う可能性への恐怖、そして幸福とともに失う可能性が10倍に増加する自分の人生への恐怖も伴います。

3 番目の種類の苦しみは、普遍的無常の概念に基づいて仏教徒によって正当化されます。この世には永遠で永遠のものは何もありません。これは幸福にも当てはまります。それは一時的でつかの間のものです。そして、幸福の経験が強ければ強いほど、その喪失はより苦痛になります。で

27 参照：T.E.エルマコワ、E.P.オストロフスカヤ。古典的には仏教。 SPb.、1999、p. 39-41。

中世ヨーロッパの偉大な詩人ダンテの『神曲』には次のような一節がある。

「彼は最高の苦痛に苦しんでいます、苦しみの中で楽しい時間を覚えている人は...」

仏教思想家たちは、苦しみの真実を説明するために、ダンテよりも千年以上も前に同じ考えを定式化しました。

仏教の第二の崇高な真理は「因縁の真理」と呼ばれます。彼女はこう述べています。「苦しみの原因は欲望です。」したがって、仏教は苦しみに関連して「原因」の概念を導入することにより、苦しみの範囲または存在を輪廻、つまり因果の世界に限定します。苦しみは輪廻の属性、つまり輪廻の本質的な性質であり、輪廻なしでは考えられないが、それは輪廻のみの属性であり、輪廻を超えたところに苦しみは存在しない。

第三の聖なる真理は「苦しみの終わりの真理」と呼ばれます。「苦しみの原因があるなら、それを取り除くことができる」と書かれています。仏教学者によれば、この真実は、意識の根本的な変化によって達成される、因果関係を中和するための実践的な「個人の苦しみの停止に向けた方向性」を提供します。ユダヤ教やキリスト教の宗教とは異なり、仏教は苦しみの停止を神の恵みではなく、第 4 の高貴な真理によって証明されるように、人間自身の能力の実現と関連付けます。

それを「道の真理」といいます。この真理は、「苦しみから解放される道は八正中道である」と述べています。道の真実 - マルガサティヤ - は、個人の意識の変容を通じて涅槃の状態に達する方法の一般的な説明です。28

この道は、官能の耽溺と禁欲の両極端の間に位置するため、中道と呼ばれます。ブッダは、これらを同様に卑劣で、下品で、卑劣であると特徴付けています。 8つの段階からなり、それぞれの段階を多大な労力をかけて乗り越えるために、八重と呼ばれています。

それは、（4 つの高貴な真理についての）正しい理解、（4 つの高貴な真理に従った）正しい思考、（誰も傷つけない）正しい発言、（誰も傷つけない）正しい行動、（生計を立てる）正しい生活です。正直なやり方で）、正しい努力、正しい決意、そして最終的には正しい集中力が涅槃の状態につながります。

28 参照：V.I.ルドイ。仏教哲学の入門書。 - ヴァスバンドゥ。アビダルマまたはアビダルマコーシャの百科事典。 M.、1998、p. 69-70。

釈迦牟尼仏は涅槃についての記述を残していません。彼は自分の使命を人々に苦しみから解放する方法を与えることだと考えていました。彼は、涅槃そのものは、通常の人間の手段では理解できず、表現できないものであると考えていました。この言葉の直訳は「減衰」または「冷却」です。しかし、これらのプロセスの主体は誰でしょうか? いったい何が色褪せたり冷めたりするのでしょうか？まず第一に、これは人間の感情、つまり影響に関するものです。しかし、感情に対する勝利は、人が生きている間に、いわば「この世で」達成するような種類の涅槃によってのみ特徴付けられます。煩悩を浄化した人は羅漢、つまり聖人の一種になります。しかし、インドの哲学者ラダクリシュナンが言うように、「すべての存在が消え去る」という別の種類の涅槃もあります29。この場合、私たちは個人の存在を構成する精神物理的状態、ダルマの消滅を意味します。その結果、人に何が起こるかについては、仏教学者の間で 2 つの相互に排他的な視点があります。最初の結論は、涅槃は彼の存在の終わりを意味するという事実に要約されます。個人は単に消滅し、無に変わります。しかし、仏陀自身がその概念からそのような結論を拒否したという証拠があります。彼は、涅槃が滅びであるという考えを「悪い異端」と考え、それ（涅槃）は「滅びの深淵ではなく、完璧の目標である」と宣言しました。

2番目の観点は、仏陀のこれらの言葉を発展させたもので、涅槃の達成の結果は私たちの中にあるすべてのものの破壊であり、その結果として私たちは宇宙全体とのコミュニケーションに入り、いくつかの宇宙の不可欠な部分になると主張します。素晴らしいプロセス。人間の存在の地平線はすべての現実の境界にまで広がり、同時に得られる完璧さは「存在するもの、これまで存在したもの、そして今後も存在し得るすべてのものとの一体感である」30。涅槃とは、輪廻の存在から抜け出す方法、したがって苦しみの停止、そして終わりのない一連の輪廻の停止を意味しており、サーンキャイカのように、ゴータマ・シッダールタの信奉者たちはそれを信じ信じていました。

しかし、もし人間がただ瞬時に入れ替わる単なる精神物理的状態であり、そこに魂の兆候がないとしたら、仏教徒の輪廻信仰をどのように説明できるでしょうか? 彼らの意見では、生まれ変わるものとは、ある生き物の体から別の生き物の体に移るものなのでしょうか？

この疑問は、検討中の哲学の重要な概念、つまり原因と結果の法則の仏教の類似物である原因依存の起源の法則に私たちを導きます。彼は、さまざまな種類のダルマは厳密な因果関係によって互いに結びついており、それは曖昧さのない性質を持っていると述べています。言い換えると、

29 S・ラダクリシュナン。インド哲学。 T. 1. M.、1993 年、381 ページ。

30 同上。

特定のダルマの出現は、特定の、常に同じ対応する状態または原因によるものです。このような原因はニダナと呼ばれます。つまり、ニダナはダルマのグループでもありますが、物質、感受性、概念、意識、形成要素のグループのようにサンタナに共存するものではなく、相互に追随し、相互に関係する原因と結果です。ニダナの中には、人の過去の存在に関係するもの、現在に関係するもの、そして未来に関係するものもあります。

過去（人の過去生）には、無知の状態と形成的要素を含む 2 つのニダナが含まれます。無知とは、個人の魂、つまり「私」の存在に対する人の信念を指します。これは、人を輪廻の存在に縛り付ける感情の出現につながり、生きて官能的な喜びを経験したいという願望を引き起こします。形成要素 - ニダナの連鎖の 2 番目のリンク - は、「与えられた存在を決定する良い行為または悪い行為の結果」です 31。仏教徒はそれらをサンスカーラと呼びます。この言葉は「準備」「手配」「権力」と訳されることもあります。これらの値にパーティクル「self」を追加できます。そして、その形成要素、つまりサンスカーラは、個人の生きる意志と欲望に基づく「自己組織化」「自己実現」であることが分かりました。

生きたいという欲求とそれに刺激される行動が新たな誕生を生む。それらによって形成された輪廻意識（第 3 ニダナ）は母親の子宮に浸透し、ナマとルパ（第 4 ニダナ）、つまり人間の胎児を表す心身の組み合わせとしての名前と物質的形態の形成に推進力を与えます。

意識とナマとルパの統一から、五つの感覚器官とマナス（心）という 6 つの意識の源（第 5 ニダナ）が生じます。感覚器官と意識と物体とのつながりは、第六のニダナ、つまり接触、つまり接触を生じさせます。これは、快、不快、中立の原因を認識する能力が現れるまで続く状態です。

7番目のニダナは感受性と呼ばれます。このニダーナの作用は、「性的欲求が出現し、それに応じて性的接触への欲求が現れるまで」続きます。それは、生き物が感覚体験を最大限に活用しているという事実によって特徴付けられます。

– B.B.) はまだ結成されていません」 32 。

31 古典的な仏教哲学。サンクトペテルブルク 1999年、p. 226.

32 同上、p. 228.

この態度の形成が第 8 ニダナ、つまり渇きを特徴づけます。このニダーナの期間中、快楽への欲求が個人の人生の支配的な要素になります。

渇きは愛着へと発展します（第九ニダナ）。第 8 ニダナと第 9 ニダナの違いを理解するには、仏教の観点から、欲望を生み出すのは物体ではないことを覚えておく必要があります。それどころか、欲望は生物の素因であり、個人に快楽の対象を獲得しようと努力するよう強制します。快楽への渇望によってこれらの対象を求めるようになると、それは執着へと発展します。執着は、官能的欲望を呼び起こし満足させる物体の能力への信念、アートマンまたは個人の魂の存在への信念、個人的でしたがって一方的な見解へのこだわり、伝統や伝統へのこだわりなど、4つの感情的妄想へのこだわりとして現れます。自分が個人であることを確認するための儀式。これらの妄想は、経験的人格または個人の「私」と呼ばれるものを形成し、喜びと幸福への積極的な欲求を特徴とします。

10 番目のニダーナ (存在) は、新たな誕生の基礎を築きます。なぜなら、それは行動に帰着し、「その果実は将来熟す」からです。33 ここで、私たちは哲学だけでなく大きな役割を果たす概念にたどり着きます。仏教だけでなく、インド文化全体にもこのカルマという概念があります。この概念は、古代インドの「道徳的因果関係」という考えに基づいています。

F.I.シチェルバツカヤはこの考えを次のように説明しています：「個人的な生活の流れを形成する要素は、出来事の自然な流れに加えて、過去の要素や出来事が何らかの道徳的性格を持っていた場合、その神秘的な影響によって条件付けられます。 [34] この影響の結果は、悪い行為が原因であるか良い行為が原因であるかに関係なく、道徳的な意味では常に無関心です。つまり、これは行為に対するある種の罰や報酬ではなく、「以前の原因の自然な結果」であり、熊手で額を叩くのが彼らの恣意的なものではないのと同じように、それ（結果）は無意識のうちに発生します。または、踏まれたことに対する罰。道徳的な性格を持つ自発的な行動とその非自発的な結果との関係は、カルマの法則に反映されています。ヴァスバンドゥが書いているように、カルマは「意図と自発的な行動」です。

11番目のニダナを引き起こす感情の影響下で行われる自発的な行動であり、それはすでに人の将来の人生、つまり新しい誕生に関係しています。輪廻の外では不可能な快楽への渇望に彩られた彼らは、本能のように、

33 同上、p. 229.

34 F.I.シチェルバツカヤ。仏教に関する作品を厳選しました。 M.、1988、p. 137.

個人的な生活の要素の流れを、その中でさらに存在するチャネル、つまり新しい転生へと導きます。後者は最後の 12 番目のニダナ、つまり老化と死へとつながります。

過去	実生活

1. 無知	3.輪廻意識	11.誕生
	（ヴィジュニャーナ）。
2.形成的	4.名称と形態	12.老衰と
	（ナマルパ）。
（サンスカラス）。	5.6つのソース
	意識（シャダヤタナ）。
	6.連絡先（スパーシャ）。
	7.感度

	8. 渇き（トリシュナ）
	9.添付ファイル
	（落ちた）。
	10.存在

死はこの流れを部分的に中断します。ダルマ、つまり物質のグループに属する瞬間的な状態はその中で消え去り、感受性、概念、形成要素のグループのダルマはそこから離れます。残っているのは意識グループのダルマの流れだけで、実際、それが母親の子宮に侵入し、胎児の誕生に推進力を与えます。しかし、その中に浸透しているのは、人が前世で持っていたのと同じ意識ではありません。結局のところ、ダルマはほんの一瞬の間に存在します。因果関係の連鎖であるカルマによって生み出された傾向は、そのたびに新しい存在へと移り変わります。言い換えれば、新しい転生には、結果が原因に対して、条件付けされたものが条件付けに対して持っているように、以前の意識に対して同じ関係を持つ意識状態が存在します。

すべてのダルマグループの流れを遮断することは可能でしょうか？仏教徒はこの質問に肯定的に答えます。中八正道はこの目的を達成するための手段です。この道で規定されている「無知」の排除は、心身ヨーガの実践に参加することなく実行され、欲望を取り除くことによって、人の意識は根本的に変わります。彼は世俗的な存在への執着を失い、それによって再生の原因を破壊します。そして、一定の努力、決意、ヨーガ的集中は、人を無感情の涅槃の状態に導きます。

したがって、彼の個人的なサムサリックな存在を中断します。これが、仏陀の教えの最終目標である解脱を達成する方法です。

これまで私たちは人間に関する仏教の考えだけを分析してきました。さて、客観世界についての彼の見解に移りましょう。初期仏教の観点からすると、サンタナに含まれない私たちの周りの世界もまた、瞬間的に変化する状態の流れであり、それ自体を顕現できるもの、つまり認識できるものからなる「無数の個別実体」です。視覚、触覚、嗅覚、聴覚、味覚のデータ。サンキャイクの間では、それぞれの感覚器官の対象が、別々の種類の微妙な物質、つまりタンマトラの形で存在していたことを思い出してください。彼らのリストは、音、匂い、味、感触、形で構成されていました。仏教徒はこれらの特質から本質的なものを奪い、因果関係によって互いにつながった一連の個々の瞬間的な状態に変えます。視覚で認識されるもの（目に見えるもの）には、色や形が含まれます。聴覚による音、嗅覚による嗅覚、味覚分析による味覚、触覚による柔らかさ、硬さ、重さ、軽さなど。 F.I. シチェルバツカヤが述べたように、仏教の世界には「魂も神も物質も存在せず、永続的なものや実質的なものはまったく存在しません。」35 しかし、これらの「個々の存在」は、相互のつながりのおかげで組み合わせを形成し、このように創造されます。世界の全体像。

世界の仏教像は複雑です。そこには、輪廻の世界、形のある世界、形のない世界という 3 つの世界についての説明が含まれています。輪廻とは、生き物が快楽の対象に欲望する感覚の世界です。上で述べたように、この世界は完全に条件付けされた世界であるため、苦しみと密接に結びついています。その中で、良いカルマまたは悪いカルマに応じて、神、アスラ（怒りの神）、または人間として生まれることができ、あるいは動物に転生して「プリット」（永遠の渇きを経験する生き物）になることもできます。飢餓）または「ナラカ」（仏教の地獄）に陥る。これらの転生のそれぞれに留まるのは永遠ではなく、一定の期間に限定されます。

形のある世界と形のない世界は、そこに住む人々が「ヨーガ的瞑想の実践に関連した」善行を行う場所です36。形の世界は、物質的で客観的な世界です。形のない世界

– 実体のないもの。しかし、どちらの場合も、生き物は「苦しみそのもの」や「変化の苦しみ」を経験しません。輪廻の世界の存在とは異なり、彼らは物体を楽しむのではなく、意識の集中の程度が異なります。彼らの人生は非常に長いので永遠のように思えるかもしれませんが、それでも終わりがあります。死と再生は誰にでも待っています。しかも彼らは幻想の中に居続ける

35 F.I.シチェルバツカヤ。仏教に関する作品を厳選しました。 M.、1988、p. 58.

36 T.V.エルマコワ、E.P.オストロフスカヤ。古典的な仏教。 SPb.、1999、p. 50.

個性。したがって、これらの世界には苦しみがまったくないわけではありません。「不安定の苦しみ」は彼らにも内在しているのです。さらに、これらの世界に存在している間、生き物は解放の道をたどる機会を持ちません。輪廻に住んでいる人だけがこの機会を持っています。そして、まさにこの可能性こそが、主に釈迦牟尼仏に興味を持っているのです。

同時代の人々の証言や、仏教の創始者自身から私たちに伝えられた発言から、彼は「最終的な原因だけでなく、根本的な原因についても」話すことを拒否したことがわかります。これは、彼が世界観や哲学的問題にほとんど興味を持っていなかったことを意味します。彼は、自分の体系が「哲学であるダルシャナではなく、解放に至る乗り物、手段、実際的な方法であるヤナである」と信じていました[37]。したがって、彼の主な注意は、超越的な存在ではなく、人間の現実の存在に向けられました。。スワミ・ラダクリシュナンが正しく述べているように、「仏陀は神たちを放っておいて世界に注意を集中しており、その代わりに神たちも彼を放っておいてくれることを期待しています。」しかし、彼らはまた、論理的な結論であるアヌマナの功績も認めています。彼らは経験を分析し、分析手段として推論を使用して、結果と原因の間の関係を明らかにします。将来的には、彼らは論理的な教えの複雑なシステムを開発するでしょう。その著者はインドの哲学者ディグナーガとダルマキルティになります。

現代の研究者は、ブッダの認識論的見解に対する評価が異なります。イデオロギー上の問題について議論することを彼が拒否しているため、一部の人たちは彼を人間の心の可能性を制限する不可知論者として分類しています。しかし、この立場は人間の認知能力に対するブッダの軽蔑からではなく、哲学的問題を追求することの無益さに対するブッダの信念から来ていると信じる人もいます。彼は、そのような活動が、最終的には涅槃、つまり救いに至る自己改善のプロセスにどのような影響を与える可能性があるのかを理解していませんでした。さらに、仏陀は、八正中道を歩む者が達成する悟りの状態によって、世界をありのままに見ることができ、経験の世界だけでなく超越的な世界に関する真実を理解できるようになると信じました。超越的な現象。

文学：

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講義の目的: 学生に古代インドの哲学的知識の詳細を知ってもらうこと。

インドでは、哲学という用語に相当するのはダルシャナです。インド哲学は世界哲学における特殊な現象です。これは多くの要因、特にインドの宗教と文化によるものです。これまでの講義で述べたように、哲学形成の初期段階では、神話と宗教の両方と非常に密接に関係しています。しかし、インドの宗教は何よりもまず仏教です。そして仏教はキリスト教のような信仰ではなく、経験の宗教です。これは哲学に痕跡を残しますが、これについては後で説明します。

インド哲学の形成は、紀元前2千年紀の終わりから紀元前1千年紀の初めに起こります。

古代インドの哲学の教えの特徴は次のとおりです。

· 哲学と宗教の密接な関係
・科学とのつながりが弱い
· 人間と自然の調和のとれた関係に焦点を当てる

インドの最初の哲学体系はヴェーダの出現と関連しています。これらは、古代アーリアの人々から借用した宗教的および神話的な文書です。アーリア人は紀元前 2 千年紀の中頃にインダス川とガンジス川の渓谷にやって来ました。そして、古代インドの最初の哲学的思想に影響を与えた特別な文化と世界観をもたらしました。ヴェーダはインドの最初の哲学的思想の起源を示していますが、依然として神話の世界観を体現しています。ヴェーダは基本的な文書（ヴェーダの知識）です。それらは何世紀にもわたって書かれてきました。

中国と同様、インドの哲学も封建的分裂の時代に生まれました。社会は区別され、カーストに分けられます。カーストは古代インドではヴァルナと呼ばれます。

ヴァルナは4人いました。

バラモン僧侶
クシャトリヤ - 軍事労働に従事する人々
ヴァイシャ - 農業、工芸、貿易の仕事に従事する人々
シュードラ - 最も基本的な仕事を行う人々

ヴェーダは 4 つの部分、サムヒタスで構成されています。サンヒターはヴェーダの大きなブロックです。主なサムヒタは、

· サモヴェディは宗教的な聖歌と儀式を集めたものです
· リグヴェーダは神への聖歌と賛歌です
· アタルバヴェーダは犠牲を求める聖歌です
· ヤジュルヴェーダ - 呪文のコレクション

ヴェーダの他の部分には、バラモン教 - サムヒターの解釈と説明、アランヤカ - 森の隠者の物語、ウパニシャッド (教師の足元に座って指示を聞く - サンスクリット語で翻訳) - これが実際に含まれています。ヴェーダ自体の哲学的な部分であり、最初の自然哲学的、宇宙論的、倫理的な考えが含まれています。ヴェーダの言語はサンスクリット語です。匿名性はヴェーダと東洋哲学の特徴です。

しかし、ヴェーダはすべてアーリア人から文学的および哲学的な論文として借用したものであるため、テキストを理解する際にはある種の問題が生じます。テクストの解釈は哲学の出現への第一歩です。将来、聖書を解釈するためのさまざまな方法が生まれた中世の哲学では、そのような問題に遭遇することになります。

ウパニシャッドの教え

コスモゴニー。ウパニシャッドの最高神はインドラです。これはすべての神の王です。彼はトリロカを担当しています。 3つの世界。私たちの世界は3つの世界から構成されていると信じられていました。他にも神様がいました。地の神はアグニ、空の神はスーリヤ、報復と罰の神、昼と夜の主はヴァルナです。次に神々の神殿に変化が起こり、バラモン教とヒンドゥー教ではインドラ、アグニ、スーリヤが創造神ブラフマー、守護神ヴィシュヌ、破壊神シヴァに置き換えられました。ヴィシュナ神には他にもクリシュナ (黒人) と仏陀 (悟りを開いた) がおり、スーリヤ神には 3 人の息子がいて、そのうちの 1 人は半神半人であるマヌでした。彼は人間を創造しました。人間はマヌに似せて創造されました。創造の際、人は不滅の神聖な部分である魂と、物質的な部分である肉体を受け取りました。魂は自らを生み出した神の世界との再会を望んでいる。しかし、そのためには精神的な悟りを達成する必要があります。したがって、魂は身体から身体へ移動し、輪廻を旅することを余儀なくされます。これは魂の終わりのない輪廻であり、地球上をさまようことです。魂が神の世界と再会するためには、人はある行動をとらなければなりません。それぞれのヴァルナ、つまりダルマには倫理規定があります。この用語はインド哲学において多くの解釈があります。ダルマとは、特定のヴァルナの人が遵守しなければならない規則です。もう一つの解釈は、人間の目的であり、それを理解し、実行する必要があります。自分のダルマを理解し、成就することによって、人はモクシャを達成することができます。モクシャは悟りであり、宇宙意識の達成です。人間の魂はモクシャを達成すると輪廻から解放され、神の世界に戻ると信じられていました。人は死後、カルマを蓄積していきます。一般にカルマとは原因と結果の法則です。カルマのもう 1 つのより哲学的な解釈は、人間の魂が転生中に潜在的なエネルギーを蓄積することです。この可能性は人の死後には代償されなくなります。潜在力がポジティブであれば、その人はより強力な具現化を受け、ネガティブであれば、より悪い具現化を受けます。たとえば、人が殺人を犯した場合、その人は人の少ない人里離れた砂漠地帯のどこかに転生し、隠者のように暮らすことになると信じられていました。輪廻、カルマ、ダルマ、モクシャの存在を認識する哲学体系は、人が自分の道（タオ、儒家が言うところのタオ）を見つけ、苦しみから救うために作られました。

インド哲学学校の主な考え方を考えてみましょう。

当初、哲学学派はウパニシャッドを認識するかどうかに基づいて分かれていました。学校がヴェーダの権威を認めている場合、そのような学校は正統派または子音派と呼ばれます。ヴェーダの権威が認められていないとすれば、これらは批判的な学派、または異端的な学派となります。

重要な学校:

アジヴィカ（自然主義的運命論的教義）
・仏教
・ジャイナ教
・チャルヴァカ（ロカヤタ）。

子音学校:

・ニャヤ
ヴァイセシカ
· ヴェダンタ
・サーンキヤ
・ミマムサ
· ヨガ。

ジャイナ教（紀元前6～5世紀）

ジャイナ教の主な仕事はシッダーンタです。

ジャイナ教の創始者は24聖人です。私たちに名前が伝わったのは、パルシュヴァとマハヴィルの二人だけです。ジヴァ（生きている）とアジヴァ（生きていない）（サンスクリット語からの翻訳）。したがって、ジャイナ教は生き物の哲学です。ジャイナ教徒はイサンサルカルマを受け入れた。ジャイナ教の哲学はその方法を見つけようとしました。これは、終わりのない輪廻転生を断ち切るために、人が通らなければならない道だった。輪廻。

オントロジー。ジャイナ教の存在論的特徴は二元論です。したがって、ジャイナ教は 2 つの原則を認識していました。ジーヴァ (生命の原理) とアジヴァ (無生物の原理) です。無生物は物質的な世界の始まり（ブルクガル）であり、無生物は原子（アヌ）で構成されています。無生物には、空間、時間、運動 (ダルマ) だけでなく、静止 - 非運動 (アダルマ) も含まれます。生き物にはアニメーションのような属性があります。

生きることは精神的なものです。魂のあるものすべて。人間だけでなく、植物や動物、さらには岩石や鉱物にも魂がありました。魂とは何ですか？中世の哲学において魂が人間の中にある神の一部であると考えられていた場合、ジャイナ教の間では魂は意識の蓄積、または存在の認識です。実際、これはジャイナ教哲学における非常に有望なアイデアであり、現代の量子物理学の研究によって部分的に確認されています。そして、周囲のものはすべて生きており、動物にも魂があるので、誓いを守る必要があります。まず第一に、すべての生き物に害を与えないという誓いです。この特定の誓いを果たさないことがカルマを最も悪化させると信じられていました。そのため、僧侶たちは途中で生き物（虫、蝶）を殺さないようにほうきで道を掃除し、生き物を飲み込まないように口を包帯で覆いました。

ジャイナ教の哲学は、世界は5つの世界から構成されているという事実に基づいています。下層世界は悪魔の世界と影の世界（霊界）であり、地球は中世界にあり、神々は上層世界に住んでおり、最上世界の魔神と24人の正義の人々、ジャイナ教の創始者。

認識論。ジャイナ教の認識論は認識論的楽観主義によって特徴付けられます。ジャイナ教の哲学では、魂は真実を理解できると信じられていました。これはジャイナ教とインド哲学一般の主要な認識論的特徴の 1 つです。真実を知ることができるのは魂です。その結果、ジャイナ教とインド哲学の代表者は合理的な知識を否定しました。言い換えれば、ジャイナ教の認識論的特徴は非合理主義です。ジャイナ教は知識を 2 つの段階に区別し、下から順にランク付けしました。

· 感覚的認知、つまり感覚を通して - 直接認知
· 超感覚的認知。物体が感覚や精神によってではなく、魂によって直接認識される場合。この知識には 3 つの段階があります。
- 1. 人は個々の物体や現象の本質を理解することができ、
- 2. 人は他人の考えを知ることができ、
- 3. すべてを見通す、人が絶対的な真実を認識し、カルマと輪廻から解放されるとき。

ジャイナ教は知識の源を権威主義者（シュルティ）と非権威主義者（マティ）に分けました。ジャイナ教によれば、権威主義的な知識はより信頼できる情報を持っています。なぜなら、そのような知識の創造者はあらゆるビジョンを持っており、したがって絶対的な真実を持っていたからです。

倫理。人間の人生の目標はモクシャ、つまりモクシャを達成することです。宇宙意識は、人に良いカルマを蓄積させ、人間の魂から輪廻を取り除くことを可能にします。これを行うには、義人が定めた誓いを果たし、あなたの魂と精神（3つの真珠の知識）を向上させる必要がありました。

パルシュヴァは信者のために次の 4 つの誓いを定めました。

· 嘘をつかないでください
· 盗まないでください
· 殺さない（傷つけない - アヒムサ）
・誰にも、何にも執着しないこと

これらの誓いは、自分のカルマを改善するために、理想的にはモクシャを達成するために行われると考えられていました。

その後、ジャイナ教は 2 つの運動に分かれました: シュヴェタンバラ (サンスクリット語、文字通り - 白い服を着た) - 穏健なイディガンバラ (サンスクリット語、文字通り - 宇宙を着た) - 極端。

チェルヴァカ（ロカヤタ）。

チャルヴァカという言葉の語源はまだ十分に明らかではありません。この用語の由来にはいくつかの選択肢があります。シェルヴァーという似た名前を持つこの哲学運動の創始者に敬意を表して。噛むという言葉から - charv（つまり、この運動の倫理原則は - 食べて陽気であれ）、最後にフレーズ - 楽しい言葉 - charvakから。ほとんどの研究者は後者の選択肢に同意しており、多くの研究者は隠者の修道士ブリハスパティがチャーヴァカの創始者であると考えています。

オントロジー。チャルヴァカの存在論的特徴は唯物論であり、同時に無神論的唯物論でもある。この学派の信者は正統な経典を認めていないだけでなく、神の存在も認めていません。そして、もし神が存在しなければ、不死も存在しません。もちろん人間には魂がありますが、肉体の死とともに魂も消滅します。

存在の主な要素は、自然の 4 つの要素、水、火、空気、土です。したがって、チェルヴァカの教えは自発的唯物論であり、最初の要素が 4 つあるため、自発的唯物論的多元主義が得られます。彼らは活動性と自己運動を特徴としています。意識も一定の割合で本質から構成されています。肉体の死後、意識も消滅します。不滅ではありません。

倫理。人間の人生の目的は幸福であり、喜び、喜びで表現されます。この倫理的立場は快楽主義と呼ばれます。「食べて、飲んで、陽気に」は、チャルヴァカ家の倫理的スローガンです。そして、その後の哲学において、チャルヴァカスは道徳の腐敗の告発を取り除くために尺度の原理を導入しようとしました。しかし、依然として快楽主義が彼らの倫理の中心原理であった。

認識論。認識論では、チャルヴァカ家は官能主義者でした。彼らは感覚的な知識が知識の主な源であると信じていました。認識論における理性は感情に従属します。これは、理性も直観も洞察力さえも真実を知る方法として認識されていないため、認識論を著しく貧弱なものにしている。これは最終的に、チャルヴァカ認識論を行き詰まりに導いた。仏教 (紀元前 6 ～ 5 世紀)

仏教は世界の宗教の中で最も初期のものであると考えられていますが、多くの成熟した哲学的思想を含んでいます。私たちの時代の釈迦牟尼仏は、2,450年前、北インドの先進文化の中に住んでいました。悟りを達成した後、彼はさらに 45 年間、すべての信者にその悟りを伝えました。信者がこの教えを試すのに適した条件があったため、この教えは広まりました。彼の教えは人生の試練を乗り越えることができたので、おそらく実際に広く普及したのでしょう。仏教の教えについては、チベット語 (カンギュル語とテンギュル語)、中国語、パーリ語の 3 つの重要な規範が形成されています。 Kangyur には 108 巻があり、84,000 の異なる指示が含まれています。 80 歳で亡くなる際、ブッダはこう言いました。「私は幸せに死ぬことができます。私はあなたに教えを何一つ隠していません。あなた自身の導きの光になってください。」1 彼の教えの深さと幅広さは、多くの哲学学派の基礎となりました。

釈迦はアーリア人の部族の一つである釈迦族の出身です。本名はゴータマ・シダールタ。仏陀は戦士階級の出身でした。彼の両親は、現在ネパールの首都カピラバストゥとの南国境にあたる地域を統治していた。両親には他に子供がいなかったため、ブッダは王位継承者となる最後の希望でした。ブッダは子供の頃から非常に珍しい子供でした。彼の両親は、彼の目的が何であるかを判断するために、瞑想の達人である僧侶に彼を見せることにしました。彼は優れた戦士であり統治者になる可能性があるが、もしこの世界の条件を理解すれば、即座にすべてを放棄し、独自の教えを生み出すだろうと彼らは言いました。

伝説によると、釈迦は生涯の最初の 29 年間、両親の全面的な保護の下で暮らし、この世の苦しみを両親から隠しました。しかしその後、彼は宮殿を去り、病気、老い、死といった苦しみが彼の前に現れました。この後、釈迦は心の混乱と矛盾を解決できるものを探して宮殿を出ました。彼は、人が自分の人生において信頼できる真の意味、永続的な価値観を見つけたかったのです。長い間、彼は隠者であり、さまざまな修行者、僧侶、賢者、ヨガ行者とともに学びました。北インドにはすでに多くの有名な哲学の学校が存在しており、釈迦は最高の教師から学びました。ある日、彼は木の下に座って、禁欲的なヨギたちと瞑想していました。すぐに 6 日目、5 月の満月に悟りが彼に降りかかり、彼は仏陀（悟りを開かれた）になりました。

45年後、彼は5月の満月の同じ日に亡くなりました。啓示を受けてから最初の 7 週間、彼はまだブッダガヤの木の下に座っていました。釈迦が悟りを開いた後、ヒンドゥー教の主要な神であるマハデーヴァとブラフマーが仏陀に頼りました。彼らは彼に教えを求めてアドバイスを求めました。悟りの本質とは何でしょうか？仏陀は心の本質を発見しました。仏教徒が言うように、彼は反射の下に鏡を、波の下に海を見たと言われています。悟りとは心を完全に理解することです。悟りを開いてから 7 週間後、仏陀は人々に教えを始めました。これはサルナートのディアパークで初めて起きた。ブッダが説法をしていると、4人の僧侶が彼に近づき、正統な教えを堅持して説教しました。彼らはそれに耐えられず、なぜ仏陀がそんなに幸せで輝いているのかと尋ねました。仏陀は解放を求める人々に4つの崇高な真理を与えました。

· 条件付けされた状態は苦しみです。いかなる肉体の化身も苦しみであり、すべての生き物は生まれて死に、病気と死もまた苦しみです。
・苦しみには理由がある
・苦しみには終わりがある
· これを達成する方法はあります

この苦しみから解放される道が八正道です。それには以下が含まれていました:

1. 正しい思考 - 4 つの高貴な真理を理解する
2. 正しい決断 - 4 つの高貴な真実に従って人生を変えようとする意志の表明。
3.正しい話し方 - 嘘をつかない、中傷しない、噂話をしない（仏教では、来世で噂話をする人は口臭があると信じています）
4. 正しい行動 - 盗まない、殺さない、嘘をつかない、執着しない。
5. 正しいライフスタイル - 貞淑、
6. 正しい努力 - 欲望と悪い考えを抑制する
7. 思考の正しい方向とは、悟りについて考えることであり、心を落胆、羨望、憂鬱に陥らせないことです。
8. 正しい集中力、つまり瞑想の練習

仏教とキリスト教の違い。講義の冒頭で述べたように、仏教は（体験）実践の宗教であり、キリスト教は信仰の宗教です。これは根本的な違いであり、もちろん、その違いは哲学的かつイデオロギー的なものです。仏教では、自分が信じていることはすべて実際に試してみる必要があると教えています。仏教には禁止事項や戒めを定めた正典は存在しません。ブッダの教えはすべて、むしろ正しく生きる方法についてのアドバイスであり、ブッダは信じるのではなく、実際に試してみることを勧めています。気に入らなかったらいつでも辞められます。キリスト教は断固として信じることを前提としています（そうでない場合は異端審問を受ける可能性があります）。さらに、キリスト教は謙虚さを前提としています。人に起こることはすべて、その罪に対する報いだからです。仏教は、救いは生きている間に達成できるという事実から始まり、苦しみから解放される道です。そして、これが根本的な違いです。キリスト教は人生と折り合いをつけることを求め、仏教は人生を自ら正すことを求めます。仏教では人は今ここで幸せになれますが、キリスト教では天国で死んでから幸せになります。キリスト教は魂の輪廻を認めなかったが、仏教には輪廻転生の概念がある。

したがって、これまで見てきたように、仏教の中心的な問題は倫理であり、存在論的な問題ではありません。仏教の哲学的問題の中心には、苦しみ、悲惨な状況から抜け出す方法を探している人がいます。道徳と人間の行動の問題は仏教において重要な役割を果たします。

現代仏教は、仏陀が人類の存在を通じて現れる1,000体の仏陀のうちの1人であると認識しています。すでに 4 つあります。ブッダの教えは、心の時代を超越した本質を理解し、自分自身を対象、主体、行為として理解したいと願う人々に役立つ教えです。これを得た者は、決してこの感覚を失わず、菩薩となるのである。

インドの正統派学校。

正統派サーンキヤ。 (紀元前5～4世紀)

サーンキヤの創始者はカピラです。

オントロジー。この学校は存在の 2 つの原則を強調しており、したがって、その教えは本質的に二元論的でした。

· 素材の産地 - プラクリティ
· 霊性 - パルシャ

2 つの存在原理の認識により、サーンキヤは二元論的な哲学概念となります。存在の中心には、物質と精神という 2 つの主要な要素があります。

プラクリティとパルシャはそれぞれ受動的原理と能動的原理です。この 2 つの原則が結合すると、世界が創造されます。パルーシャは特定の知識を持つアクティブな原理であり、この知識はプラクリティの道を示します。それらの。パルーシャはアイデアであり、プラクリティはこのアイデアを具体化したものです。徐々に、パルーシャは宇宙人から非個人的な普遍原理であるブラフマンに変わります。ブラフマンは人間を生んだ、あるいは原始的な人間です。プラクリティを動かす原則はグナです。グナは弦であり、プラクリティの原動力です。グナは物質の動き、安定性、慣性原理を担当します。理想と物質的な始まりは同じです。

倫理。インドの他の学校と同様に、主な倫理問題は、来世ではなく現世における苦しみから人を解放することでした。苦しみから自分を解放するには、自分の真の自己を知る必要があります。真の自己はパルーシャに関係しており、プラウシャ、つまり積極的な自己認識から来ています。そして、パルシャは世界の魂であり不滅であるため、真の自己は不滅です。これを理解すると、人は心を解放し、恐れを知らず、活動的になります。したがって、人間の人生の意味は、真の無条件の「私」の概念です。これは正統派サーンキヤで提案された苦しみからの解放への道であり、この哲学運動において倫理問題がどのように解決されたかです。

唯物論的サーンキヤ

オントロジー。この学派の存在論的特徴は多元主義、あるいはむしろ自発的唯物論的多元主義です。彼らは存在の基礎として、水、火、空気、土、エーテルの 5 つの主要な要素を特定しました。

認識論:認識された合理的かつ感覚主義的な認識方法。

倫理。物質主義的なサーンキヤと正統的なサーンキヤの主な違いは、魂は死ぬものであるという認識です。そして苦しみから解放されるためには、不滅の魂ではなく、むしろ心を理解する必要があります。これにより、この運動は、心の中に精神的な避難所を見つける必要性についても語られた仏教と結び付けられます。心は永遠の喜びの源です。

ヴァイシェシカ (紀元前 3 ～ 2 世紀)

ヴァイシェシカの創始者はカナダ人です。ヴァイシェーシカは、サーンキヤの唯物論的運動の変種の 1 つです。ヴァイセーシカはヴィシェーシャ（特別性）という言葉に由来しており、これはヴァイセーシカたちが、現実を理解するためには物質、原子、魂などの間の特別な違いを判断することが最も重要であると信じていたためです。

オントロジー。実体主義。

ヴァイシェーシカによれば、世界の主要な要素は物質原理、つまり物質的な物質でした。合計で、水、土、空気、火、エーテルの 5 つの身体物質が分離されました。自発的唯物論的多元主義の考えもここにたどることができます。これらの主要な要素は、分割できない小さな目に見えない物質の微粒子で構成されています。ヴァイシェーシカは資質と特性によって区別されました。動きは、あるオブジェクトから別のオブジェクトに伝達されるため、品質ではなく特性です。彼らはまた、哲学的言語に関する別の研究も実施した。彼らは新しいカテゴリーや概念を導入し、知識を体系化し、知識に構造を与えようとしました。

倫理。他の学校と同様、主な目標は苦しみからの解放でした。しかしヴァイセーシカたちは、苦しみの真の根源、つまり無知、したがって知識が苦しみから解放される道であると考えました。人間の使命は現実を知ることです。ヴァイセシカ家は、この理解は知識の蓄積だけでなく、知識の体系化にも関連していると信じていました。

古代インド哲学は、紀元前 1000 年紀の初めに出現し始めました。古代インド哲学の起源は、紀元前 2000 年紀にガンジス川流域にやって来たアーリア人の文学的神話作品であるヴェーダです。インドの最初の哲学の教えは、神話の世界観に強く影響を受けました。その後のインドの哲学学校は、哲学学校がヴェーダの教えと思想を認識したかどうかに応じて、アスティカとナスティカの 2 つの方向に分けることができます。アスティカの教えは主に存在論的な問題に特化しているのに対し、ナスティカの教え（仏教、チャルヴァカ、ジャイナ教）は倫理的な問題を扱っています。

哲学ジャイナ教仏教存在論

講義用の用語集

・羅漢 - 仏教において、輪廻（輪廻）の連鎖から解脱（涅槃）を果たした存在。
· 仏教は宗教です。哲学者 6世紀から5世紀にかけて古代インドで生まれた教義。紀元前 e. そして発展の過程で、キリスト教、イスラム教と並ぶ世界宗教の一つに変化しました。
· ヴァイシェシカは、古代インド哲学の 6 つの正統 (ヴェーダの権威を認める) 体系の 1 つです。創始者はカナダ（紀元前3～2世紀）と考えられています。
· ヴァルナ - 古代インドのカーストまたは階級階層
· ヴェーダは、紀元前 2 千年紀から 1 千年紀の変わり目にアーリア人によって作成された古代インドの文学記念碑です。当時の神話の世界観の基礎を反映しています。
· グナは主要な存在論的カテゴリーであり、サーンキヤに存在することの主要な要素の 1 つです。
· ジャイナ教 - インド人宗教的哲学者 6世紀から5世紀にかけて形になった教え。紀元前 e. そしてインドで最も有名な宗教の一つになりました。
· カルマ - [サンスクリット語。カルマ作用] インドの宗教と哲学における「報復の法則」。これによれば、善行と悪行に従って、生き物の運命はその後の転生であらかじめ決定されます。
· モクシャ - 最後の最高レベルの意識 - 宇宙意識。
· 涅槃とは心の完全な平安の状態であり、いかなる欲望、動機、思考も存在しない、つまり精神的な非存在です。仏陀の教えによれば、人生は悪であり、人はN-notを目指して努力する必要があります。
· Sankhya - (サンスクリット語、直訳 - 数、列挙、計算)、古代インドの 6 つのうちの 1 つ。正統派（バラモン教）哲学。ヴェーダの権威を認める学校。同時に、S.はヴェーダのテキストに直接基づいているのではなく、独立した経験と考察に基づいています。この意味で、S.はニヤヤ、ヴァイシェシカ、ヨガと団結しており、ヴェーダーンタとミマムサに反対しています。 S. (「数」) という名前は、初期原理から物体の世界全体の多様性に至るまで、宇宙の形成過程にある要素のリストとして構成されているという事実によって明らかに説明されています。
· Samsara - (サンスクリット語 Sarnsara - 通過する、流れる) - 輪廻転生、繰り返される誕生を表すイデオロギー文書の主な用語。これは、ある体の殻が崩壊した後の個人の非物質的な始まりが別の殻と結びつき、精神的、知覚的、活動的なものを獲得することを意味します。前世の結果に対応する能力、および「カルマの法則」の作用に従って「高位」または「低位」の出生。
· チェルヴァカ - チャーヴァカ (サンスクリット語) 古代および中世インドの唯物論的教義。ロカヤタの後期バージョンであり、一般にそれと同一視されることもあります。

インド哲学の歴史にはいくつかの時代があり、その区分自体はまったく恣意的です。何よりもまず、すべてのインド哲学の基礎を築き、インドの思想とその文化全体の哲学的古典を構成した主なものについて考えてみましょう。 ヴェーダと叙事詩期間。

ヴェーダ時代の哲学

この時代に関する主な情報源は、古代インドの言語サンスクリット語（いわゆるヴェーダサンスクリット語）で書かれたヴェーダ（文字通り「知識」、「知識」）という共通名で統一された文学記念碑の広範な複合体です。。

ヴェーダは、賛美歌（サムヒター）、聖歌、魔法の呪文、祈りなどの 4 つのコレクションで構成されています。サヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、アタルヴァヴェーダ (またはアタルヴァンギラーサ) です。これらのコレクション（通常は正式なヴェーダとして知られています）のそれぞれには、時間の経過とともに、儀式的、魔術的、哲学的秩序（ブラフマナ、アーランヤカ、ウパニシャッド）に関するさまざまな注釈と追加が追加されました。古代インドの実際の哲学的見解は、ウパニシャッドに最も完全に反映されています。

すべてのヴェーダ文書は神聖な本、つまり聖書のような神の啓示とみなされますが、その主な特徴はおそらく紀元前 1 千年紀の中頃までに形成されたものと考えられます。 e. バラモンはヴェーダの真の専門家および解釈者であると考えられていました。

ウパニシャッドの哲学。もともとは、真理を学ぶという目的を持って教師の周りに座ることを意味していました。その後、この言葉は秘密の教えを意味するようになりました。ウパニシャッドは、万物の統一の考え方、宇宙論的なテーマ、現象の因果関係の探求など、ヴェーダのテーマを発展させています。たとえば、「夜の太陽はどこにありますか?」、「日中に星はどこに消えますか?」などの質問が投げかけられました。等しかし、これまでのウパニシャッドの文書とは異なり、主な注意は外側ではなく、存在や現象の内側に向けられています。同時に、人間とその知識、そして何よりも道徳の向上に主な注意が払われています。「私たちは誰ですか？」「私たちはどこから来たのですか？」「私たちはどこへ行くのですか？」 - これらはウパニシャッドの特徴的な質問です。

ウパニシャッドにおける存在の基本原理は次のとおりです。 バラモン- 普遍的で非個人的な世界の魂、全世界がそのすべての要素とともに生じる精神的な原理。ブラフマンのこの普遍性は、彼自身についての知識によって達成されます。ブラフマンは同一であると同時に対立するものである アートマン- 個人の魂、主観的な精神的原理、「私」。

同時に、ブラフマンとアートマンは同一であり、個人の中のブラフマンは自分自身を実現し、それによってアートマンに入り、それになります。次に、直観的な「私」の最高レベルでは、主体と対象が融合すると、アートマンがブラフマンと融合します。したがって、私たちの前には弁証法的思考の例、特に次のようなステートメントがあります。 反対者のアイデンティティ：最高の客観的原理としてのブラフマンと、主観的な精神的原理としてのアートマン。ブラフマンとアートマン、物体と主体、世界の魂と個人の魂の同一性という考えは、それらの相互移行の可能性も意味します。

ブラフマンとアートマンの教義はウパニシャッドの中心点であり、個人の存在と世界の普遍的な本質との同一性を確認します。これに関連する教義は次のとおりです。輪廻（生命の輪）と カルマウパニシャッドの（報復の法則）。

輪廻の教えでは、人間の人生は、ある種の終わりのない再生として理解されています。そして、個人の将来の誕生はカルマの法則によって決まります。人の未来は、その人が前世で行った行為や行為の結果です。そして、まともなライフスタイルを送った人だけが、将来の人生で最高位のヴァルナ（階級）の代表として生まれることを期待できます：ブラフマナ（僧侶）、クシャトリヤ（戦士または公務員）、またはヴァイシャ（農民、職人、または商人））。不正なライフスタイルを送った人々は、将来、下位ヴァルナの一員、シュードラ（平民）、あるいはさらに悪いことに、そのアートマンが動物の体になってしまう運命に直面することになります。

したがって、人間の最も重要な任務とウパニシャッドの主要なカテゴリーは次のとおりです。 解放（モクシャ）彼を「物と情熱の世界」から遠ざけ、絶え間ない道徳的向上を目指します。この解放は、アートマンがブラフマンに溶けること、つまり、個人の魂と世界の魂の同一性を知ることによって実現されます。 したがって、ウパニシャッドの哲学では、すべての人は自分自身の幸福の「鍛冶屋」であり、彼の運命はすべて自分自身の行動に依存します。

すでに述べたように、知識と自己認識はウパニシャッドの最も重要なテーマと問題の 1 つです。しかし、私たちは主に感覚的な知識、さらには合理的な知識について話しているのではありません。本物の、最も真の知識は、アートマンとブラフマンのアイデンティティの最も深く、最も完全な結合と認識から成ります。そして、このアイデンティティを実現することができる人だけが、輪廻の果てしなく続く輪廻から解放されます。そのような人の魂はブラフマンと融合し、永遠に彼の中に残ります。同時に彼女はカルマの影響から解放されます。これが最高の目標であり、真実の道である―― 「神々の道」（デーヴァヤナ）、通常の方法とは異なります - 「父親たちのやり方」（ピトリヤーナ）。 Devayana は、苦行とより高度な知識によって達成されます。

したがって、ウパニシャッドの哲学では、人は（たとえば、キリスト教やイスラム教とは異なり）他の人々や人類全体との関係で考慮されません。そして、ここでは人間の命そのものが異なって考えられています。人間は神の「創造の冠」でもなければ、たった一つの命の所有者でもありません。彼の人生は終わりのない再生の連鎖です。しかし、彼には輪廻を断ち切り、誕生の連鎖から抜け出し、最高の目標を達成する機会がある - 解放存在することから。したがって、人生はさまざまな人生を変える長いプロセスとみなされ、最終的に輪廻を離れる、つまり人生を取り除くような方法で人生を生きなければなりません。

したがって、古代インド哲学の意味やインドの世界観の性質は西洋のものとは異なっていました。それは、自然と社会という存在の外部条件を変えることを目的としたのではなく、 自己改善。言い換えれば、彼女は外向的ではなく、本質的に内向的でした。

ウパニシャッドはインドの哲学思想のさらなる発展に大きな影響を与えました。したがって、輪廻とカルマの教義は、その後のインドのすべての宗教的および哲学的傾向の発展にとって基本的な教義の 1 つになります。ウパニシャッドは、特にヒンズー教と仏教のさまざまな哲学体系に大きな影響を与えました。彼らの影響は、ランモホン・ラヤ、ガンジー、ショーペンハウアーなどの主要な思想家の見解にも見られます。

壮大な時代の哲学

「壮大な時代」という名前（「叙事詩」という言葉から）は、現時点では「 ラーマーヤナ" そして " マハーバーラタ」は、人間関係における英雄性と神性を表現する手段として機能します。この期間中、ウパニシャッドの思想は「」で大きな批判にさらされました。 バガヴァッド・ギーター「（マハーバーラタの一冊）。

インド哲学の発展におけるこの時期は 6 世紀に始まります。紀元前すなわち、インド社会に重大な変化が起こったとき、つまり農業や手工芸品の生産が発展し、社会的差別が増大し、部族権力の制度がその影響力を失い、君主制の力が増大したときである。これに伴い、インド社会の世界観にも変化が起きている。特にヴェーダのバラモン教に対する批判は強まっています。直観は研究に、宗教は哲学に取って代わられます。哲学自体の中に、当時の現実の矛盾を反映した、対立し、対立するものを含むさまざまな学派や体系が現れます。

インド哲学における異端派の学派

ヴェーダの権威に反抗した新しい見解の多くの信奉者の中で、まず第一に、そのような体系の代表者を挙げるべきです。 カルヴァカ（唯物論者）、 ジャイナ教,仏教。それらはすべて、 型破りなインド哲学の学校。

チャルヴァカ古代および中世のインドにおける唯物論的な教義です。関連する哲学的概念の後のバージョン - ロカヤット、一般的にそれと同一視されることがあります。この学派の著作は現存しておらず、この教えに関する知識の源は他の学派の代表者の声明です。

チャールヴァカはブラフマン、アートマン、輪廻、カルマの概念を否定します。ここでのすべてのものの基礎は、土、水、火、空気という 4 つの主要な要素の形をした物質です。生命と意識はどちらも、これらの物質的な主要な要素から派生したものとみなされます。物質は考えることができる。死はすべての終わりです。「ロカヤタ」という名前は、この教えの本質と内容に対応しています。この世界、つまりロカだけが存在します。唯物論者がロカヤトと呼ばれるのはこのためです。彼らは、この理論の創始者であるチャールヴァカにちなんで、チャールヴァカとも呼ばれます。

知識の理論も、この教えの存在論的本質に対応します。その根拠は 感覚的知覚平和。直接の知覚を通じて知られるものだけが真実です。したがって、感覚によって認識されない別の世界が存在する理由はありません。他の世界は単純に存在することはできません。したがって、宗教は愚かな妄想です。神やあの世への信仰は、この学派の代表者の観点から見ると、弱気、弱さ、そして臆病さの表れです。

チャールヴァカスの倫理概念は、無限の快楽に基づいています - 快楽主義（ギリシャ語のヘドン-喜びから）。この学派は、人生の現実を個人の感覚的存在の枠内で苦しみと快楽のみとして認識し、富と快楽を人間存在の目標とみなします。この学校の代表者のモットーは、死は常に誰にでも訪れるので、今日も食べて、飲んで、この人生を楽しむことです。「人生がまだあなたのものであるうちは、楽しく生きてください。誰も鋭い死の視線から逃れることはできません。」したがって、この理論は利己主義を肯定し、人間の煩悩を説いているのです。この教えによれば、すべての道徳基準は人間の慣習に過ぎず、注意を払うべきではありません。

唯物論者の哲学を評価すると、古い宗教や哲学を批判し、ヴェーダの権威やその虚偽と矛盾を暴くのに多大な貢献をしてきたと言えます。

インドの最も偉大な現代哲学者、S・ラダクリシュナンは、「チャルヴァカ家の哲学は、現代世代を、重くのしかかる過去の重荷から解放することを目的とした熱狂的な取り組みである」と書いています。この哲学の助けを借りて行われた独断主義の排除は、思索の建設的な努力のための余地を作るために必要でした。

同時に、この哲学は知識における知性と理性の役割を否定する一方的な世界観でもありました。したがって、彼女の観点からは、抽象的で普遍的なアイデアや道徳的理想がどこから来るのかを説明することは不可能でした。この一面性の結果、ニヒリズム、懐疑主義、主観主義が生まれました。したがって、感覚は個人のものであるため、誰もが自分の真実しか持つことができません。この一方的な考えの結果、彼らはより高次の道徳的目標や価値観を否定することになります。

しかし、これらの明白で深刻な欠点にもかかわらず、チャルヴァカ学派はインド哲学におけるバラモン教の傾向に対する批判の基礎を築き、ヴェーダの権威を損ない、インドにおける哲学思想のさらなる発展に重大な影響を与えました。

ジャイナ教。その創設者はマハヴィーラヴァルダマナ (紀元前 6 世紀) であると考えられています。彼はまた、勝者（再生のサイクルに対する勝利を意味する）を意味するジーナという名前も受け取りました。この方向性の中心にあるのは個人の存在です。

ジャイナ教の観点から見ると、人格の本質は二元論的です。 スピリチュアル(ジヴァ)と材料（アジヴァ）。ジーヴァとアジヴァの間のつながりは、 カルマ。しかし、ここではカルマ自体は、ウパニシャッドとは対照的に、報復の法則としてではなく、微妙な問題として理解されています。カルマによる無生物の粗大物質と魂のこの組み合わせは、人格の出現につながります。そしてカルマは、終わりのない輪廻の連鎖の中で常に魂に付きまといます。

人間の魂は、微細な物質とつながっている限り、常に生まれ変わってさまようことを余儀なくされています。しかし、正しい知識と禁欲は彼女を物質世界（アジヴァ）から解放するのに役立ちます。この場合、魂はより高い領域に移動し、そこで常に純粋な霊性に留まります。これは、ジーヴァが不完全と完全の 2 つの存在形態で存在するためです。最初のケースでは、それは物質と関係しており、状態にあります。 苦しみ。 2番目に - ジヴァ解放このつながりから彼女は自由になり、自分自身の存在を管理できるようになります。この場合、彼女は至福の状態に陥ります - 涅槃、最終的な目標が達成されたときの魂の最高の状態。

これによると、ジャイナ教では次の 2 種類の知識が認識されます。 不完全経験と理性に基づいて、完璧、直観に基づいて、直接観察を通じて真実を理解します。 2つ目は、物質世界（アジヴァ）への依存から解放された人だけが利用できます。同時に、ジャイナ教は知識の相対性と、主題を検討する際の複数の視点の可能性を認識しています。彼の弁証法的手法はこれに関連しています。

ジャイナ教の哲学的および倫理的概念の特徴は、人間の行動に関する規則と規範の発展と、それらの厳格な遵守の要求です。個人の倫理教育は、個人の存在を不完全な状態から完全な状態に移行させる決定的な要素です。そして、カルマがすべてではありますが、私たち自身のコントロール下にある現在の生活は、過去の影響を変えることができます。そして過剰な努力の助けを借りて、私たちはカルマの影響を避けることができます。したがって、一見すると思われるかもしれませんが、ジャイナ教の教えには絶対的な運命論はありません。

人の正しい生き方は、 禁欲的な行為インドでは、自らを死に追いやった多くの偉大な聖者たちによって実践されました。禁欲だけが輪廻の停止と輪廻からの魂の解放につながります。さらに、解放は本質的に個人的なものです。誰もが自分自身を解放します。しかし、ジャイナ教の倫理は自己中心的ではありますが、チャルヴァカの教えのように本質的には利己的ではありません。利己主義と個人主義は、社会環境に対する個人の反対、つまり他人を犠牲にして自分の利益を主張することを前提としています。一方、ジャイナ教の基本的な倫理原則は、世俗的な富、虚栄心、情熱からの離脱、すべての生き物への敬意などです。エゴイズムや個人主義とはほとんど相いれない。

ジャイナ教の哲学は今日でもインドに影響を及ぼしていることに留意すべきである。

仏教ジャイナ教と同じように、それは 6 世紀に始まりました。紀元前 e. 創設者はインドの王子 ゴータマ・シッダールタ、後にその名前が付けられました仏（目覚めた、悟った）、なぜなら、彼は長年の隠遁生活と禁欲生活を経て目覚めを達成した、つまり人生の正しい道を理解するようになったからです。 極端なことを拒否する.

この教えの特徴は、 倫理的かつ実践的な方向性そして彼が興味を持っている中心的な質問は、 個性の存在。仏教は「四諦」に基づいています。

人間の誕生から死に至るまでの存在は苦しみと密接に結びついています。
苦しみの原因は存在への渇望（生への欲望）であり、喜びと情熱を経て再生につながります。
苦しみからの解放、苦しみの原因の除去があります。この存在への渇望を取り除くこと。
存在しますパス、官能的な快楽だけに捧げられた人生と禁欲と自虐の道の両方を拒否する苦しみからの解放につながります。これはまさに、極端なものを避けることを推奨する、いわゆる中道の仏教の原則です。

人間存在の究極の目標としての苦しみからの解放は、まず第一に、欲望を破壊すること、より正確には、情熱を消滅させることです。これに関連しているのが、道徳の領域における仏教の最も重要な概念です。 寛容（寛容）と相対性。彼女によると、重要なのは一般的に拘束力のある道徳的教訓ではなく、 他人に危害を加えないこと。これは個人の行動の主要原則であり、優しさと完全な満足感に基づいています。

その概念は仏教の倫理と有機的に結びついています。知識。ここでの認知とは、人間の存在の最終目標を達成するために必要な方法および手段です。仏教では、知識の感覚的形式と理性的形式の区別が排除され、次のような実践が行われます。瞑想（緯度rneditatioから-集中した反射）-深い精神的な集中と、外部の対象や内部の経験からの分離。この結果は次のとおりです 存在の全体性を直接体験する、完全な自己陶酔と自己満足。個人の内なる存在の絶対的な自由と独立の状態が達成されますが、それはまさに欲望の消滅と同じです。それは解放、または涅槃- 人生の心配や欲望からの無執着を特徴とする、人の願望と存在の究極の目標である至福の状態。これは人の死を意味するのではなく、輪廻からの離脱、輪廻からの解放、そして神との融合を意味します。

練習する瞑想人生に対する仏教の洞察の本質を構成します。キリスト教における祈りと同様、瞑想は仏教の中核です。その最終的な目標は悟り、つまり涅槃の状態です。仏教の体系では、決定的な原則は個人の絶対的な自律性、つまり環境からの独立であることを心に留めておく必要があります。仏教は、社会世界を含む現実世界と人間のあらゆるつながりを否定的であり、一般に人間にとって有害であると見なします。したがって、不完全な現実の存在、外部の対象や感情から解放される必要があります。これに関連して、人間の体が生み出す情熱とそれに伴う不安は克服されなければならないというほとんどの仏教徒の信念があります。これを行うための主な方法は、涅槃を達成することです。

したがって、仏教の哲学は、ジャイナ教と同様、本質的に自己中心的で内向的です。

古代インド哲学の正統派.

非正統的な学派（チャルヴァカ、ジャイナ教、仏教）とは対照的に、古代インド哲学の歴史には、ヴェーダの権威を否定せず、逆にそれらに依存した正統な学派がありました。これらの学校の主な哲学的考え方を考えてみましょう

ヴェダンタ（ヴェーダの完成）は、ヒンズー教の最も影響力のある体系であり、最も重要な哲学的基礎です。彼女はブラフマンを世界の絶対的な精神的本質として認識しています。個々の魂（アートマン）は、神の知識や愛を通じて、神と一体化することで救いを達成します。誕生の輪廻（輪廻）から抜け出す方法は、存在するすべてのものを最高の真実の観点から考察することにあります。人を取り囲む外界は幻想の世界であり、真実の不変の現実はブラフマンであり、アートマンと同一視されるという真実の知識の中で。この真の知識を得る主な方法は次のとおりです。 道徳と瞑想、これはヴェーダの問題についての集中的な瞑想を意味します。

これには教師の助けが重要な役割を果たします。したがって、ヴェーダーンタの要件の 1 つは、生徒が教師に従順に従い、真実を直接かつ絶え間なく熟考することを目的として、ヴェーダーンタの真理を絶えず熟考することです。知識は魂を解放します。逆に、無知は彼女を奴隷にし、官能的な快楽への欲求を増大させます。ヴェーダーンタの研究は魂を解放するための主な手段です。

ミマムサ（考察、犠牲に関するヴェーダ文書の研究）。このシステムはヴェーダの儀式の説明に関係しています。ここでのヴェーダの教えはダルマ、つまり義務の概念と密接に関連しており、その履行にはまず犠牲が伴います。この義務の履行は、カルマからの段階的な救済と、再生と苦しみの停止としての解放につながります。

サーンキヤ(数字、列挙) - それはヴェーダのテキストに直接基づいているのではなく、独立した経験と考察に基づいています。この点で、サーンキヤはヴェーダーンタやミマームサとは異なります。この学校の教えは、世界の第一原因は次のとおりであるという観点を表現しています。 物質、自然（プラクリタ））。自然とともに、 絶対魂（プルシャ）。すべてのものの中にそれが存在するおかげで、その物自体が存在するのです。プラクリティとプルシャが結合すると、物質的 (水、空気、大地など) と精神的 (知性、自己認識など) の両方の世界の最初の原理が生じます。したがって、サーンキヤは 二元論的なヒンドゥー教哲学の方向性。

（緊張、深い思考、熟考）。この学校の理念は実践的な心理訓練を目的としています。その理論的基礎はサーンキヤですが、ヨガでは人格神も認められています。このシステムの大きな部分は、メンタルトレーニングの規則の説明で占められており、その一連のステップは次のとおりです。自己観察（ ピット）、体の特定の位置（姿勢）での呼吸の習得（ アーサナ）、外部の影響からの感情の隔離（ プラティヤハラ)、思考の集中( ダラナ)、瞑想( ディヤーナ)、拒絶反応の状態( サマーディ）。最終段階では、肉体の殻からの魂の解放が達成され、輪廻とカルマの束縛が打ち破られます。ヨガの倫理基準は、高度に道徳的な人格の形成に関連しています。

ヴァイセシカ。開発の初期段階では、このシステムには顕著な物質主義的な側面が含まれています。それによると、すべてのものは常に変化していますが、安定した要素である球状原子も含まれています。原子は誰にも作られず永遠であり、多くの性質（原子の17の性質）を持っています。それらから、さまざまな生物および無生物が生じます。世界は原子で構成されていますが、その発展の原動力はカルマの法則に従って行動する神です。

ニャヤ(ルール、ロジック) - 思考形式の研究。このシステムでは、主なことは、助けを借りて形而上学的問題を研究することです。論理。ニヤヤは、人間の人生の究極の目標である解放から始まります。この学派の代表者によると、解放を達成する手段としての真の知識の条件と方法は、論理とその法則の助けを借りて決定することができます。解放そのものは、苦しみの否定的な要因の影響がなくなることとして理解されています。

『バガヴァッド・ギーター』は単にギーターと呼ばれることも多く、叙事詩の時代だけでなく、インドの歴史全体の中でも最も重要で有名な本であると考えられています。それはマハーバーラタの第 6 巻の一部を構成します。「バガヴァッド・ギーター」は、翻訳するとバガヴァット、つまり神の歌という意味になります。 クリシュナ、または神曲。それは紀元前 1 千年紀の中頃に書かれました。 e. そして、抽象化が乏しく不定の絶対者を頂点とするウパニシャッドの古い宗教を、より抽象的で形式的なものに置き換える大衆の必要性を表明した。

『バガヴァッド・ギーター』は、生ける人格神（クリシュナ）とともにこの任務を首尾よく完了し、宗教思想の新たな方向性の基礎を築きました。 ヒンドゥー教。すでに述べたように、ギータの哲学は決してヴェーダの権威を否定するものではなく、逆にウパニシャッドの影響を大きく受けていることに留意する必要があります。さらに、ギーターの哲学的基礎はまさにウパニシャッドから取られています。ヒンドゥー教の宗教的および哲学的基盤が広範な大衆に受け入れられたことにより、新しい時代の始まりまでにヒンドゥー教がインド社会のイデオロギー領域に決定的な影響力を獲得したという事実が決定されました。

『バガヴァッド・ギーター』によれば、絶えず変化する自然で物質的な現実は、主要な現実であるプラクリティではありません。根源的で永遠不変の存在は至高のブラフマンです。死は絶滅ではないので、死を悲しむべきではありません。人間存在の個々の形態は変化するかもしれませんが、人間の本質は死後も破壊されません。つまり、たとえ肉体が塵になったとしても、人間のアートマンは変化しません。ウパニシャッドの精神に基づいて、ギータでは 2 つの原則が特定されています。 バラモンそして アートマン。死ぬべき体の背後にはアートマンがあり、世界の儚いものの背後にはブラフマンがあります。これら 2 つの原則は本質的に 1 つであり、同一です。『バガヴァッド・ギーター』における知識の主な対象は、始まりも終わりもない至高のブラフマンです。それを知った人は不死になります。

形式的には、ギータは叙事詩の英雄アルジュナと神クリシュナとの対話であり、プロットの中でクリシュナは御者としてアルジュナの指導者として機能します。この本の主な意味は、クリシュナがヒンズー教の最高の神聖な原理を体現しているということであり、本自体がその哲学的基礎となっています。

ウパニシャッドとは異なり、『バガヴァッドギーター』は道徳的問題により多くの注意を払っており、その感情的な性格が特徴です。アルジュナと神クリシュナとの対話は決戦前夜に行われ、そのとき司令官アルジュナは自分に親戚を殺す権利があるのかという疑念に駆られていた。したがって、彼は決定的な道徳的選択をしなければならない状況にあります。

この選択は、道徳の世界における自分の立場を理解することに関連しており、この本の主人公とすべての人が直面する主要な問題です。解決しなければならない主な問題は、人間の実際の義務とより高度な道徳的要求との間にある深い道徳的矛盾の認識に基づいています。

したがって、ウパニシャッドとは異なり、バガヴァッド・ギーターは、道徳的世界秩序を達成するための外部の儀式的要素（犠牲）ではなく、個人の内部の道徳的自由に注意を向けています。それを得るには犠牲だけでは十分ではなく、そのおかげで金持ちだけが神の好意を得ることができます。内なる自由を獲得することは、あらゆる段階で人を待ち受ける外部の官能的な要求や誘惑を放棄することによって達成されます。

この点に関して、次の教義は、ヨガ- インドの思想の方向性の1つであり、あらゆる範囲の技術を開発し、そのおかげで精神と精神のバランスの特別な状態が達成されます。ただし、ヨガのルーツは非常に古く、ヨガ自体はほとんどの古代インドのシステムに共通の要素を形成していることに留意する必要があります。『バガヴァッド・ギーター』では、ヨーガはまさに精神教育の方法として機能し、人があらゆる種類の妄想から自分を解放し浄化し、真の現実、第一の存在であるブラフマン、つまり精神の基礎を形成する永遠の精神を認識できるようにします。すべてのこと。

ギータの主人公は、永遠の精神であるブラフマナの最も深い基盤において、自分の行動の道徳的正当性を見つけようと努めています。ブラフマナを達成するには、すべての一時的なもの、利己的な願望、官能的な欲望を禁欲的に放棄する必要があります。しかし、これを放棄することが真の自由を獲得し、絶対的な価値を達成する方法です。アルジュナの真の戦場は彼自身の魂の命であり、その真の発展を妨げるものを倒す必要があります。彼は、誘惑に屈したり、情熱を征服したりすることなく、人間の真の王国、つまり真の自由を征服しようとします。それを達成するのは簡単なことではありません。それには禁欲、苦しみ、自己否定が必要です。

インド哲学は基本的な教えですが、もちろん他の国の哲学とは大きく異なります。インドは古代から存在しており、したがってこの国はすでに偉大な思想家による独自の公準体系を発展させてきました。哲学の概念自体が紀元前500年に生まれたことは注目に値します。

ヨーロッパや東洋の哲学とは異なり、インドには次のような主な特徴があります。

哲学学派間の連続性とつながりの欠如。
自然科学に対する志向性の欠如。
国の伝統に焦点を当てます。
自分自身と自分の内なる世界を知ることへの哲学的探求に明確に焦点を当てています。

インド哲学は、この驚くべき国の歴史の中で区別される 3 つの主要な時代、すなわちヴェーダ哲学、古典哲学、そして哲学論文の時代にわたって発展しました。一般に、インド哲学の発展は、ヴェーダと呼ばれる古代文書の執筆から始まりました。それらは 4 つの主要な部分で構成されていました。しかし、インドの哲学と文化の発展に最も貢献したのはリグヴェーダでした。この経典は、インディアンが宇宙現象やその他の存在の謎についての知識を得るのに役立ちました。魂の輪廻、過去の行為に対する報酬、精神的階層における居場所の探求、禁欲、死後の報酬 - これらすべてはインド哲学の主要な教義であり、その発展のあらゆる時期に固有のものです。

仏教とヴェーダンティズムは、この国の主な哲学的方向性を表しています。すでに述べたように、第 2 方向の公準はいわゆる「ヴェーダ」に記録されています。これらは神話の物語のオリジナルのコレクションであり、そのアイデアは今日まで生き残っています。現代のインド人の中には、依然としてヴェーダに含まれる哲学的な教えを受け入れている人もいます。本質的に、それらは準拠しなければならない一種の聖典と考えられていました。最上位カーストの代表者であるバラモンは、長い間、この神秘的な国の主要な哲学的方向性であったヴェーダの教えの主な説教者でした。

存在の真の原因は、最高の存在であるブラフマナだけが知っています。かなり長い間、ブラフマナの名前は宇宙のすべての秘密を知っている本物の神であると考えられていました。ヴェーダーンタはインド哲学の主要な学派であり、常に存在の主要な精神的要素としてブラフマンの概念を説いています。この神に近づくためには、各人が自分の内なる本質を特別な状態に変換する必要があることは注目に値します。同様のアプローチはインド哲学にも長い間存在していました。人々は自分たちを精神的、肉体的苦痛から完全に浄化されたバラモンであると見たがりました。インディアンによれば、これが魂を解放する唯一の方法だったという。

仏教は、もう一つの重要な哲学的および宗教的運動であると考えられるべきです。これは史上最大の教えであり、他のどの公準よりもインドの生活に多くをもたらしました。この哲学的教義の形成は、すべてのインド人にとって転換点でした。仏教のまったく新しい傾向は、ヴェーダの方向とは根本的に異なりました。この新しい教えは、魂の不死性だけでなく、その存在そのものの事実も否定します。偉大な仏教徒によれば、体は常に変化し、周囲の現実と相互作用しているため、魂と体は単一の全体を形成することはできません。しかし、人はこのことに気づいていないことがあります。仏教の哲学は、同じヴェーダの教えよりもはるかに単純です。人の物質的および精神的な状態は根拠がないと考えられています。仏教の意味は、それが何らかの高次の物や精神的な事柄の存在を暗示しているということです。人間の世界は複雑な迷宮であり、その意識は現実とは何の共通点も持たない別の幻想です。仏陀（最高の創造者）は、単なる人間と宇宙の基礎について議論することはできません。仏陀の教えは、苦しみに関する基本的な真理の存在に基づいて構築されています。これらの真実によれば、苦しみは人間の人生の普遍的な性質であり、それ自体の理由があり、現実の生活の中で止めることができます。仏教哲学の教えの教義は、あらゆる苦しみからの救いの道であり、誰もが真理への道で乗り越えることができ、また乗り越えなければなりません。

信仰、決意、正しい言動、正しい思考の方向性とそれに集中すること、これらが人類を苦しみから救う主な方法です。仏陀の八正道は、人が最高の真実の知識を求めて努力する、人生そのもの、すべての存在の誠実さです。インド哲学を完全に学ぶと時間がかかりすぎるため、簡単に学ぶのが最善です。

インド哲学は常に以前の伝統に基づいていることを強調する必要があります。また、さまざまな哲学書が個人化されていないという特徴もあります。実際のところ、著者の伝記には数多くの神話や伝説が溢れています。さて、問題の本質を理解することは非常に困難です。インド哲学では、生中および死後に最高の至福を得る方法について簡単に説明します。しかし、残念なことに、そのような独自の哲学はまだあまり研究されていません。

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インド哲学は間違いなく世界文明の偉大な歴史的資産です。彼女はインド文化の最良かつ高度に道徳的なものをすべて吸収しました。その発展はゆっくりと段階的に行われました。彼女は大きな川のように、これまでのすべての思想家から知識の流れを受け取りました。さらに、これには古代と現代の両方のインドの哲学者の理論が含まれていました。奇妙なことに、無神論者もそれに貢献しました。

インドの哲学は一貫しており、たとえばヨーロッパの哲学のように発展において大きな変動はありません。これを確信するには、すべてのヒンズー教にとって聖なるヴェーダを知るだけで十分です。すべてサンスクリット語で書かれています。それは、インドの誇りでもある科学者や文学者といったエリートの言語です。

古代インド哲学は、世界のすべての哲学と同様に、当初は宗教的問題に興味を持っていましたが、その研究のほとんどは人間の本質の知識について考えることに捧げられていました。インドにはダルシャンという概念があります。文字通り、それは神自身の観想またはビジョンを意味します。この概念が近代国家創設の基礎となったことは疑いありません。

誰にとっても、インド哲学の概念は単なる言葉ではありません。彼らは生活の中で賢明な概念に導かれていますが、その一つがダルマです。本質的に、ダルマは教義であり、現代の理解では真の哲学です。ダルマとは哲学と宗教の総体であり、簡単に説明すると敬虔な人間の道徳的性格です。

進化の過程で、彼女は6つの有名な学校を創設しました。それらの最初のものはサーンキヤであり、その概念の基礎は人の精神と魂、彼のポジティブなエネルギーと創造的な可能性です。人間の魂の解放は、自然の物質的な部分の影響が終わった瞬間に起こります。それは人間存在の本質の基本的な定義を与えます。

インド哲学が最も広く普及し、影響力を得た2番目の学派は、有名なヨガです。一般に、サーンキヤの教えとヨガの教えは似ていますが、2 番目の教えの方がより具体的です。それは、解放のプロセスの背後にある原動力を定義し、人が望ましい解放を達成できるようにするための具体的な方法の説明を提供します。この理論は、地球上の何百万もの人々によって喜んで採用され、使用されました。

インド哲学の学派は多様であり、人間の精神の存在に関する一連の法則と道徳的原則を表しています。それらは、深い精神世界を持つ人が世界社会の中でどのような位置を占めているかについてのアイデアを与えます。

3校目はニヤヤです。この学校は論理に基づいた方法論で有名になりました。ヨーロッパの哲学でそれが基礎として採用されたのと同じように、ほとんどの先進的なインド哲学学校でも基礎として採用され、この方向の教師が求められていました。この学派は、地球上の真実のいくつかの基準を定義します。

次の学校はヴァイシェシカです。個々の種類の原子などの概念に焦点を当てます。彼女の定義によれば、それらは地球上のすべての動きの原動力であり、基礎です。この学派の信者は原子に意識を与えます。この学校の教えによると、真の知識の源は知覚と個人的な推論です。

ミマムサ学校は、すべての人がヴェーダを信じ、定期的に火の犠牲を捧げるべきであると教えています。その信者たちは、人間の物質的な欲望からの完全な解放を説き、その代わりに、道徳的および精神的な生活に焦点を当てることを提案しています。

ヴェーダーンタは、儀式の実践ではなく、個人の自己鍛錬と霊的成長に基づいた学校です。その始まりには、ヴェーダの宇宙論とその賛美歌の知識があります。

インド哲学の学派は、偉大な道徳的可能性を秘めた多くの真理を社会にもたらし、それらはすべて人間の精神性、平静さ、自然との有機的なつながりの発達への指針を提供しています。