Les technologies de l’information modernes, notamment les réseaux sociaux qui se développent activement, créent de nouvelles opportunités pour la prédication évangélique. Les prêtres non seulement écrivent des livres, apparaissent à la radio et à la télévision, ils maîtrisent les réseaux sociaux et YouTube et deviennent des blogueurs populaires. L'archimandrite Savva (Mazhuko) du monastère Saint-Nicolas de Gomel (Biélorussie) réfléchit à la manière de sélectionner les sujets et dans quelle langue s'adresser à un public aussi large, tout en conservant son propre style. Version PDF

Bryansk - Sevsk - Karachev : pèlerinage aux principaux sanctuaires

Azure Dionysius est hors de danger
En Russie, outre la cathédrale de la Nativité de la Vierge du monastère de Ferapontov, il n'existe plus de monument dans lequel les fresques originales du début du XVIe siècle seraient presque entièrement conservées. De plus, c'est le seul site du patrimoine mondial de l'UNESCO dans la région de Vologda. Les objets de protection ici sont reconnus comme l'harmonie intégrale de l'ensemble architectural et le génie humain du peintre d'icônes Denys, qui a créé un complexe unique de peinture monumentale sur les murs de la cathédrale. Depuis trois décennies, les scientifiques étudient l'état des fresques médiévales et évaluent désormais leur sécurité avec optimisme. Version PDF

Enfants de Nikolaï Alexandrovitch et d'Alexandra Fedorovna : le monde quotidien des futurs martyrs royaux lors d'une exposition au Musée-Réserve unifié d'État de Moscou
Aujourd'hui 13 novembre, l'exposition « Le monde des enfants de la famille de l'empereur Nicolas II. Olga, Tatiana, Maria, Anastasia et Alexey" est un projet historique et mémoriel organisé conjointement avec l'Ermitage et les Archives d'État de la Fédération de Russie (GARF). L'exposition présente le monde quotidien de l'héritier-crésarévitch et des grandes-duchesses : le système de leur éducation et de leur formation, les entrées du journal, les cadeaux et félicitations mutuels, les objets qui les entouraient et les détails de leur usage personnel. Il est dédié au 125e anniversaire du mariage de Nicolas Alexandrovitch avec la princesse Victoria Alice de Hesse-Darmstadt le 14 novembre (style ancien) 1894 et retrace chronologiquement l'existence de la famille du dernier souverain depuis la naissance de la première-née Olga jusqu'au séjour des prisonniers couronnés en exil à Tobolsk.

Les principes fondamentaux de la culture orthodoxe ne figurent peut-être pas dans la version mise à jour du sujet Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque ; une option similaire est toujours à l'étude et en discussion - Ministère de l'Éducation
La communauté d'experts continue de discuter de la nouvelle édition de la norme éducative de l'État fédéral (FSES) pour l'enseignement général primaire. La version actuelle du document n'inclut aucun des quatre modules confessionnels, y compris les Fondements de la culture orthodoxe, dans le programme de cours sur les Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque. Si cette option est finalement officiellement adoptée, les parents des futurs élèves de quatrième année devront choisir parmi seulement deux modules énumérés au paragraphe 25.3 « Section organisationnelle du programme éducatif principal » - « Fondements des cultures religieuses des peuples de Russie » (au lieu de les précédents « Fondements des cultures religieuses mondiales ») et « Fondements de l'éthique laïque".

Rapport de l'abbesse Domnika (Korobeinikova), abbesse du couvent Alexandre Nevski Novo-Tikhvine, Ekaterinbourg, lors des XXIIIes lectures éducatives internationales de Noël, direction « Succession des traditions patristiques dans le monachisme de l'Église russe » (Monastère Stavropégique Sretensky. 22-23 janvier , 2015)

Votre Éminence, honorables pères et mères, bénissez !

Je voudrais vous parler d'un ancien monastère. Il était situé dans la ville la plus peuplée et la plus bruyante de l'Empire byzantin - à Constantinople, non loin du Golden Gate, pourrait-on dire, au centre même du luxe, de la tentation et de l'agitation. Et pourtant, c'est ce monastère qui est devenu un modèle de véritable vie monastique non seulement pour les monastères de l'Empire romain d'Orient, mais aussi pour les générations de moines suivantes. De quel genre de monastère parlons-nous ? Bien sûr, à propos du célèbre monastère Studite, qui a atteint son apogée spirituelle sous la direction du moine Théodore le Studite.

On sait que le moine Théodore et ses frères ont déménagé du monastère de Sakkudion sur le mont Olympe au monastère Studite, c'est-à-dire d'un endroit isolé et silencieux. Et beaucoup, qui connaissaient la vie ascétique et noble des frères de Sakkudion, doutaient que les moines puissent rester les mêmes à Constantinople. Le moine Théodore dit à ce propos : « Certains parlaient de nous : on verra s'ils resteront dans leur humeur ? Mais j'espère que vous survivrez et que, étant au milieu de la ville, vous garderez la paix et la sérénité dans vos âmes. Et vous serez vraiment digne d’étonnement si vous persévérez. Ce n'est pas un éloge de rester silencieux dans le désert. Mais c’en est une autre de vivre dans une ville comme dans la solitude, et au milieu d’une foule bruyante comme dans un désert.

En effet, la vie monastique en ville est une particularité. Et bien sûr, un endroit isolé convient mieux à un monastère. Plus le monde est proche, plus grand est le danger pour les moines de succomber à la distraction et d'oublier leur vocation. L'archimandrite Émilien (Vafidis), pro-abbé du monastère de Simonopetra, a déclaré : « Un monastère, cette maison de Dieu, les portes du ciel, peut-il se transformer en [un lieu impur et mondain] ? Bien sûr, peut-être, et pas seulement à cause des péchés. Cela peut aussi arriver à cause de soins ou d’activités inutiles, à cause de dépendances, à cause de tout ce qui me fait tourner mon regard non pas vers Dieu, mais vers autre chose.

Et par conséquent, les moines qui vivent dans le monastère de la ville ont besoin d'un zèle particulier et ardent et d'une attention particulière pour vivre au milieu de l'agitation du monde comme dans le désert, en se souvenant toujours de Dieu. Les frères du monastère Studite, comme le montre l'histoire, y sont parvenus. Comment? Tout d’abord, grâce aux conditions particulières créées par saint Théodore dans le monastère.

Et la première de ces conditions, principal soutien du monastère, est bien entendu la direction spirituelle de l’abbé. Comme l'écrivait saint Ignace (Brianchaninov), là où il y a une direction spirituelle, il y a une vraie vie monastique, même si le monastère est situé au centre de la ville. Le leadership spirituel est le fondement, la force vitale du monastère. On peut même dire ceci : y a-t-il un abbé ? Il y a aussi un monastère. N’y a-t-il pas d’abbé pour instruire spirituellement les frères ? Des millions de moines ne sont alors pas capables de créer un monastère bien entretenu. C'est l'abbé qui sait aimer et vivre dans le Christ qui aide ses frères à trouver Dieu.

Le moine Théodore le Studite était un tel père spirituel pour les frères. Il leur dit : « Dieu m’en est témoin… Je vous aime plus que mes parents, plus que mes frères, mes proches et le monde entier. » Et il a tout fait pour que ses enfants réussissent dans la vie monastique. Au moins trois fois par semaine, il leur donnait de brèves instructions, sans jamais abandonner ce devoir, même en cas de maladie. Ses enseignements étaient un hymne au monachisme ! Il révéla aux frères toute la beauté de la vie monastique, si bien que le monde perdit tout attrait pour eux. Tout devient sujet de conversation : dans quel esprit obéir ? Comment les frères peuvent-ils communiquer entre eux ? Comment traiter les proches selon la chair ? Il n’était pas question d’une vie monastique qu’Abba Théodore aurait laissée sans surveillance.

Et il essayait surtout d'inspirer les frères à l'obéissance. Il leur dit : « Le novice, qui ne vit pas selon sa propre volonté, vit selon Dieu par l'intermédiaire de l'abbé. Une telle personne ne se soucie pas du monde et n’a même pas peur de la mort. Il se réjouit de chaque bénédiction. Si on vous dit de faire un travail, vous le faites avec diligence ; si on vous dit de le quitter, vous le quittez sans réfléchir. Parce que toute occupation terrestre, disait le moine Théodore, n'est qu'un métier ; et le travail d'un moine est de se rapprocher de Dieu par l'obéissance. Et un moine qui obéit dans cet esprit est une véritable personne silencieuse. Parce que le silence est avant tout un état d’esprit ; C'est l'absence de passions, de votre propre opinion, de votre propre volonté.

Surtout, le moine Théodore encourageait ses frères à prier. Après tout, il n’y a pas de plus grand désastre pour un monastère que si les moines ne veulent pas prier. Comme l'a dit l'archimandrite Emilian : « Si les étoiles et les mondes qui les séparent explosaient et que tout se transformait en décombres, alors cette catastrophe serait moindre que celle d'un moine qui ne veut pas prier. » Si un moine quitte la prière, alors même un grain de sable devient pour lui un poids insupportable, et toute la vie au monastère commence à lui peser. Au contraire, la prière rend la vie du moine joyeuse, facile et résout les difficultés ou les problèmes. La prière met tout en ordre. Si un moine reste en prière, alors il ne ressent aucune attirance pour le monde, car l'amour de Dieu remplit son cœur. Le bienheureux Jérôme de Stridon, qui a passé les dernières années de sa vie à Bethléem, a écrit à propos de lui et de ses moines : « Le monde se précipite impérieusement dans nos cellules, et s'il n'y avait pas la prière dans le silence de la nuit, comment pourrions-nous Différent-ils d'un citadin qui allait au marché pour se ravitailler ?

Les moines Studites se levaient pour prier sept fois par jour - c'était le cœur de leur vie. Et elle a rendu leur vie profonde et parfaite. L'évêque Athanase de Limassol a dit ceci dans l'une de ses conversations : « Il est impossible de décrire la richesse de l'âme d'une personne en prière - il vit une si grande expérience dans la prière, il ressent Dieu si vivement dans sa vie ! Une seule règle d’un moine peut équivaloir à la vie entière d’une personne. Toute la vie ! Le moine voit comment tous ses sentiments changent, comment fonctionnent le repentir, la louange et l'action de grâce ; il ressent la liberté, il réalise ce que signifie l’homme, ce que Dieu veut dire, ce que signifie la joie, l’amour, la paix.

L'esprit de prière, d'obéissance et de vie sainte des frères a véritablement fait du monastère Studite la maison de Dieu et les portes du ciel. Et les moines, étant parmi le monde, restaient des ermites en esprit.

Bien entendu, dans le monastère Studii, il existait également des règles extérieures qui limitaient le contact des moines avec le monde. Mais ces règles n’étaient pas seulement une discipline. Ils étaient une partie nécessaire de la vie spirituelle, un vaisseau dans lequel était préservé le monde du silence et de la prière. Quelles étaient ces règles ?

Premièrement, les moines Studites n'entraient pas dans la ville. En cas d'urgence, seuls les frères spécialement désignés pouvaient se rendre dans la ville. Et cette mesure a grandement aidé les moines du monastère Studite à maintenir leur ordre intérieur. Pour quitter le monastère sans la permission de l'abbé, une pénitence était imposée - une excommunication pendant une semaine de la communion et quarante révérences par jour. Mais, assignant la pénitence aux moines, le moine Théodore leur dit : « Mes enfants, ne pensez pas que tout cela est établi par impitoyabilité. Au contraire, cela se fait par amour paternel et par douleur pour vos âmes. »

Le moine Théodore lui-même était accablé même par les sorties nécessaires dans le monde. Une fois, il fut invité à la liturgie royale et il dut rester dans la ville toute la journée. De retour au monastère, il se plaignit aux frères : « Toute la journée, j'ai... vu des vues et des visages, le tourbillon des affaires du monde et l'agitation qui anime les gens ici et là, leurs nombreuses discussions, leurs soins et leurs conspirations mondaines. .. et je t'ai plu de ce que tu sois parti du milieu d'eux et que tu t'en sois éloigné". Il a admis aux frères qu'il avait perdu sa bonne humeur habituelle en ville et que même le lendemain, il ne parvenait pas à reprendre pleinement ses esprits. Et à plusieurs reprises dans ses enseignements, il leur a rappelé que la vie monastique est une vie angélique. Tout comme on ne peut pas voir un ange sur les routes de ce monde, un moine devrait être invisible au monde. La tradition de l’Église accorde une si haute importance aux moines !

Et aujourd’hui, l’atmosphère spirituelle d’un monastère urbain dépend aussi dans une très large mesure du fait que les moines restent ou non dans le monastère de manière permanente. L'archimandrite Emilian note à juste titre qu'un moine, sortant dans la ville, perd involontairement la pureté et l'intégrité de sa vie, car dans le monde il voit des objets qui lui sont étrangers et même s'ils ne sont pas pécheurs, mais mondains, n'appartenant pas à l'éternité, auquel le moine aspire et auquel il est destiné. Son âme est dispersée, bombardée : par ses yeux, comme par les fenêtres, la mort pénètre. Et si un moine cherche constamment des excuses pour sortir en ville, alors c'est le signe d'une âme qui n'a pas appris à vivre avec Dieu. Un tel moine, selon saint Ignace (Brianchaninov), est « blessé par la flèche du diable », qui essaie de toutes ses forces de ramener le moine au monde.

Dans le monastère Studii, une autre règle monastique était observée : les frères ne communiquaient pas avec les laïcs à l'intérieur du monastère. Plusieurs moines spirituellement expérimentés furent chargés de recevoir les visiteurs. Les autres frères, tant aux services divins qu'aux obédiences, et tout au long de la journée, n'ont rien vu de mondain, n'ont pas entendu les conversations des laïcs. Cette pratique existe depuis l'Antiquité. Même au IVe siècle, saint Antoine le Grand léguait aux moines : « Ne communiquez pas du tout avec les laïcs ». Et si un moine veut atteindre la sainteté et devenir comme les saints pères, alors il ne peut pas négliger cette règle. Penser qu’un moine peut librement traiter avec les gens du monde sans subir de préjudice, c’est surestimer la force humaine. Même s’il est obligé de le faire par obéissance, il doit être prudent. L'archimandrite Emilian a déclaré : « Lorsqu'une voiture passe et vous jette de la boue, vous devenez tout noir. C'est ce qui arrive à votre âme lorsque vous communiquez avec le monde : que cela vous plaise ou non, cette communication vous remplit d'idées mondaines. C’est une chute terrible pour un monastère si des moines s’y mélangent avec des laïcs. C'est pourquoi, même aujourd'hui, pour les monastères urbains, il s'agit d'une pratique salvatrice dans laquelle le territoire du monastère, où se déroule la vie quotidienne des frères, n'est pas visité par les laïcs.

Et enfin, l'Abba du monastère Studite accordait une attention particulière à ce que le comportement même des moines, leur communication et leur vie entière soient imprégnés de l'esprit de renoncement au monde. « Ici, tout est différent, pas mondain », a-t-il déclaré. Réalisant que la capitale pouvait amener un esprit étranger dans le monastère, il veilla particulièrement avec zèle à ce que les frères ne parlent pas de paix ni de l'actualité de la ville. Quiconque par la faute de qui les nouvelles du monde pénétraient dans le monastère recevait une stricte pénitence. Le moine Théodore dit aux frères : « Prenons soin de nous dans le bon ordre, surtout en vivant dans une telle ville. Evitons de parler de sujets qui nous sont étrangers : il nous est étranger de parler des rois, ou de parler des dirigeants, ou d'enquêter sur ceci ou cela... Nous avons des préoccupations différentes et des conversations différentes. Les mondains parlent des choses du monde, les mondains parlent des choses du monde : nous parlons de Dieu notre Sauveur et de ce qui est bénéfique à l'âme. L'abbé a réprimandé les frères qui, par obéissance, ont été contraints de sortir dans le monde, afin qu'à leur retour, ils gardent leurs lèvres et « n'introduisent pas dans le monastère des conversations mondaines qui pourraient embarrasser les frères ».

Et c'était précisément dû au fait que les moines Studites ne s'attachaient pas au monde, mais, selon les instructions de saint Théodore, « ils dirigeaient tout leur désir vers Dieu seul et occupaient constamment leur esprit par la contemplation de Lui, » Leur monastère a connu un épanouissement spirituel extraordinaire. Ainsi, dans tout monastère, l'aspiration totale des moines vers Dieu crée une atmosphère véritablement monastique et remplit le monastère de la présence vivante du Dieu invisible. Et c’est précisément pour cela que le monastère a de la valeur pour le monde. Car, comme le note à juste titre l’archimandrite Emilian, « le monde n’a besoin de rien d’autre que Dieu. Si la sentinelle quitte son poste, l’ennemi franchira la frontière et la population mourra. Et si les moines abandonnent leur garde, la contemplation de Dieu, alors le monde vivra sans Dieu. La mission des moines est de ramener Dieu dans la vie des hommes modernes.

Et l'exemple du monastère Studite, célèbre pour sa vie spirituelle, nous rappelle que les monastères, aussi bien dans le désert que dans une grande ville, peuvent et doivent rester des lieux de silence et de prière incessante. "Quelle bonne action vous avez faite, quelle sage décision vous avez prise de venir dans ce lieu d'ascétisme !" - s'exclame le moine Théodore en s'adressant aux moines Studites. Notez qu’il n’appelle pas le désert, mais la capitale byzantine « un lieu d’ascétisme ». Et, faisant l'éloge de ses frères, il écrit : « Je parle ouvertement de votre bravoure, que bien que les dangers soient maintenant hors des portes et bien que nous vivions dans cette ville comme en guerre, ... vous ne vous égarez pas et ne tombez pas. ... [mais] servez de luminaires dans la capitale... Vous avez suivi le Seigneur sans aucune frivolité, vous n'étiez pas divisés entre Lui et le monde.

Mais les moines Studites étaient-ils vraiment complètement inconscients de la ville ? Ils se souvenaient, et non seulement ils se souvenaient, mais ils pensaient constamment. Mais pas à propos de Constantinople. « Vous avez une seule ville, la plus haute Jérusalem, et vos concitoyens sont tous des saints de toute éternité », leur a dit le vénérable Abba. Et en effet, les frères vivant à Constantinople vivaient en esprit dans la Jérusalem céleste. Cela signifie que tout monastère, à tout moment et en tout lieu, préservant fidèlement les traditions monastiques, est capable, tout en étant dans ce monde, d'être en même temps hors du monde, toute sa vie « témoignant de son appartenance à une autre ville ». - la cité des anges.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 198 // Philocalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. pp. 391-392.

Traduction par : Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234-235.

Voir Ignace (Brianchaninov), St. Expériences ascétiques. Visite du monastère de Valaam // Collection complète des œuvres de saint Ignace (Brianchaninov) : M. : Pilgrim, 2007. T. I. P. 403-404.

Théodore le Studite, St. La grande annonce. Citation par : Dobroklonsky A.P. St. Théodore, confesseur et abbé de Studium. Odessa, 1913. P. 565.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 306 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 593.

Théodore le Studite, St. La grande annonce. Citation par : Dobroklonsky A.P. St. Théodore, confesseur et abbé de Studium. pp. 497-498.

Voir Émilien (Vafidis), archimandrite. Mots et instructions. T. 1-2. M. : Temple de la Sainte Martyre Tatiana, 2006. pp. 134-135.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 132 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. pp. 278-279.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 59 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. p. 144-145.

Voir Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 59 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. p. 144-145.

Voir Émilien (Vafidis), archimandrite. Interprétation des paroles ascétiques d'Abba Isaïe. M. ; Ekaterinbourg, 2014. P. 238.

Ignace (Brianchaninov), St. Offrande au monachisme moderne // Collection complète des œuvres de saint Ignace (Brianchaninov) : M. : Pilgrim, 2003. T. V. P. 22.

Traduction par : Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Il s'agit d'une question de temps. Αθήναι · Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Traduction par : Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Il s'agit d'une question de temps. Αθήναι · Ίνδικτος, 2011. Σ. trente.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 332 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 647.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 108 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. pp. 241-242.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 91 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 205.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 313 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 608.

Traduction par : Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Je suis à votre écoute. Αθήναι · Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 89 // Philocalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 200.

Théodore le Studite, St. La grande annonce. Citation par : Dobroklonsky A.P. St. Théodore, confesseur et abbé de Studium. Odessa, 1913. pp. 577-579.

Théodore le Studite, St. Instructions ascétiques aux moines. Mot 119 // Philokalie. M. : Pèlerin, 1998. T. IV. P. 260.

Traduction de : Placid Deseille. L'Évangile au dessert. Paris : YMCA-PRESS, 1985. P. 26.

Rapport de l'abbesse Domnika (Korobeinikova), abbesse du couvent Alexandre Nevski Novo-Tikhvine à Ekaterinbourg lors de la table ronde « La vertu de l'obéissance dans les monastères modernes : aspects pratiques » (Couvent Résurrection Novodievitchi de Saint-Pétersbourg, 2-3 juillet 2018 )

Votre Éminence, honorables pères et mères, bénissez !

Au début de mon message, je voudrais rappeler la parabole du Sauveur sur les oiseaux du ciel et les lis des champs. Un prédicateur pose la question : pourquoi le Seigneur nous donne-t-il comme exemple non pas l'homme, mais les oiseaux et les lys ? Parce que parmi les gens, le Seigneur n'a pas trouvé un seul qui vivrait sans anxiété ni inquiétude. C’est pourquoi il montra les fleurs et les oiseaux en disant : « Si Dieu prend soin d’eux, ne prendra-t-il pas vraiment soin de vous, ses enfants ? Alors ne vous inquiétez de rien ! Et les moines répondent vraiment à ces paroles. Il y a une vertu dans la vie monastique qui rend une personne libre de soucis, insouciante. De quel genre de vertu s'agit-il ? Le moine Jean Climaque dit d'elle : « Bienheureux celui qui a complètement mortifié sa volonté : il a acquis l'insouciance. » En d’autres termes, bienheureux est celui qui s’abandonne à l’obéissance.

Je voudrais rappeler une histoire du métropolite Athanase de Limassol, comment il a appris cette vertu : « Quand, dans ma jeunesse, j'ai décidé de devenir moine, j'ai commencé à chercher un ancien qui avait la prière mentale. Le moine Paisios m'a conseillé d'aller voir frère Joseph, qui devint plus tard Vatopedi. J’ai demandé : « Est-ce qu’il sait faire la prière mentale ? Elder Paisios a ri et a répondu : « Si d'autres pères sont des enseignants de cette prière, alors Elder Joseph est docteur en sciences. » Quand je suis arrivé chez l'aîné, j'ai pensé qu'il me mettrait immédiatement dans une cellule, me donnerait un immense, immense chapelet et me dirait de prier sans cesse. Au lieu de cela, il m'a donné un seau avec une serpillère et m'a envoyé nettoyer le réfectoire. J'ai voulu objecter : "Eh bien, je suis venu ici pour prier, pas pour laver le sol !" Mais il était impossible de contredire l'aîné. Si je m’étais permis un mot, il m’aurait mis à la porte.

Ainsi, dès le premier jour de sa vie monastique, Mgr Athanase a appris où commence le véritable monachisme : par l'obéissance.

Et vous pourriez consacrer un rapport entier à la manière d’apprendre à un moine à nettoyer correctement le sol. Il s’agit en effet d’une question très sérieuse, dont dépend le succès du moine et de toute la confrérie. Et bien sûr, vous comprenez qu’il ne s’agit pas ici de la façon de laver le sol, mais de l’esprit avec lequel les moines sont appelés à accomplir l’obéissance.

Imaginons une telle situation, courante dans la vie monastique. Le moine se voit confier une mission de manière tout à fait inattendue : balayer la cour, ou aller à la chorale pour chanter, ou servir les invités lors d'un repas. Si un moine dans un monastère accepte instantanément avec joie, alors on ne peut que se réjouir d'une telle fraternité dans laquelle règne un véritable esprit monastique ; Dieu est vraiment présent parmi ces frères. Mais nous savons que ce n’est pas toujours le cas. Parfois, en réponse à une mission, un moine peut avoir des pensées : « Pourquoi moi ? Est-ce qu'il n'y a personne d'autre? Ou encore, comme nous venons de l’entendre : « Je suis venu ici pour prier, pas pour laver les sols ! » Ou bien on dit à un moine d'aller faire la vaisselle, et il se montre immédiatement mécontent et fronce les sourcils. Et pourtant, il ne lui vient même pas à l’esprit que c’est un péché. Il pense que c'est une réaction naturelle. Mais en fait, pour un moine, c'est une chute. On peut dire qu'avec cela il raye toute sa vie spirituelle ! Un ancien moderne dit : « Nous avons vu des moines qui commençaient leur chemin avec zèle, mais il y avait une fissure dans leur âme : ils se plaignaient parfois d'obéissance. Les pères spirituels leur ont dit : « Méfiez-vous de cette mauvaise herbe. » Mais ils n’ont pas écouté et la petite herbe s’est transformée en d’immenses fourrés qui ont tout détruit autour.

Accomplir l’obéissance avec grognements et chagrin est l’une des mauvaises herbes les plus dangereuses de la vie spirituelle. Pourquoi? Parce qu’il corrompt le pouvoir principal de l’homme – son libre arbitre – et le transforme en mal.

La volonté humaine est une arme puissante. Il est donné à l’homme comme bouclier et comme épée. Et tout comme un guerrier doit être capable d'utiliser des armes, il est d'une importance vitale pour un moine de contrôler habilement sa volonté : comment se protéger du péché avec un bouclier et comment couper les pensées pécheresses avec une épée. Il est appelé à résister au péché avec une grande force - tout comme un guerrier avec une arme à la main ! Si un moine ne le fait pas, ne suit pas où penche son libre arbitre, alors, au lieu de lui servir d'arme, il peut se transformer en un chien sauvage et maléfique. Le moine Hésychius de Jérusalem en parle : « J'ai vu un chien qui, enragé, tourmentait les moutons comme un loup. La volonté peut en effet se rebeller si le moine n'apprend pas à la contrôler habilement. Et puis toutes ses forces internes - irritables, lubriques, intelligentes - entreront en frénésie. Par conséquent, un moine est appelé à orienter constamment et consciemment sa volonté vers le bien, à rechercher le Christ de toutes ses forces, afin de ne pas tomber dans un grave esclavage, c'est-à-dire dans l'esclavage de son égoïsme.

En effet, n'est-ce pas de l'esclavage lorsque, à cause d'une petite remarque ou demande, une personne sent quelque chose se rétrécir en elle, et tout devient sombre pour elle, de sorte qu'elle oublie Dieu et que son âme s'affaisse à terre ? Cela ne veut-il pas dire qu’il a en lui un ennemi caché, à savoir le péché, la passion ? Un ancien moderne, abbé expérimenté, donne l'exemple suivant : « Une personne s'énerve lorsque quelque chose se produit contre sa volonté ou lorsqu'elle est forcée de faire quelque chose qu'elle n'aime pas. Par exemple, l’abbé dit à son frère : « Quitte cette obédience et va dans une autre. » Le frère devient immédiatement découragé et triste parce que cela va à l'encontre de son opinion, de ses points de vue. « Pourquoi, père, me transfères-tu ? - il demande à l'abbé. – Je me réjouis de mon obéissance, je le comprends. Mais je ne comprends pas et je ne veux pas de celui que tu me proposes ! La tristesse surgit lorsque notre « moi » est blessé. Et au fond, la tristesse ne vient pas de ce qu’une autre personne nous a fait, mais de ce qui se trouve en nous : de notre opinion, d’un désir que notre prochain ne réalise pas, qu’il nous refuse.

Les gens ont tendance à voir la cause de leur chagrin dans quelque chose d’extérieur. Mais la véritable raison réside généralement chez la personne. Et le moine est appelé à acquérir une vigilance spirituelle et à apprendre à voir pourquoi le chagrin surgit réellement, pour quelles raisons internes : peut-être du fait qu'il y a un attachement excessif à une affaire ou un désir d'insister sur sa volonté, c'est-à-dire qu'il y a un certain manque interne de liberté en lui. Une personne spirituellement libre est capable d'accepter l'opinion ou la volonté de son prochain ; sa volonté est flexible et soumise. Il voit le Christ dans son prochain et se soumet librement à lui. Et une personne qui n'a pas de liberté intérieure s'accroche à ses désirs et à ses idées. En même temps, il aime paradoxalement son manque de liberté et ne veut pas s'en séparer. Il s'habitue tellement à l'esclavage intérieur que cet état lui paraît naturel. Un aîné dit à ce sujet : « Nous parlons avec d'autres personnes et leur résistons intérieurement, nous tenons obstinément sur nos positions, ne voulant évidemment rien écouter. Et tout cela parce que nous aimons notre manque de liberté. Terrible esclavage ! Le pire esclavage de tous. Il vaut mieux être esclave d’un aga turc que de rester spirituellement libre !

En effet, le pire esclavage est l'esclavage intérieur, lorsqu'une personne ne veut pas renoncer une fois de plus à sa paix ou à son opinion pour l'amour du Seigneur, lorsqu'elle est incapable de réaliser le désir de son prochain ou d'accepter son point de vue. Tout cela suggère qu'une personne est dans les liens de sa fierté. Saint Jean Chrysostome dresse le portrait d'une telle personne : « Imaginez quelqu'un qui est fier. Quel genre de maux n’a-t-il pas accompli ? Celui qui est blessé dans l'âme par cette passion est râleur, méprisant son prochain, arrogant et désobéissant. On lui dit de faire ceci ou cela, il résiste. On lui dit de se déplacer d'un endroit à un autre - il regarde le commandant. On lui demande une faveur, il refuse avec dédain.» C'est une personne qui ne sait pas contrôler habilement sa volonté. Finalement, il peut tomber dans un état tel qu’il ne pourra plus rien tolérer. Tout dans la vie monastique deviendra pour lui un fardeau, tout provoquera du mécontentement. Partout où il ira, il connaîtra la confusion : « Les frères ne travaillent pas, les services sont supprimés, il n'y a pas assez de cellules, les portes sont claquées. Aucune condition pour la vie spirituelle ! Et toutes ces pensées sont un écho du vieux « je ».

Cependant, le Seigneur ne cesse de frapper au cœur d'un moine et lui donne de nombreuses opportunités dans la vie quotidienne pour qu'il puisse se libérer de cet esclavage intérieur et se tenir libre devant Dieu. Par exemple, un moine vient voir l'abbé et lui dit : « Je dois terminer un travail ! Très urgent et très important ! Et ils me demandent d'aller au réfectoire. Je ne peux pas y aller ? L'abbé répond : « Non, vous allez quand même aider. Les travaux pourront être terminés demain. » Le moine ressent intérieurement de l'amertume et de la gêne : « L'abbé ne m'a pas compris ! Dois-je lui expliquer à nouveau ? Le frère a déjà tout décidé lui-même, et le refus de l'abbé à son égard est comme un mur qui s'est dressé sur son chemin. Sa volonté s’est heurtée à ce mur et il ressent une douleur intérieure. Que doit-il faire maintenant ? Comment accomplir avec joie la bénédiction de l’abbé ? Comment peut-il vouloir ce qu’il ne veut pas ?

Bien sûr, il ne peut pas changer la disposition de son cœur en un instant. Mais d’abord, il est appelé à s’abstenir au moins de pécher en pratique. C'est-à-dire qu'au moins comportez-vous extérieurement de manière à ne pas révéler votre mécontentement et à ne pas déranger votre voisin avec quoi que ce soit, ni un regard, ni un geste, ni un mot. C'est un péché grave pour un moine d'accomplir l'obéissance avec un visage sombre et des murmures, bouleversant ceux qui l'entourent. Un aîné en parle franchement : « Obéir dans la cuisine de mauvaise humeur quand on vous appelle pour y aider, c'est montrer la grossièreté et la sauvagerie de votre âme.

En manifestant son mécontentement, le moine perd une occasion en or de réussir. Après tout, dès maintenant, à ce moment-là, lorsqu'on lui confie une sorte de mission, il peut dire à Dieu qu'il l'aime ! Il doit avoir une attitude intérieure : ne jamais percevoir les circonstances ou les autres comme un obstacle. La vie est pleine de surprises. Il est impossible pour une personne de s'arranger de manière à ce que personne ne lui cause de désagréments et qu'elle n'ait jamais à couper son testament. Toute la question est de savoir comment le moine se rapporte à de telles situations - comprend-il que si elles n'existent pas, alors il n'obtiendra pas de véritable succès et tous ses autres exploits - le jeûne, la lecture, même la prière - perdront leur sens.

L'évêque Athanase de Limassol donne un exemple intéressant : « Il y a des moines et des moniales qui sont strictement fidèles à leurs devoirs monastiques, remplissent toujours pleinement leur règle, vont à tous les offices, jeûnent, mais en même temps restent des gens faibles avec qui c'est difficile pour tous ceux qui ne peuvent aider personne à obéir. Dites-leur simplement : « Déplacez-vous », ils fronceront immédiatement les sourcils. Et vous pensez : ils prient toute la journée et ne peuvent pas dire un mot ?! Quel est le sens de leur prière ? Comment pouvez-vous prononcer le doux nom du Christ à longueur de journée et en même temps froncer les sourcils et vous mettre en colère ?!"

En effet, lorsqu'une personne éclabousse immédiatement toutes ses expériences intérieures et montre son humeur, cela signifie qu'à ce moment-là elle a abandonné la vie spirituelle et a cessé de dégriser. À ce moment-là, il a oublié Dieu. Alors que le comportement inverse, le fait qu'une personne ne révèle pas ses passions, indique qu'elle se bat dans son cœur, accomplissant un exploit interne. Et bien qu’il n’ait pas encore obtenu une victoire complète, il se force pour le Royaume des Cieux. Selon le moine Hésychius de Jérusalem, ce sont « ceux qui s’efforcent de s’abstenir du péché dans la pratique, qui sont bénis devant Dieu et devant les hommes, car ce sont ceux qui font des efforts pour le Royaume des Cieux ».

Ne pas révéler ses pensées extérieurement est déjà le début de la victoire. Et cette lutte a un grand prix devant Dieu. Mais bien sûr, nous ne pouvons pas nous arrêter là. Une personne peut en fait s’abstenir de pécher pendant un certain temps. Mais si, en même temps, le désaccord, le chagrin et la résistance demeurent en lui, dans son esprit et dans son cœur, alors le jour viendra où il ne pourra plus le supporter et abandonnera son état de péché. Parce que lorsqu'une personne porte du chagrin en elle, son âme fond progressivement, perd force et audace. Un ancien décrit cela très précisément : « Si un moine veut faire quelque chose et que l'abbé lui dit : « Je vous l'interdis », alors le moine, bien sûr, obéira, mais si en même temps il n'est pas d'accord dans son cœur, alors la décadence commence en lui, la décadence. À mesure que la neige fond, son âme aussi. Et un jour, une telle obéissance inexpérimentée et irréelle conduira au fait que ses nerfs céderont, son âme deviendra triste, résistera, détestera, condamnera et dira : « Je suis dans l'obéissance depuis trente ans, mais où sont les fruits ? Je ne sens rien!" Plus il avance, plus son âme rétrécit, perd de la force et dépérit. Nous essayons de le soutenir et de le consoler, de lui offrir quelque chose de savoureux, de l'emmener en voyage, mais il est toujours déprimé. Rien n'est bon pour lui. » C'est le résultat lorsqu'une personne n'obéit qu'en apparence, mais dans son cœur elle est en deuil et est en désaccord. Et par conséquent, le moine est appelé à lutter de toutes ses forces contre le chagrin, à chasser la tristesse de son cœur.

Avec l'exploit externe, il doit immédiatement commencer l'interne, c'est-à-dire la prière. De même qu'un prêtre lève le saint calice et la patène et dit : « Ce qui vous est offert de la part du vôtre... », de même le moine est appelé chaque jour dans sa vie quotidienne à accomplir la liturgie, c'est-à-dire le service à Dieu, et des deux mains pour élever au ciel le sacrifice en deux parties : une obéissance extérieure impeccable et une obéissance intérieure et sincère combinée à la prière. Et si l'image extérieure du comportement dépend dans une certaine mesure de la personne, alors elle ne peut détruire les passions par aucune réflexion, par aucun effort de volonté. Les passions ne sont guéries que par la grâce de Dieu. Et c’est pourquoi, comme le dit un confesseur moderne : « [s’il vous est difficile d’obéir,] ne réfléchissez pas, mais commencez à prier. Si vous essayez, avec l'aide du Seigneur Jésus, d'éradiquer immédiatement toute prétention de votre esprit, alors vous trouverez la douceur, le silence, la paix, le repos. Dieu est riche et vous donne tout en réponse à votre prière. Par conséquent, aussi bien lorsque vous péchez que lorsque vous êtes en deuil, remplacez votre chagrin, vos difficultés, votre insatisfaction, votre esprit mondain - remplacez tout cela par une prière porteuse de Dieu, qui apporte toujours la paix.

Si un moine essaie de chasser le chagrin de son cœur à l'aide de la prière, alors il accomplit ainsi le commandement de l'Évangile : Si quelqu'un vous comprend par la force dans une course, partez avec lui deux (Matthieu 5 :41). Il franchit son premier kilomètre lorsqu’il accomplit extérieurement son obéissance. Et il accomplit la deuxième tâche dans son cœur, lorsqu'il essaie d'accepter intérieurement la volonté d'une autre personne, en rejetant par la prière toute pensée dérangeante. Bien entendu, dans ce domaine, un moine subit parfois le martyre. Le plus grand chagrin pour lui, c'est lorsqu'il veut sincèrement obéir, mais voit de la résistance, de la fierté en lui-même et se sent impuissant à faire quoi que ce soit ! Mais s'il supporte courageusement cette lutte, si à cette heure il se dit : « Je serai obéissant, je ne reculerai pas », et en même temps il prie, alors la grâce de Dieu le fortifiera certainement et lui donnera le fruits du Saint-Esprit : joie et paix. La prière est la principale aide d'un moine en matière d'obéissance. Elle est le remède à toute tristesse et à tout chagrin.

L'obéissance coûte cher à notre vieux, mais c'est précisément sa principale force : l'obéissance inflige des blessures à nos passions, à notre négligence, à notre inertie. Tout comme une charrue creuse le sol, en jetant des couches entières à droite et à gauche pour que la graine tombe en profondeur, ainsi l'obéissance cultive le cœur du moine pour que la graine - la Parole de Dieu, le Christ lui-même - y pénètre profondément. . Et quand le Seigneur entre, alors tous les problèmes disparaissent.

Ainsi, l'obéissance ouvre au moine toute la profondeur de la vie spirituelle. Grâce à l'obéissance, un moine trouve Dieu même dans le travail le plus simple, ressent sa présence vivante dans toute activité et voit qu'il n'y a rien d'insignifiant, de petit et d'insignifiant dans sa vie. Toute sa vie quotidienne devient théologie. Le moine Silouan d'Athos a dit : « Un moine parcourt la terre et travaille de ses mains, et personne ne sait ni ne voit qu'en esprit il demeure dans le Dieu éternel. »

C’est ce qui fait qu’un moine obéit sincèrement. Et la mission la plus importante de l'abbé est d'enseigner aux frères la parfaite obéissance, non seulement externe, mais aussi interne. Je veux raconter une histoire qui s'est produite aujourd'hui. Dans un monastère, l'abbé a béni tous les frères pour qu'ils se rendent au travail commun : la cueillette des olives. Il pleuvait et certains frères commençaient à se dire entre eux : « Pourquoi sortir par un temps si humide ? Sortons plus tard. » Et ils ne se mirent au travail que le lendemain. Ayant appris cela, l'abbé dit : « Avez-vous peur de la pluie ? Bien. Il n'y aura pas de récolte d'olives cette année. Dispersez-vous selon vos obédiences. Retirez l'argent de la caisse et achetez de l'huile d'olive pour un an. Et si on n’a pas assez d’argent, ce n’est pas grave, cette année on mangera sans beurre.” Et en effet, cette année-là, toutes les olives restèrent sur les arbres. Certains furent étonnés de cette action de l'abbé, mais il leur dit : « Qu'est-ce qui a plus de valeur pour nous, les olives ou la vie spirituelle ? Il vaut mieux détruire une récolte d'olives que de détruire pour toujours l'esprit monastique du monastère. Quel genre de père suis-je si je n’enseigne pas l’obéissance à mes frères ? Dans ce cas, je ne serai pas un berger, mais un loup ruinant le troupeau !

Cet incident s'est produit assez récemment. Cela signifie que la véritable obéissance est possible même aujourd’hui. Et non seulement c’est possible, mais c’est aussi nécessaire ; le monastère ne peut tout simplement pas vivre sans lui.

Quelqu’un pourrait dire : « Oui, nous le savons tous, nous l’avons lu. Mais que devons-nous faire si notre vie spirituelle ne s'est pas encore améliorée et que l'abbé n'a pas beaucoup d'expérience spirituelle ? Comment peut-on faire preuve d’une obéissance sincère dans de telles conditions ? En effet, la question suivante peut se poser. Et que doit faire un moine dans une telle situation ? Découragé? Vivre de manière indépendante, sans obéir à personne ? Mais en fait, il n’existe aucun endroit où un moine ne puisse se sanctifier par l’obéissance. S'il accomplit l'obéissance avec patience, esprit de sacrifice et prière, alors non seulement il se sanctifie, mais il crée également une atmosphère spirituelle véritablement monastique autour de lui. A côté de lui, d'autres frères et l'abbé lui-même changent. Comme le dit un ancien, deux ou trois vrais novices peuvent donner une nouvelle vie à un monastère ! Et en général, un monastère ne peut exister s’il n’a pas de novices dotés d’un esprit de sacrifice, tout comme l’Église ne peut exister sans martyrs.

C'est l'obéissance qui donne vie au monastère. Et c’est ce qui différencie le monastère du monde. Vous pouvez prier dans le monde, vous pouvez pratiquer les vertus évangéliques dans le monde. Mais l’obéissance parfaite, l’obéissance libre et joyeuse, avec un rejet complet de sa volonté, n’est possible que dans un monastère. C'est ainsi qu'un moine est sanctifié et c'est grâce à l'obéissance que le monastère surpasse ce monde, et toute la vie des moines est remplie de l'esprit d'insouciance, comme l'écrit le moine Justin (Popovitch) en chantant un hymne à l'obéissance : « Voulez-vous qu’aucun obstacle terrestre ne vienne embrouiller votre cœur ? Et pour qu'aucun malheur terrestre ne vous gêne ? Il existe un sacrement tout-puissant et conquérant dans le monde... » Et puis il se tourne vers vous et moi, vers les gens modernes. C'est ainsi qu'il nous demande : « Quel est ce merveilleux mystère, dites-le-moi, frère et père ? De quel genre de sacrement s'agit-il, dites-moi, sœur et mère ? Ce sacrement est l'obéissance. Toute vertu est un sacrement, mais l'obéissance est particulièrement toute-puissante et belle. Cela apporte au cœur non seulement de la joie et de la paix, mais aussi une véritable espérance en Dieu, une confiance totale en Lui et une insouciance à l'égard de tout ce qui est terrestre. Gagnez l’obéissance. Avec lui, comme avec une bannière victorieuse à la main, vous vaincrez tous les troubles, tous les obstacles, toutes les morts, tous les péchés, tous les démons.

Je remercie sincèrement tout le monde pour votre attention.

Aujourd'hui, au début de la conversation, je veux réfléchir un peu avec vous sur un cadeau que chacun de nous possède. Saint Ignace et d'autres saints pères le considèrent comme l'un des plus grands dons de Dieu. Ce don distingue l'homme de toutes les autres créatures terrestres, fait de lui le couronnement de la création et le compare à Dieu lui-même.

Et peut-être que quelqu'un a déjà compris que je parle du don de la parole.

Cela ne nous a pas été donné par hasard. Nous l'avons reçu pour annoncer Dieu avec notre parole.

Et bien sûr, nous pouvons le proclamer non seulement par la prédication directe, mais aussi par toute parole prononcée dans l’esprit de l’Évangile : dans un esprit de douceur, d’humilité et d’amour.

Malheureusement, nous utilisons parfois ce don de manière incorrecte et, au lieu de proclamer Dieu avec des mots, nous proclamons les passions et le péché. Comment cela peut-il arriver?

Par exemple, nous avons un départ urgent, mais pour une raison quelconque, ma sœur, qui devait nous accompagner, est retardée. Et quand elle vient, nous la réprimandons. Alors nous avons annoncé nos passions, nos impatiences. Ou un autre exemple : nous allions chez quelqu’un d’autre pour demander quelque chose et faisions négligemment une remarque sur le désordre. Et au lieu de plaire à nos voisins, nous blessons leur âme.

Et aujourd'hui, je voudrais nous exhorter tous à transmettre uniquement de l'amour avec nos paroles, à proclamer uniquement Dieu. Après tout, c'est une vraie vertu : ne dites jamais de mots désagréables à vos voisins. Et j'aimerais que cette vertu devienne notre seconde nature.

La gentillesse n’est-elle qu’une règle de décence ?

Il peut sembler à certains que la bienveillance n’est qu’une vertu extérieure, juste une règle de décence. Mais en réalité, cela est étroitement lié à notre vie intérieure. Dans la mesure où nous pouvons contrôler notre discours, nous réussirons spirituellement.

Parlons maintenant plus en détail des raisons pour lesquelles cette vertu est si importante.

Premièrement, nous devons être capables de nous retenir, de ne pas exprimer immédiatement tout ce qui est dans notre âme. La retenue dans la parole est le signe d'une personne recueillie, d'une personne qui s'observe constamment et combat ses passions.

Comme il l'écrit Abba Isaïe, « La continence de la langue prouve qu'une personne est un véritable ascète. Une langue débridée est le signe d’une personne étrangère à la vertu.

Même parmi les gens éloignés de l'Église, il existe l'idée qu'une personne décente et bien élevée est celle qui surveille strictement son discours. Par exemple, un célèbre écrivain russe a déclaré : « J’ai l’habitude de me retenir, car il n’est pas convenable pour une personne honnête de se laisser aller. »

Et bien sûr, ce qui est indécent pour un laïc est particulièrement inconvenant pour un moine. Un aîné en parle ainsi : «Je ne peux pas tenir ma langue, cela montre à quel point mon esprit est désordonné. Je ne peux pas couper court à la colère, à l’irritabilité et à l’argumentation. Dès qu’ils me disent un mot, quelque chose me sort immédiatement. L’éclair ne sort pas du nuage aussi vite que la réponse sort de ma bouche. Et si cela vient de la bouche, combien plus de la pensée !

Et c’est ainsi que nous pouvons juger de notre état interne. Si des mots grossiers sortent de notre bouche plus vite que l'éclair, c'est un signal alarmant. Cela signifie que nous avons perdu notre sobriété, perdu notre attitude repentante et cessé de combattre nos pensées. Après tout, celui qui surveille ses pensées surveille encore plus ses paroles.

Il y a aussi des retours. Quiconque surveille strictement son discours apprendra bientôt à contrôler ses pensées. Garder le silence est l’une des armes les plus puissantes dans la lutte contre les passions.

Victoire sur la colère

L'habitude de surveiller votre discours est l'un des fondements de notre vie spirituelle. Ce n'est pas un hasard si les Saints Pères appellent l'insolence la mère de toutes les passions, la destructrice des vertus. Qu’est-ce que l’insolence ? C'est de l'intempérance dans la parole, lorsqu'une personne dit ce qu'elle veut.

C'est ainsi qu'il écrit à ce sujet Ancien Émilien : «Tout ce que nous pensons et que nous laissons ensuite calmement échapper n'est que de l'insolence. L’insolence est une impudeur, c’est une préférence pour son « je » partout et toujours. Alors, choisissez : soit le Christ, soit vous-même. Si vous êtes insolent, vous ne pouvez pas être fils de Dieu. Si vous êtes audacieux, alors votre vie sera infructueuse, frustrée, votre vie entière deviendra paresseuse, vous connaîtrez la décrépitude, la sécheresse du cœur.

Et au contraire, lorsque nous nous préservons de l'insolence, notre cœur s'anime et devient capable de vertu. Plus nous gardons strictement nos lèvres, plus nous sommes forts dans la lutte contre les passions. Et avec l'aide du silence et de la prière, nous pouvons surmonter toutes les passions, même les plus grossières, par exemple la passion de la colère.

Un ancien ascète, Abba Iperhiy, dit que "Une personne qui ne peut pas contrôler sa langue pendant la colère ne pourra pas contrôler la passion elle-même." Et nous pouvons dire l'inverse : celui qui essaie de se taire avec colère et en même temps prie avec ferveur surmontera certainement cette passion.

Beaucoup d'entre vous ont lu la biographie de l'aîné Joseph l'Hésychaste et vous vous souvenez probablement que dans sa jeunesse il était extrêmement en colère ; il ne se passait pas un jour sans qu'il se dispute avec quelqu'un. Comme il l'a lui-même dit, il était capable de tuer une personne sous l'effet de la colère. Au monastère, il combattit farouchement contre cette passion. Une fois, un tel incident lui est arrivé.

Il vivait à Katunaki avec Elder Ephraim, et un jour, un moine d'un kaliva voisin a commencé à maltraiter le père Ephraim de toutes les manières possibles à cause de la frontière qui passait entre leurs kalivas. Frère Ephraïm, dans sa douceur et sa douceur, ne répondit rien, mais François (c'était alors le nom du Père Joseph) s'enflamma aussitôt de colère : son cœur battait à tout rompre, son sang bouillait dans ses veines, sa tête était trouble avec rage. Il voulait sortir du kaliva pour gronder cet homme, mais à la place il se précipita dans le temple.

Prosterné sur le sol, versant des larmes, il se mit à prier la Très Sainte Théotokos : « Aide-moi ! Aide-moi maintenant, Sainte Vierge ! Mon Christ, sauve-moi ! Aide-moi, sauve-moi, apprivoise ma passion. Peu à peu, Francis s'est calmé et a repris ses esprits. Il sentit que la passion s'apaisait et que la paix régnait dans son cœur.

Puis il sortit du pot et dit docilement au délinquant : « Eh, ça ne vaut pas un tel effort. Nous ne sommes pas venus ici pour hériter des kalivas, des oliviers et des rochers. Nous sommes venus ici pour le bien de notre âme, par amour. Si nous perdons l'amour, nous perdons Dieu. Eh bien, Geronda, nous avons quitté nos parents, nous avons tellement quitté, et maintenant nous allons gronder à cause de cela, nous deviendrons la risée des « anges et des hommes » et de toutes les créatures ?

Plus tard Joseph aîné admis: « C'était ma première victoire en début de peloton. Depuis, j'ai senti que la colère et l'irritation ne m'affectaient plus avec une telle tension. La douceur a commencé à caresser mon cœur. Et comme on le sait, au fil du temps, le Père Joseph a acquis une douceur et un amour extraordinaires.

De la même manière, nous pouvons vaincre la colère et bien d’autres passions, simplement en nous forçant au silence et à la prière. Et pour cela, nous n'avons pas besoin d'attendre l'occasion où nous serons injuriés, comme l'a été frère Joseph. Très probablement, cela ne nous arrivera pas.

Mais si dans la moindre situation, lorsque notre prochain nous ennuie avec quelque chose, nous restons silencieux et essayons d'expulser l'agacement de notre âme par la prière - c'est déjà un exploit qui purifie notre cœur.

Quand c'est juste dur...

Quelque chose de semblable à ce qui est arrivé au novice dont il parle pourrait nous arriver. Ancien Silouan. Ils se tournèrent vers ce novice avec une simple demande, mais il était malade, souffrait physiquement et mentalement, et des mots d'agacement lui échappèrent accidentellement.

Voici comment cela s'est passé : « Il y avait un novice dans notre monastère qui est tombé d'un arbre alors qu'il cueillait des olives et ses jambes étaient paralysées. Alors qu'il était à l'hôpital du bâtiment Preobrazhensky, le moine qui gisait à côté de lui, sur le lit voisin, est décédé. Le ministre commença à préparer le corps du défunt pour l'enterrement et demanda au novice malade de tenir l'aiguille. Le patient a répondu : « Pourquoi me dérangez-vous ? » Mais après cette parole, son âme devint agitée, puis il appela son confesseur et lui avoua son péché de désobéissance. Les sages comprendront pourquoi l’âme du moine est devenue agitée, mais les imprudents diront que ce n’est rien.

Dans notre vie, de telles situations arrivent souvent. On nous demande des choses lorsque nous sommes malades ou bouleversés. Ainsi, en disant seulement quelques mots, nous pouvons perdre la paix et la prière. Et au contraire, en nous abstenant de paroles de contradiction, nous accomplirons un petit exploit qui apportera la grâce à notre âme.

Et je voudrais répéter que toute notre vie peut consister en de si petits exploits. De l’extérieur, il peut sembler que nous ne faisons rien de spécial et que extérieurement nous ne luttons pas plus que les autres. Pendant ce temps, nous conquérons les passions et réussissons jour après jour.

Notre discours est comme un miroir

Il existe un autre modèle dans notre vie spirituelle. Une personne qui s'efforce dans la prière ne peut pas être impolie envers ses voisins.

Il a dit que si vous êtes impoli dans vos relations avec les gens, c'est alarmant. C’est le signe que quelque chose ne va pas dans votre vie spirituelle.

Après tout, la vraie prière ennoblit une personne, adoucit et affine son cœur. Lorsqu'une personne prie, elle commence à ressentir subtilement l'âme des autres.

Il devient prudent et se surveille pour ne pas déranger ses voisins même d'un seul regard, d'un seul geste, et encore plus d'un mot.

Il est particulièrement sobre lorsqu'il s'agit de mots, car les mots ont un pouvoir incomparable. Avec un mot, vous pouvez consoler, encourager et élever, et en même temps repousser et blesser l’âme d’une autre personne. Dans un livre pré-révolutionnaire sur l'étiquette, il y a une observation si précise : « Les discours grossiers et les paroles dures attirent plus souvent les méchants et tuent la bonne volonté plus souvent que les mauvaises actions. »

Le mot est un couteau bien aiguisé

Et, probablement, chacun de vous sait par lui-même que la douleur causée par un mot dur peut vivre très longtemps dans l'âme. Ce n’est pas un hasard s’il existe une telle expression : « Un mot est comme un couteau bien aiguisé ». Et le péché que nous commettons lorsque nous blessons notre prochain avec une parole est très grave. De plus, nous ne sommes pas justifiés par le fait que nous étions, par exemple, dans un état spirituel difficile, ou que le voisin que nous avons offensé s'est mal comporté.

Ancien Émilienécrit à ce sujet de cette façon : « Pensez aux mots blessants que nous nous disons ! Et nous retrouverons toutes nos paroles là-haut, au ciel. En règle générale, lorsque nous disons quelque chose de désagréable à nos voisins, nous nous excusons : « Oui, il m'a insulté, il est une honte pour tout le monastère ! Ou encore : « Il n’entend pas, il ne comprend pas, il ne veut pas ! » Cependant, avez-vous perdu votre parole ? Vous ne le ramènerez pas, même si vous versez des rivières de larmes. As-tu dit à ton frère : « Oh, comme tu es stupide » ? C'est fini. Versez du sang, mettez votre tête sous la hache - et votre parole restera.

C'est pourquoi les pères disent : qu'il y ait des passions en nous, qu'il y ait non pas une seule légion en nous, mais plusieurs légions de démons, nous jetant à terre et nous faisant écumer, rien. Le mot que nous disons à notre voisin est pire. Des légions de démons sont instantanément chassées par le Christ et jetées de la falaise dans la mer de Gadarène. Mais Il ne peut pas corriger le mot que nous disons. Le mot devient oiseau et vole où il veut. Il disperse partout votre péché et le révèle à tous les saints et à tous les anges, et vous le trouverez là-bas, au ciel.

Quelqu’un pourrait se demander : « Mais cette parole n’est-elle vraiment pas pardonnée ? Après tout, tout péché dont nous nous sommes repentis est pardonné. Oui, bien sûr, nous nous repentons toujours d’un péché en paroles, comme n’importe quel autre. Mais il reste encore une blessure dans l’âme de notre prochain – et nous ne pouvons rien y faire. Par exemple, nous avons dit un mot désagréable à quelqu'un, l'avons offensé. Et maintenant, nous nous sommes repentis depuis longtemps, mais la personne souffre.

Et cela ne suffit pas. Frustré, il est allé offenser quelqu'un, peut-être pas seulement une personne, mais plusieurs. Et certaines de ces personnes ont à leur tour blessé d’autres. Finalement, une grosse querelle éclate quelque part. Et c’est comme si nous n’avions rien à voir avec cette querelle, mais que la cause profonde était un mot désagréable que nous avons prononcé. Et donc toutes ces âmes blessées sont sur notre conscience.

La chaîne de griefs et de querelles peut être sans fin. Et puis, au Jugement dernier, nous rencontrerons tous ceux qui ont souffert à cause de notre faute. Oui, il est possible de se repentir de la parole – mais imaginez à quoi doit ressembler notre repentir pour effacer un péché aussi grave !

Et rappelons-nous donc : quel que soit le type de personne avec qui nous devons communiquer, même s'il a un caractère très difficile, même s'il nous offense, nous n'avons toujours pas le droit de le blesser avec un mot. Nous ne savons pas quelles conséquences cela peut avoir - jusqu'à la mort de l'âme de cette personne.

Comment faire du bien un mal et du mal un bien

Et d'ailleurs, cela a été remarqué : si nous disons des mots désagréables à nos voisins, alors nous considérons tout le monde autour de nous comme des pécheurs. Lorsque nous commençons à prendre soin de nous et ne nous permettons pas de contrarier qui que ce soit avec un seul mot, nous découvrons soudain qu'autour de nous il n'y a que des anges, gentils, doux, qui nous aiment.

Pourquoi est-ce arrivé ? Bien sûr, parce que nos voisins ont répondu à notre gentillesse, leur cœur s’est ouvert à nous. Comme il l'écrit Vénérable Macaire le Grand, « Une parole orgueilleuse et mauvaise rend mauvais les bons, mais une parole bonne et humble rend les méchants bons. » En même temps, lorsque nous essayons de n'offenser personne, nous nous adoucissons nous-mêmes, acquérant un regard bienveillant et sans jugement.

Je vais vous raconter une sage parabole. Un vieil homme était assis aux portes d’une certaine ville. Un jour, un vagabond s'est présenté à la porte et lui a demandé : « Quel genre de gens vivent dans cette ville ? Il a répondu par une question : « Quel genre de personnes vivaient là d’où vous venez ? » - « Oh, c'étaient des gens terribles ! En colère, grincheux, c’était impossible de s’entendre avec eux ! Alors l'aîné dit : « Dans cette ville, vous rencontrerez exactement les mêmes. » L'Étranger secoua la tête et poursuivit son chemin.

Bientôt, un autre vagabond est apparu à la porte et s'est également tourné vers l'aîné avec la question : « Quel genre de personnes vivent ici ? Et tout comme le premier, il lui a demandé : « Quel genre de gens vivaient là d’où tu viens ? - "De belles personnes ! Gentil, amical, hospitalier. » - "Et ici vous verrez de telles personnes." Et l’étranger entra joyeusement dans la ville.

On demanda alors à l'aîné : « Lequel d'entre eux as-tu dit la vérité et lequel as-tu trompé ? Il a répondu : « J’ai dit la vérité aux deux. Chaque personne a son propre monde spécial à l’intérieur et il l’emporte avec lui partout où il va.

Et nous créons le monde autour de nous avec nos propres mots. Si nos paroles sont gentilles, alors le monde qui nous entoure devient plus gentil. Et bien sûr, les paroles que nous prononçons affectent non seulement nos relations avec notre prochain, mais aussi notre vie intérieure, notre prière.

J'ai dit un mot grossier - il n'y aura pas de prière

Ceux qui lisent les journaux Le juste Jean de Cronstadt, se souvient de nombreux cas où il était effréné dans ses paroles, offensait ses voisins et ressentait ensuite l'abandon de la grâce. Lisons l'un de ces cas :

« À la maison, une soudaine tempête spirituelle m'est arrivée à cause de mon impatience, de mon orgueil, de mon obstination et de ma colère : j'ai été offensé que ma femme, cet ange gardien terrestre, m'ait arrêté à plusieurs reprises en entrant et en sortant de l'appartement avec les mots : « Chut, chut... Rufina dort.

J'aurais dû respecter son avertissement, honorer son amour compatissant pour l'enfant, mais j'étais jaloux qu'elle protège étroitement le bébé et ne me protège pas, moi qui travaillais sans cesse, et je lui ai crié dessus avec mon cœur, j'ai tapé du pied, et a prononcé avec amertume et pitié divers propos offensants.

Oh, comme j'étais moralement tombé, comme j'étais confus et bouleversé en esprit ! - et c'est avant la messe. De longues repentances, des larmes et des chutes répétées sur le trône du Maître miséricordieux m'ont coûté le pardon des péchés, la restauration d'un état de paix et le renouveau. Pendant la moitié de la liturgie, j'ai pleuré devant le Seigneur, me repentant de mes péchés, de ma folie, de ma rage muette.

Le Seigneur a regardé mes larmes, mon repentir sincère et ardent et m'a pardonné ma culpabilité, a enlevé l'oppression de mon cœur et m'a donné la paix et la consolation. C'était une véritable résurrection d'entre les morts. Je loue la miséricorde de Dieu, sa patience infinie envers moi, pécheur. Quelle leçon pour moi pour l’avenir : ne vous énervez pas, ne vous aigrissez pas, ne soyez pas capricieux, freinez vos passions !

Et je voudrais donner un autre exemple tiré de la vie Ancien Arsène de la Grotte : « Un jour, il dit à ses frères la leçon suivante :
« Dans la mesure où cela est en votre pouvoir, veillez à ce que tous les frères soient satisfaits de vous. Si vous entretenez de bonnes relations avec quatre-vingt-dix-neuf frères dans le monastère et que vous dérangez un frère par inadvertance, il devient alors un obstacle dans votre prière. Un jour, un frère s'est incliné devant moi et m'a dit :

- Bénis, Geronda. J'ai attristé un frère et donc la prière ne fonctionne pas.

Je lui réponds :

- Eh bien, ça va. Inclinez-vous devant votre frère pour que l'amour vienne et que la prière revienne.

- Geronda, mais je me suis incliné devant toi, n'est-ce pas suffisant ?

"Mais non," lui dis-je, "ce n'est pas suffisant." Quoi que vous lui ayez fait de mal, vous demanderez pardon pour cela.

J'ai vu la lutte qui se déroulait en lui. Finalement, il est allé demander pardon. Le lendemain, il revient et me dit :

- Merci, Geronda, pour le conseil. Toute la nuit dernière, j’ai prié avec joie et tendresse.

Et toute personne qui s'efforce dans la prière sent à quel point sa prière dépend de ce qu'elle dit et de la manière dont elle dit à ses voisins. Si vous avez dit un mot grossier, insulté votre prochain, il n'y aura pas de prière. Et un véritable ascète s’abstient non seulement de toute grossièreté évidente, mais aussi de parler froidement, sèchement et avec indifférence.

Quand la vérité devient un mensonge

En plus, L’une de nos compétences importantes est d’exprimer nos opinions avec tact et prudence. J'en parlerai plus en détail. Parfois, nous exprimons nos opinions sans réfléchir du tout. Il nous semble : à quoi faut-il penser ? Après tout, nous disons la vérité honnête. Mais du point de vue de l’Évangile, notre vérité peut s’avérer être un mensonge.

Si nous dérangeons notre prochain avec nos paroles, pouvons-nous vraiment dire que c’est la vérité ? La vérité de l’Évangile ne consiste pas du tout à dire quelque chose qui corresponde à la réalité, mais à ne jamais offenser personne.

Et je voudrais donner un exemple - tiré de la vie de l'écrivain Anton Tchekhov. Les contemporains le connaissaient comme une personne très douce et délicate ; Dans sa communication avec les gens, il respectait strictement une règle : ne déranger personne. Un jour, une dame vint le voir avec le manuscrit de son roman. Elle était extrêmement persistante, presque agaçante.

Et Tchekhov à cette époque était mortellement atteint de tuberculose, il lui était déjà difficile de marcher, de parler et même de respirer. Il resta donc assis avec cette dame pendant environ deux heures, lisant et corrigeant un ouvrage tout à fait médiocre, sans jamais manifester le moindre mécontentement.

Dans de tels cas, Tchekhov a admis qu'il regrettait toujours d'avoir répondu par un refus catégorique, une évaluation négative, « d'avoir été surpris par un mot froid et dur », comme il l'a dit. Et comme en témoignent les contemporains, les gens aimaient communiquer avec Tchekhov, étaient attirés par lui, il avait de nombreux amis sincères.

Et il arrive qu'une personne semble avoir de nombreux avantages, de l'intelligence, un talent particulier, de l'esprit, mais pour une raison quelconque, son entourage évite de communiquer avec elle. Et le fait est qu'il a l'habitude d'exprimer catégoriquement son opinion, sans penser aux sentiments des autres. Communiquer avec lui n'est pas un plaisir, car avec ses paroles, il blesse constamment l'âme de ses voisins. Même si ses commentaires sont tout à fait justifiés, justes et raisonnables, vous ne voulez pas être d’accord avec eux, car les mots durs vous font mal au cœur.

U Ancien Émilien Il y a une observation claire : « Celui qui insiste sur sa volonté, sa connaissance, son opinion reçoit de l'inimitié, personne ne l'aime. Chez chacun, comme possédé par un démon, un instinct de contre-attaque s'éveille contre une telle personne, une envie de lui dire : NON ! Bien sûr, il en voit la raison chez ses voisins. Mais lui-même est coupable et mérite une telle part, il se prépare une telle literie.

Quelqu'un peut ressentir une certaine gêne : « Il arrive qu'il soit nécessaire d'insister sur son avis pour le bénéfice de la cause. Que faire dans ce cas ? Mais en fait, la persévérance et le caractère catégorique apportent peu d'avantages, et nuisent même souvent à l'entreprise. Vous l'avez probablement remarqué vous-même plus d'une fois.

Par exemple, nous disons à nos subordonnés : « Mais ce n’est pas bon ! Je vous l'assure, tout cela est à refaire du début à la fin. Non, non, c'est impossible à réparer ! Il faut le refaire complètement !

Si nous le disons, nous pouvons être presque sûrs que l’issue de l’affaire ne sera pas très bonne. Nos voisins, que nous avons offensés par notre ton, ne trouveront tout simplement pas en eux la force et le zèle pour bien faire ce travail. La victoire par la force est une victoire injuste ; elle ne porte jamais de bons fruits.

Et plus nous insistons, exigeons, faisons pression sur nos voisins, moins nos affaires réussissent. Après tout, la principale chose nécessaire au succès d’une entreprise est une atmosphère de paix, d’amour et de confiance. Lorsque nous communiquons avec nos voisins dans cet esprit, ils nous écoutent volontiers et nous aident avec une joie particulière.

« Ravissez la vie de vos voisins – et Dieu ravira la vôtre »

Et enfin, je voudrais vous rappeler une autre règle de notre communication avec nos voisins. Il dit de lui : « Soyez gentil dans votre conversation et doux dans votre discours. » Il ne suffit pas de s’abstenir de mauvaises paroles, il faut aussi prodiguer le bien. Et lorsque nous parlons avec nos voisins, qu’il y ait toujours des mots chaleureux, accueillants et réconfortants sur nos lèvres. Comme l’écrit un ancien : "Quand tu parles, que ton visage soit souriant, joyeux, que la douceur coule de tes lèvres, que le miel coule à flot."

U Vénérable Éphraïm le Syrien il y a des mots similaires : « Comme le miel et le rayon de miel dans la bouche, ainsi est la réponse d'un frère à son prochain, donnée avec amour. Ce qu’est l’eau froide pour une personne assoiffée par temps chaud, telle est une parole de réconfort pour un frère dans le chagrin.

La convivialité et la cordialité dans la communication peuvent être qualifiées de signe d'un véritable ascète. Et je voudrais donner un petit exemple.

Saint Athanase le Grand, qui a compilé la vie de saint Antoine le Grand, décrit avec vivacité le caractère de ce grand saint de Dieu.

Le moine Antoine menait la vie la plus stricte, combattait quotidiennement les démons, n'a pas vu de visage humain pendant six mois, mais lorsqu'il est revenu vers les gens, comme l'écrit saint Athanase, « Il était agréable et courtois. Sa parole était assaisonnée de sel divin. Il n’y avait donc personne qui n’aimait saint Antoine. Personne ne le détestait, personne ne l’enviait, mais tout le monde se réjouissait et courait vers lui.

Ne soyons pas seulement retenus et polis, mais soyons agréables, amicaux et aimants. Assaisonnons chaque mot que nous prononçons avec le « Sel Divin », c'est-à-dire l'amour, la tendresse, la joie. Et nous ressentirons comment les sages paroles prononcées Saint Jean de Cronstadt : « Ravissez la vie de vos voisins - et Dieu ravira la vôtre. Avec une parole qui vient d’un cœur croyant et aimant, nous pouvons créer des miracles de vie pour notre âme et pour celle des autres.

Nous créons avec des mots lorsque nous essayons de prononcer uniquement les mots qui plaisent à Dieu - et Il plaît à toute parole prononcée avec un sentiment d'Évangile. Même lorsque nous faisons une demande simple, quotidienne, mais avec amour, avec chaleur, cela nous rapproche déjà de Dieu. Nous ressentons nous-mêmes Dieu, et les gens autour de nous ressentent également sa présence.

Et c’est ainsi que nous construisons notre unité, notre vie commune en Christ. Bien sûr, cela peut être difficile. La communication évangélique est supérieure à notre nature, qui est en déclin, et elle nécessite donc souvent un accomplissement.

Elder Sophrony raconte un incident dans ses conversations : un jour, une certaine dame française lui a dit : « Je ne peux pas imaginer comment les gens deviennent des saints. C'est si difficile! Vous devez être poli avec tout le monde, mais il y a tellement de gens désagréables autour !

Et en me souvenant de ces mots, Sophrony aînée Remarques: « Bien sûr, la sainteté n’est pas seulement la politesse. Mais en réalité, communiquer avec les gens peut être difficile. Et dans notre petit milieu monastique, il y a des moments où un frère ou une sœur nous devient difficile. Et comment être poli avec eux ? Mais tout peut être surmonté par la prière, et si, avec l'aide de la prière, nous apprenons cette tâche difficile : s'aimer les uns les autres, alors le Seigneur sera avec nous.

Là où le commandement est accompli, le Christ est toujours présent. Et lorsque nous prononçons une seule parole avec un sentiment d’Évangile, avec amour pour notre prochain, nous saurons qu’à ce moment-là le Christ Vivant se tient vraiment parmi nous.

Et à la fin de la conversation, je veux nous appeler tous à l’exploit de la communication évangélique – un exploit qui nous unit à Dieu. Il y a des mots merveilleux à ce sujet Sophrony aînée, avec lequel je veux terminer la conversation :

« S'il vous plaît, rappelez-vous la grandeur non seulement de la parole divine, mais aussi de la parole humaine. Lorsque notre parole humaine est prononcée dans l’esprit commandé par le Christ, elle acquiert alors une puissance divine. Il porte en lui la vie, la vérité, car il est le fruit du Christ vivant en nous... Et Dieu nous donne la force de rester sur ce chemin monastique et d'être responsables de chaque pensée et de chaque parole que nous disons.

Mère, parle-nous un peu de ton monastère. Qu’est-ce qui amène principalement les jeunes femmes dans votre monastère ? Quelle est leur moyenne d’âge, leur niveau d’éducation, leur statut social ?

Il y a plusieurs années, nous avons célébré le bicentenaire de notre monastère ; notre monastère a été créé au début du 19e siècle. La première abbesse, l'abbesse Taisia ​​​​(Kostromina) était une personne très zélée, elle aimait beaucoup Dieu et la vie monastique. Et elle a jeté des bases solides pour le monastère - non pas en construisant de nombreux bâtiments et en organisant des ateliers, mais en créant une excellente charte pour le monastère, en prenant comme base les règlements de l'Ermitage de Sarov. Elle a tout arrangé pour que les sœurs prient beaucoup, vivent dans l'ascétisme pour l'amour du Christ, afin qu'il y ait de l'amour et de l'unité entre elles. Et ces traditions ont été soigneusement préservées par toutes les abbesses du monastère pendant cent ans.

La dernière abbesse pré-révolutionnaire, l'abbesse Magdalena (Dosmanova), a également tenté de préserver et de soutenir l'esprit de l'ancien monachisme dans le monastère. Elle se distinguait par son grand zèle pour la vie spirituelle et souhaitait voir les mêmes sœurs ardemment zélées au monastère. À une jeune fille qui, à cause de conflits domestiques, demandait à la rejoindre au monastère, elle répondit : « Je n’accepte pas ceux qui ne peuvent pas vivre avec les gens, mais ceux qui ne peuvent pas vivre sans Dieu. » C'est en fait la réponse à votre deuxième question : pourquoi les gens viennent-ils au monastère ? Ils viennent de l’amour – d’un amour sincère et ardent pour le Christ. Après tout, comment une personne pourrait-elle quitter tous les plaisirs du monde, sa famille, ses amis, tout ce qu'elle aimait, si elle n'avait pas goûté à un amour différent, beaucoup plus fort ?

Il existe une croyance répandue selon laquelle les gens deviennent moines lorsque quelque chose ne fonctionne pas dans le monde : ils n'ont pas pu fonder une famille ou se retrouver professionnellement. Mais le monachisme ne permet pas d’échapper aux problèmes quotidiens. Le véritable désir du monachisme est la soif de rencontre avec le Dieu vivant. C’est la brûlure du cœur, la volonté d’entreprendre un exploit pour l’amour de Dieu – un exploit de prière et d’obéissance, c’est-à-dire le renoncement à sa volonté. Et quand une personne possède tout cela, elle pose son monachisme sur une base merveilleuse et solide.

Beaucoup de gens demandent : quel est le meilleur moment pour aller dans un monastère ? Bien sûr, il est préférable de le faire quand on est jeune. Pourquoi? Parce que la jeune âme est flexible et capable de changer. Et c'est très important. Un jeune a plus de force spirituelle, plus de jalousie, une capacité d'abnégation - en un mot, une plus grande capacité à mener une vie spirituelle profonde. Le monachisme est, pourrait-on dire, une profession sérieuse et très complexe. Une personne de plus de cinquante ans ne commence pas à étudier la mécanique quantique ou la physique des neutrons - tout le monde comprend que des sciences aussi complexes doivent être abordées dès la jeunesse, lorsque les capacités mentales sont à leur apogée. Il en va de même pour le monachisme, que les saints pères appellent la science des sciences : pour le comprendre, il faut une nouvelle force spirituelle.

Quant au statut social et à l’éducation, cela n’a aucune importance pour rejoindre le monastère. Le monachisme lui-même est une université – une université de vie spirituelle. Cela éclaire vraiment une personne. Par la prière, l'adoration, la lecture des saints pères et l'accomplissement actif des commandements de l'Évangile, une personne devient éduquée dans le vrai sens du terme. Le hiéromartyr Hilarion (Troitsky), célèbre théologien, rappelle dans un de ses articles que lui, académicien, avait souvent l'impression de ne rien savoir dans les conversations avec de simples moines. Comme il le dit, c'est le monastère qui rend une personne véritablement éclairée spirituellement.

- Quelle est la première chose que les gens recherchent lorsqu'ils viennent au monastère de Novo-Tikhvine ?

Le propriétaire de notre monastère est la Très Sainte Théotokos. Et les gens, bien sûr, viennent d’abord vers Elle et vers les saints. Tout comme les gens viennent voir leurs meilleurs amis pour obtenir du réconfort et du soutien, de même ils viennent vers les saints pour demander leur aide dans la prière. Les saints sont en fait nos meilleurs amis, ils veillent toujours sur nous et se précipitent pour nous aider au premier appel. Saint Nicolas de Serbie écrit : « Des milliers de regards sont constamment tournés vers nous, des milliers de mains sont tendues vers nous. » Bien sûr, même lorsqu'une personne prie à la maison, les saints l'entendent aussi. Mais dans le monde, l'homme est perturbé par la vanité, les soucis, le flux d'informations et le rythme trépidant de la vie. Il lui est difficile de se tourner de tout son cœur vers Dieu et les saints, de ressentir leur proximité. Et au monastère, il a la possibilité d'échapper à ce flux de vie trépidante et de se plonger dans une atmosphère particulière de silence et de sérénité. Dans un monastère, une personne semble se retrouver dans une autre époque, une autre dimension. Il sent qu'il rencontre des saints, des anges et la Vierge Marie, et se réjouit de la présence du Dieu invisible comme visible.

Étant dans le monde, une personne oublie parfois une chose simple : le fait qu'absolument tout dans cette vie nous est donné par Dieu. Comme le dit l’apôtre, par le Seigneur « nous vivons, nous bougeons et avons notre être ». Notre santé, notre bonheur et notre bien-être ne dépendent pas tant de notre travail que de Dieu. Même le bien-être du pays ne dépend pas tant des efforts des hommes politiques que du Seigneur. La paix est préservée plus par la prière que par nos efforts. Parfois, la prière d’un saint accomplit ce qui semble impossible. Elle guérit là où les efforts de nombreux médecins ont échoué. Il accorde la victoire là où l’esprit humain reconnaît la défaite comme inévitable. Cela détourne la colère de Dieu de nations et de pays entiers, modifiant même le cours de l’histoire. La prière est une grande puissance, la plus grande au monde. Et lorsqu’une personne entre dans un monastère, elle se souvient de cette simple vérité et en fait l’expérience de manière vivante.

- Selon les enseignements des saints pères, un moine doit réciter la prière incessante de Jésus. Est-il nécessaire d'apprendre cela dans le monde ?

La prière de Jésus est l’appel le plus vivant et le plus direct à Dieu. Le Seigneur veut-il que les gens se tournent vers lui, l'appellent, demandent son aide ? Bien sûr, le Seigneur s’en réjouit. Et peu importe qu’un moine ou un laïc prie.

Sur la Montagne Sainte, on raconte même une telle parabole. Un ange est apparu en rêve à un certain laïc et lui a dit : « Pour entrer dans le Royaume des Cieux, vous devez collecter mille pièces d'or pour le Jugement dernier. » L'homme se demanda : quelles bonnes actions pourraient permettre de récolter une telle somme ? Il dit à l'ange : « Je suis un bon père. » L'ange lui donna deux pièces d'or. Alors l’homme dit : « Je prêche la parole de Dieu au peuple. » L'ange lui donna encore deux pièces. «Je fais des œuvres de miséricorde», dit l'homme et il reçut deux pièces supplémentaires. Puis l’homme devint triste : « Que dois-je faire ? Pour un si grand travail, je n’ai reçu que six pièces ! Puis il commença à demander humblement au Seigneur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Et soudain, une pluie de pièces d’or tomba entre ses mains.

Le Seigneur est très proche de nous et attend que nous nous tournions vers Lui. Chacun de nous, plusieurs fois par jour, rencontre des raisons d'embarras, de chagrin, de ressentiment, d'irritation... Et la prière est le moyen le plus simple et le plus fiable pour maintenir la tranquillité d'esprit face aux difficultés et aux tentations quotidiennes. La raison de la prière de Jésus peut être n'importe quoi : par exemple, une femme s'inquiète pour ses enfants, son mari. L'une est absente, l'autre est malade, la troisième est offensée - une mère et une épouse ont toujours de nombreuses raisons de s'inquiéter. C’est le moment de se tourner vers Dieu par la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous, pécheurs. » Elle livre donc sa famille entre les mains aimantes de Dieu. Et cela les aide, ainsi que vous-même, mieux que toute autre manière.

En général, la prière peut sanctifier toute la vie d’une personne. Frère Paisios a conseillé aux laïcs qui sont venus le voir : « Sanctifiez votre vie. Lorsqu’une femme au foyer, en faisant le ménage, dit une prière, tout est sanctifié : non seulement la nourriture elle-même est sanctifiée, mais ceux qui la mangent sont aussi sanctifiés. Dans la maison où vit la prière, toute vie entre en harmonie, la paix, la joie et l'amour y règnent. Là, ils voient la vie complètement différemment, c’est-à-dire qu’ils voient l’amour de Dieu en tout et perçoivent même les difficultés avec un esprit joyeux, avec espérance. Ce n'est pas un hasard si saint Ignace (Brianchaninov) a dit que dire la prière de Jésus dans le monde est une coutume précieuse, et il a déploré que cette coutume soit en train de se perdre.

Permettez-moi de faire une réserve : ce que nous entendons maintenant, c'est invoquer le Seigneur dans la prière de Jésus tout au long de la journée. Accomplir la règle du chapelet, surtout la nuit, n'est possible qu'avec une bénédiction et pour cela, un accompagnement spirituel est nécessaire.

- Mère, quels miracles le Seigneur vous fortifie-t-il, vous et les sœurs du monastère ?

Le moine Pacôme, qui, comme vous le savez, a reçu de nombreuses visions et révélations miraculeuses de Dieu, s'est vu demander un jour : « Abba, dis-nous : quel est le miracle le plus étonnant que tu aies vu ? Les disciples attendaient qu'il leur parle d'une révélation sublime, de l'apparition d'un ange ou de quelque chose de similaire. Mais Abba répondit : « Veux-tu entendre parler d’un miracle ? D'accord, je vais vous répondre. Le miracle le plus étonnant est celui d’une personne pure et vertueuse. Et ne me pose pas de questions sur un miracle qui serait plus grand que celui-ci. Et il me semble aussi que le plus grand et le plus beau miracle sur terre est celui d'une personne qui aspire à la vie en Dieu, surtout lorsqu'une personne renonce au monde pour l'amour du Seigneur et vient dans un monastère. Et encore une chose : vous le vivez toujours comme un nouveau miracle lorsqu'une personne change sous vos yeux, lorsqu'elle, par amour pour le Christ, surmonte ses faiblesses et ses passions.

En général, bien sûr, toute personne constitue le plus grand miracle de Dieu. Et si une personne vit vraiment en Christ, alors elle devient comme une lampe qui éclaire et réchauffe de la lumière du Christ tous ceux qui s'approchent de lui. Et il se peut qu’il ne prêche même pas, car par sa vie même, il témoigne du Christ. D'autres personnes, le regardant, sont convaincues de la vérité de l'Orthodoxie, et cela fonctionne encore plus puissamment que n'importe quel miracle extérieur. Je me souviens maintenant d'un incident survenu au célèbre évêque russe Innocent (Solotchin) à la fin du XIXe siècle. Dans sa jeunesse, il était chef d'une mission dans l'Altaï et un jour son camp s'arrêta près d'un village païen. Les missionnaires n'avaient pas de nourriture et le Père Innocent alla chez le prêtre local pour demander du pain pour l'amour du Christ. Le prêtre, décidé à se moquer du jeune moine, ouvrit le sac, prit une pincée de farine et dit d'un ton moqueur : « Ici, pour l'amour du Christ ! On ne sait pas à quelle réaction le chaman s'attendait - peut-être du ressentiment, des représailles hostiles ou autre chose. Mais quelque chose s’ensuivit qui le laissa tout simplement sans voix. Le Père Innocent tomba à ses pieds avec gratitude et avec les mots : « Que le Christ Seigneur vous sauve pour votre don ! Le prêtre, émerveillé par l’humilité du moine, sans aucun sermon, demanda immédiatement à lui enseigner la foi chrétienne et se fit baptiser avec tout le village.

C’est l’impression que l’on a en communiquant avec une personne qui vit l’Évangile. Comme le dit un ancien : « N’admirez pas celui qui s’approche de la Lune, mais celui qui s’approche de Dieu. » Et en effet, c'est la plus grande de toutes les actions qu'une personne puisse accomplir sur terre, c'est un véritable miracle.

- Comment évaluez-vous l'état spirituel actuel de notre société ?

Il me semble qu'une femme profondément religieuse, mentionnée par l'archimandrite Sophrony (Sakharov) dans ses lettres, a parlé avec justesse de l'état spirituel de la société moderne. Il transmet ses paroles ainsi : « Je ne suis pas théologien, je ne sais pas ce qu'est l'enfer, mais dans mon âme je l'imagine comme une vie moderne et confortable, seulement sans temple et sans prière. Et en effet, maintenant, d'une part, les gens semblent avoir tout, ils peuvent s'entourer d'un confort complet, voyager à travers le monde, acquérir des connaissances et des impressions. En revanche, les maladies spirituelles sont très courantes de nos jours : apathie, découragement, manque de volonté. Le célèbre prédicateur moderne, le métropolite Athanase de Limassol, dit dans une de ses conversations qu'il voit souvent des jeunes qui ne veulent absolument rien et n'ont aucun but dans la vie. Vous essayez d'exciter une telle personne, de l'intéresser à quelque chose, mais rien ne la touche, comme si devant vous se trouvait un mort-vivant.

Et il s'avère que maintenant la vie semble devenir de plus en plus confortable, les gens ont tout reçu, mais en même temps, ils ne voient pas le sens de la vie. Et il ressort clairement de là que rien d’extérieur ne peut donner le bonheur à une personne. Sans communication avec Dieu, sa vie devient sombre et dénuée de sens. Et, grâce à Dieu, beaucoup trouvent désormais le chemin de l'église ; des familles entières rejoignent l'église et tentent d'élever leurs enfants dans la piété. Tout l’espoir réside dans ces enfants : ils peuvent rendre notre société spirituellement saine.

- Que doivent faire, à votre avis, nos compatriotes pour que les temps athées du début du XXe siècle et les événements tragiques qui se déroulent aujourd'hui en Ukraine ne se répètent pas ?

Je voudrais proposer une « recette », qui vous semblera probablement trop simple. Mais en réalité, c'est très efficace. Je parle de lire la vie des saints. Lorsqu'une personne lit une vie, elle n'apprend pas seulement tel ou tel saint. Cela change sa vision du monde, sa vie. Lisez par exemple la vie des nouveaux martyrs. C’est une lecture étonnante qui vous ouvre les yeux sur beaucoup de choses et vous donne les bonnes lignes directrices. Et lire la vie des saints d’avant nous aide à retourner à nos racines, à réaliser de quelle culture nous sommes les héritiers. La véritable culture est celle qui aide une personne à toucher l’éternité, Dieu, c’est-à-dire la culture chrétienne. Les gens recherchent désormais du soutien, un idéal à atteindre. Et ils peuvent le trouver dans la vie des saints. Il me semble qu'il est impossible d'imaginer qu'une personne lise la vie de saint Serge de Radonezh ou de saint Séraphin de Sarov et reste indifférente ! Il y a tellement de chaleur et de lumière dans ces vies, et en les lisant, vous comprenez que la douceur, l'humilité, l'amour de Dieu et du prochain sont la norme de la vie, c'est notre nature. Dans la vie des saints, nous voyons une culture qui a ses racines dans le jardin d’Eden, dans la société paradisiaque et bienheureuse des premiers peuples. Et nous pouvons tous rejoindre cette culture. Comme l'a dit un saint de notre temps, le moine Justin (Popovich), chacun de nous doit être un saint à la place où Dieu l'a placé. Si tu es un dirigeant, sois un saint dirigeant ; si vous êtes mère, soyez une sainte mère ; si tu es un guerrier, sois un saint guerrier ; si vous êtes un disciple, soyez un saint disciple et ainsi de suite. Le plus important est que chacun de nous, à sa place, fasse ce qui dépend de lui. Alors toute notre vie sera transformée, sanctifiée, et nous serons des gens de « civilisation éternelle », enfants de Dieu, frères et sœurs en Christ.

- Que souhaiteriez-vous à nos lecteurs ?

Je voudrais vous souhaiter une foi vivante. Lorsqu'il est présent, alors pour une personne, les montagnes se transforment en grains de sable, et vice versa, lorsqu'il n'y en a pas, les grains de sable deviennent des montagnes. Lorsque la foi se renforce, alors une personne voit clairement que Dieu lui-même lui parle à travers les événements de la vie. Ensuite, pour lui, tout travail, une conversation apparemment insignifiante avec quelqu'un, les joies et les difficultés quotidiennes - tout devient une communication avec Dieu, une expérience de la proximité de Dieu, un sentiment clair de son amour et de son attention. La confiance en Dieu rend notre vie céleste.

Comme nous sommes heureux d’être chrétiens ! Combien nous en avons ! Un ancien athonite a déclaré : « Aujourd’hui, beaucoup ont peur des armes nucléaires, mais je peux vous dire que nous disposons d’armes plus puissantes. La prière et la communion divine nous donnent un tel feu spirituel, plus fort que celui qu'il n'y a rien au monde ! Le Seigneur déverse si abondamment sa grâce sur nous - par les sacrements, par la prière, par les œuvres des saints pères. Profitons-en, vivons dans la grâce de Dieu ! Que les gens, en nous regardant, voient que le christianisme est la vie, c'est la vérité, c'est la vraie beauté et la vraie joie.

Interviewé par Nina Ryadchikova