Dieser Name ist in Russland und im Ausland bekannt – Andrei Rublev. Die vom Meister vor etwa sechs Jahrhunderten geschaffenen Ikonen und Fresken sind eine wahre Perle der russischen Kunst und erregen noch immer die ästhetischen Gefühle der Menschen.

Erste Informationen

Wo und wann Andrei Rublev geboren wurde, ist unbekannt. Es gibt Hinweise darauf, dass dies um 1360-70 im Moskauer Fürstentum oder in Weliki Nowgorod geschah. Informationen darüber, wann der Meister begann, die Gesichter der Heiligen zu malen, sind in mittelalterlichen historischen Dokumenten enthalten. Aus der in Moskau gefundenen „Trinity Chronicle“ ist bekannt, dass Rublev als Mönch (Mönch) zusammen mit Theophan dem Griechen und Prokhor Gorodetsky die Hauskirche von Fürst Wladimir Dmitrijewitsch, dem Sohn von Dmitri Donskoi, bemalte.

Ikonostase der Wladimir-Kathedrale

Einige Jahre später war es laut derselben „Trinity Chronicle“ in Zusammenarbeit mit dem berühmten Ikonenmaler Daniil Cherny Andrei Rublev, der nach der Invasion der Mongolen-Tataren die Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale restaurierte. Bis heute sind die Ikonen erhalten, die mit den Fresken ein Ensemble bildeten. Zwar stellte sich heraus, dass die heruntergekommene Ikonostase in der großartigen Ära Katharinas II. nicht mehr der aktuellen Mode entsprach, und sie wurde von der Kathedrale in das Dorf Wassiljewskoje (heute in der Region Iwanowo) verlegt. Im 20. Jahrhundert gelangten einige von ihnen in die Sammlung des Staatlichen Russischen Museums in St. Petersburg, der andere Teil wurde in der Staatlichen Tretjakow-Galerie in Moskau untergebracht.

Deesis

Den zentralen Teil der Wladimir-Ikonostase, die aus von Andrei Rublev gemalten Ikonen besteht, nimmt die Deesis („Gebet“, übersetzt aus dem Griechischen) ein. Sein Hauptgedanke ist Gottes Urteil, das in der orthodoxen Gemeinschaft als das Schreckliche bezeichnet wird. Genauer gesagt handelt es sich dabei um die Idee der glühenden Fürsprache der Heiligen vor Christus für die gesamte Menschheit. Das Bild ist erfüllt vom hohen Geist der Liebe und Barmherzigkeit, des Adels und der moralischen Schönheit. In der Mitte des Throns steht Jesus mit einem aufgeschlagenen Evangelium in seinen Händen. Die Figur ist mit einem scharlachroten Diamanten beschriftet; diese Farbe symbolisiert Königtum und zugleich Opferbereitschaft. Die Raute ist in einem grün-blauen Oval platziert und verkörpert die Vereinigung des Menschen mit dem Göttlichen. Diese Komposition befindet sich in einem roten Quadrat, dessen Ecken an die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes erinnern. Sanfte Farbtöne werden hier harmonisch mit schlanken, klaren Linien kombiniert.

Merkmale in der Darstellung der Gesichter von Heiligen

Was hat Andrei Rublev Neues in das Bild des Erlösers eingeführt? In der byzantinischen Kultur gab es Ikonen, die den Herrn darstellten, aber die erstaunliche Kombination von majestätischer Feierlichkeit mit außergewöhnlicher Sanftmut und Zärtlichkeit macht die Kreationen des Meisters unübertroffen und einzigartig. Im Bild von Rublevskys Christus sind die Vorstellungen des russischen Volkes von Gerechtigkeit deutlich sichtbar. Die Gesichter der Heiligen, die vor Jesus beten, sind voller glühender Hoffnung auf ein gerechtes und richtiges Gericht. Das Bild der Gottesmutter ist voller Gebet und Trauer, und im Bild der Vorläuferin kann man unerklärliche Trauer um die gesamte verlorene Menschheit ablesen. Die Apostel und Gregor der Große, der heilige Andreas der Erstberufene und Michael werden hier als anbetende Engel dargestellt, ihre Bilder sind voller himmlischer, feierlicher Schönheit und sprechen von der entzückenden Welt des Himmels.

„Spas“ von Andrey Rublev

Unter den ikonografischen Bildern des Meisters gibt es mehrere Meisterwerke, die als „Erlöser“-Ikone gelten.

Andrei Rublev beschäftigte sich mit dem Bild von Jesus Christus, und tatsächlich schuf die Hand des großen Malers Werke wie „Der allmächtige Retter“, „Der nicht von Hand gemachte Retter“, „Retter mit goldenem Haar“ und „Retter in der Macht“. Rublev betonte die außergewöhnliche spirituelle Sanftmut des Herrn und erriet den Hauptbestandteil des russischen Nationalideals. Es ist kein Zufall, dass die Farbgebung in einem sanften warmen Licht erstrahlt. Dies widersprach der byzantinischen Tradition, bei der das Gesicht des Erlösers mit kontrastierenden Strichen gemalt wurde und die grünen und braunen Hintergrundfarben mit den stark hervorgehobenen Linien der Gesichtszüge kontrastierten.

Wenn wir das Antlitz Christi, das von einem byzantinischen Meister geschaffen wurde, der einigen Beweisen zufolge Rublevs Lehrer war, mit den von seinem Schüler gemalten Bildern vergleichen, werden wir einen deutlichen Stilunterschied erkennen. Rublev trägt die Farben sanft auf und bevorzugt weiche Übergänge von Licht zu Schatten gegenüber Kontrasten. Die unteren Farbschichten schimmern transparent durch die oberen, als würde ein ruhiges, freudiges Licht aus dem Inneren der Ikone strömen. Deshalb kann seine Ikonographie getrost als leuchtend bezeichnet werden.

"Dreieinigkeit"

Oder wie sie genannt wird, die Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ von Andrei Rublev ist eine der größten Schöpfungen der russischen Renaissance. Es basiert auf der berühmten biblischen Geschichte darüber, wie der gerechte Abraham in Gestalt von drei Engeln besucht wurde.

Die Schaffung der Dreifaltigkeitsikone durch Andrei Rublev geht auf die Geschichte der Bemalung der Dreifaltigkeitskathedrale zurück. Es wurde erwartungsgemäß rechts von der unteren Reihe der Ikonostase platziert.

Das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit

Die Komposition der Ikone ist so aufgebaut, dass die Engelsfiguren einen symbolischen Kreis bilden – ein Zeichen der Ewigkeit. Sie sitzen um einen Tisch mit einer Schale, in der der Kopf eines Opferkalbes liegt – ein Symbol der Sühne. Der mittlere und der linke Engel segnen den Kelch.

Hinter den Engeln sehen wir Abrahams Haus, die Eiche, unter der er seine Gäste empfing, und den Gipfel des Berges Moria, den Abraham bestieg, um seinen Sohn Isaak zu opfern. Dort wurde später, zur Zeit Salomos, der erste Tempel errichtet.

Traditionell wird angenommen, dass die Figur des mittleren Engels Jesus Christus darstellt, wobei seine rechte Hand mit gefalteten Fingern die bedingungslose Unterwerfung unter den Willen des Vaters symbolisiert. Der Engel auf der linken Seite ist die Figur des Vaters, der den Kelch segnet, den der Sohn trinken soll, um die Sünden der gesamten Menschheit zu sühnen. Der rechte Engel stellt den Heiligen Geist dar, der die Vereinbarung zwischen Vater und Sohn überschattet und denjenigen tröstet, der sich bald selbst opfern wird. So sah Andrei Rublev die Heilige Dreifaltigkeit. Seine Ikonen sind im Allgemeinen immer voller symbolischer Klänge, aber in dieser ist sie besonders herzlich.

Es gibt jedoch Forscher, die die kompositorische Verteilung der Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit unterschiedlich interpretieren. Sie sagen, dass Gott der Vater in der Mitte sitzt, hinter dessen Rücken der Baum des Lebens steht – ein Symbol der Quelle und Vollendung. Wir lesen von diesem Baum auf den ersten Seiten der Bibel (er wächst in und auf seinen letzten Seiten, wenn wir ihn im Neuen Jerusalem sehen. Der linke Engel befindet sich vor dem Hintergrund eines Gebäudes, das das Haus Christi bezeichnen kann – Seine Universalkirche. Wir sehen die richtigen Engel vor dem Hintergrund des Berges: Auf dem Berg kam der Heilige Geist nach der Himmelfahrt Christi auf die Apostel herab.

Farbe spielt im Raum einer Ikone eine besondere Rolle. Edles Gold glänzt darin, zarte Ocker-, Grün-, Azurblau- und sanfte Rosatöne schimmern. Gleitende Farbübergänge stehen im Einklang mit den sanften Kopfneigungen und Handbewegungen der ruhig sitzenden Engel. In den Gesichtern der drei Hypostasen des Göttlichen liegt überirdische Traurigkeit und zugleich Frieden.

Abschließend

Die Ikonen von Andrei Rublev sind geheimnisvoll und mehrdeutig. Fotos, die Bilder des Göttlichen enthalten, geben uns ein unfassbares Gefühl der Zuversicht, dass der Sinn des Universums und jedes menschlichen Lebens in liebevollen und zuverlässigen Händen liegt.

Im Kalender der Russisch-Orthodoxen Kirche gibt es viele Ikonenmaler, aber der berühmteste ist natürlich Andrei Rublev. Wahrscheinlich kennt jeder in unserem Land diesen Namen, auch nicht der gebildetste Mensch, und außerhalb Russlands ist er bekannt, insbesondere nach Tarkowskis Film, aber was wissen wir über den großen Ikonenmaler? Darüber spricht die berühmte Historikerin christlicher Kunst Irina YAZYKOVA

Das Gedenken an einen der beliebtesten Heiligen unseres Volkes – den heiligen Wundertäter Nikolaus, Bischof von Myra in Lykien – wird im Kirchenkalender zweimal gefeiert: im Winter am 19. Dezember und fast im Sommer am 22. Mai. Die byzantinische Ikonographie hat viele Bilder des Heiligen Nikolaus bewahrt. Wie sah er aus? FOTOGALLERIE.

Der 28. August ist der letzte Sommerfeiertag: die Mariä Himmelfahrt. Die Heilige Schrift schweigt über die Umstände ihres Todes und ihrer Beerdigung. Aber die farbenfrohen Legenden, die in den Denkmälern der Kirchenmalerei festgehalten sind, haben uns die Erinnerung an dieses Ereignis bewahrt. Die Apostel werden auf wundersame Weise auf Wolken nach Jerusalem transportiert, um der Mariä Himmelfahrt beizuwohnen.

Am 20. Oktober ist es 200 Jahre her, dass Napoleons Armee Moskau verließ. Wir präsentieren eine Galerie mit Ikonen aus der Ausstellung „In Erinnerung an die Befreiung von der Invasion der Gallier ...“. Russische Ikone am Vorabend des Vaterländischen Krieges von 1812“, im Zentralmuseum für altrussische Kultur und Kunst, benannt nach Andrei Rublev.

Der vierte Sonntag der Großen Fastenzeit ist dem Heiligen gewidmet. John Climacus. Warum ist der Autor des gleichnamigen Buches, der heilige Johannes Climacus, auf der „Leiter“-Ikone ohne Heiligenschein abgebildet? Warum versuchen die Dämonen nicht ihr Bestes, um die Mönche zu Fall zu bringen, während die Engel scheinbar fernbleiben? Unser Korrespondent versuchte mithilfe von Spezialisten zu verstehen, was geschah.

Eine Ikone ist in erster Linie ein heiliges Bild, vor dem wir im Gebet stehen, eine sichtbar zum Ausdruck gebrachte Erfahrung des Lebens der Heiligen. Dies ist auch ein Kunstwerk, das uns die Vorstellung unserer Vorfahren von Schönheit vermittelt. Aber neben allem anderen ist die Ikone auch eine wichtige historische Quelle, die von vergessenen Traditionen erzählt. Was bedeutet zum Beispiel der Ohrring im Ohr des Christkindes? Wir erinnern uns an die ungewöhnlichen Details der Ikonen am Vorabend des morgigen Gedenkens an den ersten Ikonenmaler – den Apostel und Evangelisten Lukas.

Im Belfried Mariä Himmelfahrt des Moskauer Kremls wurde eine einzigartige Ausstellung eröffnet, in der Liebhaber der Ikonenmalerei erstmals die Möglichkeit haben, die gesamte Ikonostase des Kirillo-Belozersky-Klosters zu sehen. Tatsache ist, dass die Ikonen dieser berühmten Ikonostase heute getrennt in drei verschiedenen Museen des Landes aufbewahrt werden. Besucher der Ausstellung werden die Ikonostase genauso sehen wie im 15. Jahrhundert

Im Kapitel über die Ikonostase wird in Lehrbüchern zum Gesetz Gottes oder OPK meist von der hohen russischen fünfstufigen Ikonostase gesprochen. Aber wenn wir einen Tempel betreten, werden wir nicht immer fünf Reihen von Ikonen vor uns sehen, die dem Diagramm aus dem Buch entsprechen. Warum wird die fünfstufige Sichtweise gewählt, um die Geschichte der Ikonostase zu erzählen?

Das vor anderthalb Jahren verabschiedete Bundesgesetz „Über die Übertragung von Eigentum zu religiösen Zwecken an religiöse Organisationen“ wurde zu einem Meilenstein in den Eigentumsverhältnissen zwischen Kirche und Staat. Die nächste Stufe dieser Übertragung war die Rückkehr der berühmten Iveron-Ikone der Muttergottes in die Kirche im Mai dieses Jahres. Die Zeit wird zeigen, ob die Kirche den „Museums“-Funktionen gewachsen ist, aber „NS“ hat vorerst das Schicksal der berühmtesten Kopien der Iwerskaja und anderer Ikonen der Muttergottes in Russland verfolgt

Am 24. Mai wird Patriarch Kirill am Wassiljewski-Spusk einen Gebetsgottesdienst vor der verehrten Iveron-Ikone der Gottesmutter halten, die der Staat Anfang des Monats an die Kirche zurückgegeben hat. Welche Rolle spielte diese Liste der Ikone des „seligen Torhüters“ in der russischen Geschichte, welche Bedeutung hatte ihre Überführung in das Nowodewitschi-Kloster und welches Schicksal hatten andere bekannte Ikonen der Muttergottes in Russland, untersucht NS hinein

Im Moskauer Kulturzentrum „Pokrovsky Gates“ fand eine Präsentation des Museums für zeitgenössische christliche Kunst statt. Die Macher des Museums erzählten den Journalisten der Hauptstadt, welche Art von Kunst christlich sein kann, warum spuckende Priester keine modernen Künstler sind und warum Gor Chahal nicht zur Präsentation kam.

Die Ikonographie des am meisten verehrten Heiligen nach der Jungfrau Maria – Johannes des Täufers – ist umfangreich und komplex. Die häufigsten Ikonen sind die Enthauptung und die Entdeckung seines ehrwürdigen Hauptes

Die „Volksikone“ wurde in den Ausstellungshallen der Russischen Akademie der Künste - Zurab Tsereteli Art Gallery eröffnet. Unter den 400 Exponaten befanden sich naive Kopien byzantinischer Bilder und „klassische Illustrationen“ antiker Häresien oder heterodoxer Dogmen. Die Grenzen des Konzepts von „volkstümlichen“ und „nicht-kanonischen“ Ikonen werden derzeit hauptsächlich von säkularen Spezialisten diskutiert. Theologische Kommentare zur bevorstehenden Ausstellung

Feierlichkeiten zu Ehren der wundertätigen Ikone „Drei Hände“ finden im Juli zweimal statt – am 11. und 25. (neuer Stil). Mit diesem Bild sind viele Legenden verbunden, die davon erzählen, wo die dritte Hand im Bild der Muttergottes erschien und wie die Ikone auf dem Heiligen Berg Athos landete. Die Kunstkritikerin Svetlana LIPATOVA spricht über die Verehrung der ungewöhnlichen Muttergottes-Ikone

Andrei Rublev ist ein berühmter altrussischer Ikonenmaler, berühmt für seine Gemälde der Kathedralen von Moskau, Wladimir und des Klosters in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Über sein Leben sind nur wenige biografische Informationen erhalten, die in seiner Biografie beschrieben sind, die wir Ihnen im Folgenden vorstellen. Seine berühmteste Ikone, die in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wird, ist „Dreifaltigkeit“.

Andrey Rublev: Biografie und Kreativität (kurz)

• 1360er Jahre - in Radonesch in die Familie eines Handwerkers geboren.
• 1405 - beteiligt sich zusammen mit anderen Künstlern an der Arbeit an Fresken und Ikonen der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale (Moskau).
• 1408 - Arbeit in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Wladimir zusammen mit D. Cherny, bereits in diesen Jahren hatte er seinen eigenen Stil und unterrichtete Studenten.
• 1420 – Errichtung der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale in Sergiev Posad, einschließlich der berühmten „Dreifaltigkeit“, die als Meisterwerk der Weltikonenmalerei gilt.
• 1425 - Beteiligung am Bau und der Ausmalung des Andronikov-Klosters (Moskau).
• 1428 - Tod durch die Pest.

Kindheit, Jugend, Mönchtum

Andrei Rublev wurde in den 60er Jahren des 14. Jahrhunderts geboren, der genaue Geburtsort ist ebenfalls unbekannt. Einigen Quellen zufolge wurde er in der Stadt Radonesch geboren, die neben der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra liegt, anderen zufolge in Nischni Nowgorod. Sein Vater war Handwerker, wie aus seinem Nachnamen hervorgeht, denn damals wurde ein Rubel als Werkzeug zur Lederbearbeitung bezeichnet. Einigen Quellen zufolge wurde er in seiner Jugend Novize des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters und dann Mönch und erhielt bei der Tonsur den Namen Andrei (sein genauer Name ist unbekannt).

Die Biografie des Ikonenmalers Andrei Rublev beginnt in diesen Mauern, wo er beginnt, die Kunst der Ikonenmalerei zu erlernen und die Werke zur Philosophie von Sergius von Radonesch, dem Gründer des Klosters, studiert. Dort studiert er beim Besuch der Klosterbibliothek sorgfältig und mit großem Eifer die Werke der Meister und Künstler der Antike, die Ikonen malten.

Das Ende des 14. Jahrhunderts wurde zu einer schwierigen Zeit für den russischen Staat: 1364–1366 wütete in Moskau die Pest, und 1365 kam es zu einem Brand, der fast die gesamte Stadt zerstörte. Dann, im Jahr 1371, wurde Moskau von Fürst Olgerd belagert, woraufhin in diesen Ländern eine Hungersnot ausbrach.

Der Beginn einer kreativen Reise

In der Biographie von Andrei Rublev werden Kreativität und seine ersten künstlerischen Werke erstmals im Jahr 1405 erwähnt, als er nach seinem Umzug nach Moskau zusammen mit Theophan dem Griechen mit der Bemalung der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale begann. Das Schicksal der Kathedrale war tragisch: 9 Jahre später wurde sie zerstört und dann mehrmals wieder aufgebaut. Einige Werke blieben jedoch auf wundersame Weise erhalten: Dies sind zwei Ebenen der Ikonostase, in denen sich sieben Ikonen von Andrei Rublev und sechs von Elder Prokhor von Gorodets, einem berühmten Meister der damaligen Ikonenmalerei, befinden.

Bereits in diesen Werken ist die Hand des Meisters spürbar, freier und leichter im Vergleich zu Elder Prokhor, aber bereits hochprofessionell. Diese Reihe von Feiertagsikonen ist die erste in Russland: „Verkündigung“, „Geburt Christi“, „Taufe“, „Verklärung“ usw.

In diesen Jahren malte Rublev auch eine Ikonenkopie der „Mutter Gottes von Wladimir“ nach einem berühmten byzantinischen Bild sowie eine Zeichnung aus dem Buch „Das Evangelium von Khitrovo“, das seinen Namen vom Namen erhielt Bojar, in dessen Besitz es im 17. Jahrhundert gefunden wurde. Laut Kunsthistorikern konnte dieses wertlose Manuskript in jenen Jahren nur mit dem Geld des Metropoliten der Rus oder eines der großen Fürsten geschaffen werden.

Wandgemälde der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale

Die folgenden zuverlässigen Fakten aus der Biographie von Andrei Rublev sprechen von seiner Erwähnung als Künstler und stammen aus dem Mai 1408, als der Moskauer Fürst anordnete, an der Stelle der verlorenen Gemälde aus dem 12. Jahrhundert in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wladimir neue Fresken zu malen. Andrei Rublev und Daniil Cherny kamen auf Einladung des Fürsten hierher, um Wandmalereien anzufertigen, und Rublev arbeitete noch immer an mehreren Ikonen, auch mit seinen Schülern. Diese Werke werden jetzt in der Tretjakow-Galerie und im Russischen Museum in St. Petersburg ausgestellt.

Die bis heute erhaltenen Fresken an der Westwand der Wladimir-Kathedrale sind Teile der großen Komposition „Das Jüngste Gericht“. Es identifiziert eindeutig Bilder aus der Hand von A. Rublev, die eine ungewöhnliche und starke emotionale Stimmung haben. In den Figuren eines Engels mit Trompete, dem Apostel Petrus und den Gerichtsszenen selbst sind keine Emotionen der Angst vor himmlischen Strafen zu spüren, sondern eine aufgeklärte Stimmung und der Gedanke an Vergebung.

Ikonen in Swenigorod

Im Jahr 1918 wurden in der Stadt Swenigorod bei Moskau drei Ikonen aus dem Jahr 1410 in einer alten Holzscheune entdeckt. Einigen Quellen zufolge wurden sie für die Ikonostase einer örtlichen Kirche gemalt, aber nach dem Schluss moderner Forscher ist keine der Kirchen von der Größe her geeignet. Konventionell wurden sie „Zvenigorod Chin“, „Apostel Michael“, „Retter“, „Apostel Paul“ genannt und können zweifellos ausschließlich der Hand von A. Rublev gehören.

Diese Ikonen in der Biographie von Andrei Rublev wurden zu einer neuen Bestätigung seines Talents, das in der Lage war, lila-rosa-blaue Farben zu einem Ganzen zu vereinen und zu völliger Harmonie zu unterordnen, die mehrere Jahrhunderte lang einzigartig blieb. Helle Stimmungen als Abschluss von Rublevs kreativer Suche wurden in den verschiedenen Bildern dieser Kreationen verkörpert, in denen der Meister der Ikonenmalerei verschiedene Gedanken über die moralischen Werte jedes einzelnen Menschen seiner Zeitgenossen zusammenfasste.

Kunsthistoriker halten die „Erlöser“-Ikone für die interessanteste, obwohl sie sehr schlecht erhalten ist, aber das mit slawischen Zügen versehene Gesicht Jesu Christi deutlich sichtbar ist. Christus schaut aufmerksam mit einem sehr ruhigen, durchdringenden Blick. Sein gesamtes Erscheinungsbild ist voller Energie, Aufmerksamkeit und Wohlwollen.

In der Ikone „Erzengel Michael“ besang der Künstler die lyrischen Reflexionen und Gedanken des Dichters. Obwohl der Engel ein himmlisches und kein physisches Geschöpf ist, verkörperte Rublev in ihm die ganze irdische Schönheit des Menschen. Der Apostel Paulus wird vom Ikonenmaler als Philosoph und Denker dargestellt, gemalt in einem sanften grau-lila Farbschema mit Blautönen.

Wandgemälde der Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit

Zu dieser Zeit versammelte der tatarische Khan Edygei eine Armee und marschierte gegen Moskau, das er nicht einnehmen konnte. Unterwegs zündeten die Tataren jedoch viele Siedlungen und Städte an und konnten das Dreifaltigkeitskloster, in dem Abt Nikon in diesen Jahren diente, nicht retten. In den folgenden Jahren unternahm Nikon alle Anstrengungen, um das Kloster wiederherzustellen, und begann 1424 mit dem Bau einer weißen Steinkirche, zu der D. Cherny und A. Rublev eingeladen wurden, Gemälde zu schaffen. Alle Werke in diesem Tempel sind auf die Jahre 1425–1427 datiert.

Zur gleichen Zeit wurde die berühmteste Ikone in der Biographie von Andrei Rublev, „Dreifaltigkeit“, gemalt. Es war Teil der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale in Sergijew Possad und gilt als das künstlerisch vollkommenste unter den Ikonengemälden dieser Zeit. Der Künstler spiegelte darin das Konzept der orthodoxen Religion über die Dreieinigkeit Gottes wider.

Die Geschichte der Entdeckung dieser Ikone ist sehr interessant: Mehrere Jahrhunderte lang war sie öffentlich ausgestellt, wurde jedoch nicht bemerkt. So kam es, dass Zar Iwan der Schreckliche im Jahr 1575 befahl, es mit einem Rahmen aus Gold zu bedecken, so dass nur Gesichter, Füße und Hände sichtbar waren. Dann, im Jahr 1600, änderte Boris Godunow das Gehalt in ein neues, noch luxuriöseres. Beim Austausch wurde die Ikone zur Konservierung mit Trockenöl überzogen, wodurch die Farben leuchtender wurden. Mit der Zeit begann sich die äußere Schicht zu verdunkeln, Ruß von Kerzen setzte sich darauf ab und Rauch von Weihrauch fiel darauf. Um der Ikone ein besseres Aussehen zu verleihen, wurde sie ständig erneuert, indem entlang der Konturen des Motivs Farbschichten aufgetragen und anschließend erneut mit trocknendem Öl überzogen wurden. Höchstwahrscheinlich wäre die Ikone mit der Zeit untergegangen, wenn es keinen Zufall gegeben hätte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kratzten Restauratoren die oberen Schichten mit einem Skalpell ab und offenbarten ihren Augen die wunderschöne Schöpfung des großen Ikonenmalers.

Zu den bis heute erhaltenen Fresken der Dreifaltigkeitskathedrale gehören laut Kunsthistorikern die Handschrift von A. Rublev „Taufe“, „Erzengel Michael“ und „Apostel Paul“. In Farbe und inhaltlicher Tiefe, in Schönheit und Farbgebung ähneln sie der „Trinität“.

Letzte Arbeit

Ende der 1420er Jahre starb der langjährige Freund und Mitstreiter des Ikonenmalers, Daniil Cherny, nach Abschluss der Arbeiten an der Dreifaltigkeitskathedrale und wurde hier begraben. Danach kehrte A. Rublev nach Moskau zurück, um an den Gemälden der Spasski-Kathedrale im Andronikow-Kloster zu arbeiten, die er 1428 fertigstellen konnte. Berichten zufolge war er auch am Bau beteiligt. Dieses Werk war das letzte in der Biographie von Andrei Rublev.

Der berühmte Maler starb 1428 in Moskau während einer Pestepidemie und wurde in der Nähe des Glockenturms des Andronikov-Klosters begraben. Im Jahr 1988, dem Jahr des Jahrtausends der Taufe der Rus, wurde er von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen.

Film über Andrei Rublev

In der Biografie von Andrei Rublev gibt es noch viele schwarze Flecken. Tatsächlich ist bis auf zwei Erwähnungen in historischen Quellen sehr wenig über ihn bekannt. Forscher datieren das Gemälde seiner berühmten Dreifaltigkeitsikone sogar auf zwei verschiedene Jahre: 1411 oder 1425-1427.

Eine Möglichkeit, der Welt von diesem talentierten Menschen, von der Zeit, in der er lebte, von seiner kreativen Suche und seiner Entwicklung als Künstler zu erzählen, war ein Erzählfilm, der in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts vom berühmten Regisseur A. Tarkovsky gedreht wurde. In mehreren Kurzgeschichten zeichnet der Film Bilder des mittelalterlichen Russlands, erzählt kurz über die Biografie von Andrei Rublev, über seine Weltanschauungen und Zweifel, über sein Schweigegelübde, das er 15 Jahre lang eingehalten hat, und andere interessante Fakten aus dem Leben von Andrei Rublev der Ikonenmaler.

Den Namen Andrei erhielt der Künstler erst, als er die Mönchsgelübde ablegte, und statt eines Nachnamens hat er einfach einen Spitznamen – die Familie war Handwerker, und das Wort „Rubel“ bedeutet ein Werkzeug zum Gerben von Leder. Sein erstes „Werk“ war das Gemälde der Verkündigungskirche in Moskau. Es ist bekannt, dass der Ikonenmaler 1428 an der Pest starb. Später wurde er heiliggesprochen.

„Dreifaltigkeit“, „Lebensspendende Dreifaltigkeit“, oder „Die Gastfreundschaft Abrahams“

Diese Ikone ist jetzt in der Tretjakow-Galerie ausgestellt. Es wurde in den 20er Jahren des 15. Jahrhunderts geschrieben. Rublevs Leben wurde mythologisiert, die Urheberschaft der meisten seiner Ikonen ist nicht bewiesen, aber die „Dreifaltigkeit“ gehört zweifellos ihm.

In der Mitte der Ikone stehen drei Engel, sie sitzen an einem Tisch und hinter ihnen sind ein Berg, ein Baum und ein Haus. Die Handlung ist der Bibel entnommen. Drei Engel bedeuten die Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Schale auf dem Tisch ist ein Symbol für Weisheit und Leben. Nach einigen Versionen stellt die Ikone den Heiligen Gral dar. Jesus trank beim letzten Abendmahl daraus, woraufhin er von seinem Jünger Judas verraten wurde.

Viele haben versucht, den Gral zu finden. Es wird angenommen, dass dem Menschen ewiges Leben garantiert ist, wenn er Wasser aus diesem Becher trinkt.

„Spas“ oder „Retter des Allmächtigen“, „Zvenigorod Spas“.

Diese Ikone wurde 1918 im Mariä-Entschlafens-Kloster in Swenigorod an der unpassendsten Stelle gefunden – in einer Scheune unter einem Stapel Brennholz. Es ist auch im Tretjakow-Repository „registriert“. „Spas“ wurde zu Beginn des 15. Jahrhunderts, etwa 1410, geschrieben.

Leider war die Ikone schlecht erhalten. Nur die Mitte der Leinwand mit dem Antlitz Jesu Christi ist erhalten geblieben. Was sich an den Seiten befand und die Komposition der Ikone ausmachte, ist nicht mehr erkennbar. Forscher glauben übrigens, dass Rublev Christus bewusst russische Gesichtszüge verliehen hat, obwohl er zuvor nach dem byzantinischen Kanon, dem griechischen, dargestellt wurde.

Mit dieser Ikone ist eine interessante Legende verbunden. Rublev malte die Ikone um 1409, kopierte sie aber angeblich nach einer Kopie einer Zeichnung von Lukas, einem der Verfasser des Evangeliums. Lukas schrieb zu ihren Lebzeiten seine Theotokos auf eine Tafel vom Tisch, an dem die Mutter Christi speiste. Dieses Bild ist auf das Jahr 450 datiert. Dann bestellte sich Fürst Juri Dolgoruki eine Kopie dieses Bildes, aber Andrei Rubljow schrieb seine „Unsere Liebe Frau von Wladimir“ aus der ersten Kopie.

Die Ikone der Muttergottes mit einem Baby im Arm wird in Russland als Beschützerin des Landes verehrt. Jetzt wird es im Zentralmuseum für antike russische Kultur und Kunst aufbewahrt, das nach Andrei Rublev benannt ist, und nachdem Wladimir und Moskau darüber gestritten haben, wird es von einer Stadt in eine andere transportiert

Eine weitere berühmte Ikone von Andrei Rublev, die Verklärung des Herrn, wird in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Biblische Geschichte – Christus führte seine Jünger zum Berg Tarbor. Ich wollte zeigen, was mit ihnen allen nach dem Tod passieren würde. Die Propheten Moses und Elia, die einst Normalsterbliche waren, stiegen vom Himmel zu ihnen herab.

Die Mariä Verkündigung wird in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls aus dem Jahr 1405 aufbewahrt. Die Handlung der Ikone basiert darauf, dass Maria von einem Engel erfährt, dass ihr Kind kein Sterblicher, sondern der Sohn Gottes ist. Farbe spielt bei diesem Symbol eine große Rolle. Alles drumherum ist rot, alarmierend, und der Umhang des Engels ist grün, die Farbe der Hoffnung.

Diese Ikone ist einem der größten Feiertage der Orthodoxie gewidmet – der Verkündigung, die am 7. April gefeiert wird.

Rublev Andrej

(ca. 1360 - 1428–1430)

Grundinformationen

Symbole

Fresken

Miniaturen

Literatur

Links

Bitte werfen Sie einen Blick auf die folgenden Publikationen in unserer Bibliothek:

Unten zitiert:

Antonova, Mneva 1963

Mit. 264¦ Rublev Andrej

Geboren um 1370, gestorben am 29. Januar („in Erinnerung an Ignatius den Gottesträger“), 1430 1 im „Alter von Velitsa“ 2. Rublev war ein Mönch des Andronikov-Klosters 3. Im Jahr 1405 arbeitete er zusammen mit Theophan dem Griechen und dem Ältesten Prochor von Gorodez 4 in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls. Im Jahr 1408 bemalte Andrei Rublev zusammen mit Daniil Cherny Wände und malte Ikonen in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Stadt Wladimir 5. In den 1420er Jahren arbeitete Andrei Rublev zusammen mit Daniil und „einigen mit ihnen“ in der Dreifaltigkeitskathedrale der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra 6 und am Ende dieses Jahrzehnts in der Spasski-Kathedrale des Andronikov-Klosters in Moskau 7. Rublevs bestes und unbestreitbarstes Werk ist die Dreifaltigkeit aus der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters (siehe Nr. 230). In der Ikonostase sind die Ikonen erhalten, die er gemeinsam mit anderen Künstlern malte. Mit. 264
Mit. 265¦ Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls und in der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters sowie Ikonen der Fest-, Deesis- und prophetischen Riten der Mariä Himmelfahrt-Wladimir-Kathedrale (siehe Nr. 223, 224, 225). Es ist allgemein anerkannt, dass die Hand von Andrei Rublev zu drei Gürtelikonen des Deesis-Ordens gehört, die aus Swenigorod stammen (siehe Nr. 229). Es ist möglich, dass Rublev zusammen mit anderen Ikonenmalern die Mariä Himmelfahrt aus der Ikonostase der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kirillow-Beloserski-Klosters geschaffen hat (siehe Nr. 228). Von den Werken seiner monumentalen Malerei sind nur ein Teil der Fresken in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir und Ornamentfragmente im Andronikov-Kloster erhalten geblieben 8. Es besteht die Meinung, dass die Pinsel von Andrei Rublev und Künstlern seines Kreises zu den Miniaturen, Kopfbedeckungen und Großbuchstaben von Frontmanuskripten des späten 14. – frühen 15. Jahrhunderts gehören: dem Evangelium der Katze (vor 1389, GBIL), dem Evangelium des Andronikov-Klosters (Ende des 14. – Anfang des 15. Jahrhunderts, Staatliches Historisches Museum), Evangelien von Chitrovo (Ende des XIV. – Anfang des XV. Jahrhunderts, GBIL) 9. Mit. 265
¦

1 Datum auf einem nicht erhaltenen Grabstein in der Spassky-Kathedrale des Andronikov-Klosters (siehe den Bericht von P. D. Baranovsky, gelesen am 11. Februar 1948 im Institut für Kunstgeschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR).

2 Dieser Ausdruck charakterisiert nicht das Alter von Rublev, der etwa sechzig Jahre alt starb (siehe Überlegungen dazu in der Biographie von Daniil Cherny), sondern seine spirituelle Vollkommenheit als „alter Mann“. Das Wort „Ältester“ bedeutete in der Antike „geistlicher Vater“, „Lehrer“. In [] heißt es: „Graues Haar ist Weisheit, und das Alter ist ein sauberes Leben.“ In einem Volkslied über junge „Älteste“ heißt es: „Nein, danke an meinen Abt, keine Erlösung für die Skrupellosen: Der junge Mann erhielt die Tonsur wie ein Ältester, setzte ihm eine Kamilavochka auf den Kopf ...“

4 M. D. Priselkov, Trinity Chronicle. Rekonstruktion des Textes, M.–L., Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1950, S. 459.

5 Ebenda, S. 466.

6 „Zweite Sofia-Chronik.“ - Im Buch: PSRL, Bd. 6, St. Petersburg, 1853, S. 138.

7 „Historische Beschreibung des Moskauer Spaso-Andronikov-Klosters“, M., 1865, S. 9–11.

2) zwei Ikonen aus der Deesis und sieben Ikonen aus der Festreihe [„Verkündigung“, „Weihnachten“, „Kerzen“, „Taufe“, „Verklärung“, „Auferstehung des Lazarus“ und „Einzug in Jerusalem“] der Ikonostase der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls [ In den 1980er Jahren durchgeführte Untersuchungen zeigten, dass bei dem Brand von 1547 die gesamte Dekoration der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale verloren ging – darunter auch Rublevs „Deesis von Andreevs Brief“. Zur Frage der Zuschreibung der uns überlieferten Deesis und Festreihen der Ikonostase der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale herrscht heute jedoch keine einheitliche Meinung unter Forschern. Ausführlichere Informationen zur Zuschreibung finden Sie in separaten Abschnitten der Website, die der Deesis und den festlichen Reihen der Ikonostase gewidmet sind. - ca. Hrsg. Website];

7) Fragmente von Fresken an der Altarschranke der Geburtskathedrale im Savvino-Storozhevsky-Kloster bei Swenigorod, 1415-20, mit Darstellungen der ehrwürdigen Einsiedler Antonius des Großen und Paulus von Theben;

9) Kleines Symbol „Retter in der Macht“ am Anfang. 15. Jahrhundert (Staatliche Tretjakow-Galerie).

Von der gesamten Liste können nur die Miniaturen des Chitrovo-Evangeliums, des Swenigorod-Ritus und die Ikone „Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“ aus Wladimir als zweifellos Andrei Rublev gehörend angesehen werden, ebenso wie – mit einem gewissen Grad an Zulässigkeit – die Fresken in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Gorodok.

Bilder und Stil

Andrei Rublev übernahm die Traditionen des Klassizismus der byzantinischen Kunst des 14. Jahrhunderts, die er aus den Werken griechischer Meister, die sich in Moskau aufhielten, und insbesondere aus den Schöpfungen des Griechen Theophanes aus der Moskauer Zeit (Don-Ikone der Gottesmutter) kannte , Ikone der Deesis in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale). Eine weitere wichtige Quelle für die Entstehung von Andrei Rublevs Kunst ist die Malerei der Moskauer Schule des 14. Jahrhunderts. mit seiner gefühlvollen Seelenfülle und besonderen Weichheit des Stils, basierend auf den Traditionen der Wladimir-Susdal-Malerei des 12. - frühen Jahrhunderts. 13. Jahrhundert

Die Bilder von Andrei Rublev entsprechen im Allgemeinen den Bildern der byzantinischen Kunst aus dem Jahr ca. 1400 und das erste Drittel des 15. Jahrhunderts, unterscheiden sich jedoch von ihnen durch größere Aufklärung, Sanftmut und Demut; Sie haben nichts von dem aristokratischen Adel und der intellektuellen Würde, die die byzantinische Kunst verherrlicht, sondern bevorzugen Bescheidenheit und Einfachheit. Die Gesichter sind russisch, mit mittelgroßen Gesichtszügen, ohne betonte Schönheit, aber immer hell und gutaussehend.

Fast alle Charaktere befinden sich in einem Zustand stiller Kontemplation, den man „göttliches Denken“ oder „göttliche Spekulation“ nennen kann; irgendwelche inneren Affekte sind für sie nicht charakteristisch. Neben ruhiger, tiefer Kontemplation verleiht Andrei Rublev seinen Bildern manchmal spirituelle Freude, indem er das Strahlen der Augen, ein glückseliges Lächeln, den Glanz der gesamten Erscheinung (der trompetende Engel in den Fresken der Mariä-Entschlafens-Kathedrale) und manchmal hohe Inspiration hervorruft und strahlende Kraft (die Apostel Petrus und Paulus in der Prozession der Gerechten ins Paradies“, ebd.).

Andrei Rublevs klassischer Sinn für Komposition, Rhythmen und jede individuelle Form, verkörpert in Klarheit, Harmonie und plastischer Perfektion, ist ebenso tadellos wie der der griechischen Meister des ersten Drittels des 15. Jahrhunderts. Gleichzeitig scheint Andrei Rublev einige Merkmale des klassischen Systems bewusst zu unterdrücken: Die Rundheit der Form wird nicht betont, illusionistische Momente (zum Beispiel die anatomisch korrekte Darstellung von Gelenken) fehlen, wodurch Volumen und Oberflächen verändert wirken - Wie in der byzantinischen Kunst erscheint jede Form in Andrei Rublev reinkarniert, inspiriert von göttlichen Energien. Dies wurde durch Techniken erreicht, die allen Kunstwerken des byzantinischen Kreises gemeinsam waren: lakonische Konturen und Silhouetten, die den Figuren Schwerelosigkeit verliehen; geschlossene parabolische Linien, die das Denken fokussieren und sich auf die Kontemplation einstellen; subtile Konturen der Kleidungsfalten, die den Stoffen Zerbrechlichkeit verleihen; die Lichtsättigung jeder Farbe, wodurch die Farbe strahlend wird usw. Allerdings sind dies allgemeine byzantinische Merkmale des Stils des frühen 15. Jahrhunderts. Andrei Rublev modifiziert es, weil die idealen klassischen Formen, die griechischen Meistern seit der Antike vertraut sind, für ihn keinen eigenständigen Wert darstellen. Darüber hinaus vermittelt Andrei Rublev die für die gesamte byzantinische Kunst charakteristischen Qualitäten mit Merkmalen, die für die russische Kunst charakteristisch sind. 14 - Anfang 15. Jahrhundert: Linien werden melodisch, Rhythmen werden musikalisch, Figurendrehungen und Kopfneigungen werden weich, Kleidung wird luftig, die Farbgebung wird leicht und sanft. In allem spiegeln sich die Harmonie des Paradieses und gleichzeitig die Gesinnung gegenüber den Menschen und die Freundlichkeit wider.

Die Ursprünge der kontemplativen Tiefe der Wahrnehmung, die Andrei Rublev innewohnt, liegen in der spirituellen Situation des späten 14. Jahrhunderts unter Sergius von Radonesch und des frühen 15. Jahrhunderts unter seinen Schülern. Dies war die Zeit der stärksten Ausbreitung des Hesychasmus in Byzanz, der in Russland große Resonanz fand. Die Intonation himmlischer Harmonie, die das Werk von Andrei Rublev durchdringt, ist charakteristisch für die Kunst der gesamten christlichen Welt der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. - Byzanz (Fresken von Pantanassa in Mystras, ca. 1428), Serbien (Fresken von Manasija vor 1418 und Kalenich ca. 1413), Westeuropa (Gent-Altar von Jan Van Eyck, 1432; Schöpfungen von Fra Beato Angelico).

Das Werk von Andrei Rublev bestimmte das 15. Jahrhundert. die Blüte der nationalen Schule der russischen Malerei, ursprünglich in Bezug auf Byzanz. Es hatte großen Einfluss auf die gesamte russische Kunst des Moskauer Kreises bis hin zu Dionysius.

O. S. Popova

RUBLEW ANDREJ(geb. um 1360, gest. 1428–1430) – das größte künstlerische Genie des alten Russlands und wahrscheinlich der bedeutendste Maler Russlands in seiner gesamten Geschichte.

Informationen über sein Leben und Werk sind rar. Allerdings im Vergleich mit Daten zu anderen Malern des 12.–15. Jahrhunderts. Sie sind recht zahlreich, was auf die Anerkennung seines Talents durch seine Zeitgenossen und Nachkommen hinweist.

Rublevs geschätztes Geburtsdatum liegt bei ca. 1360. Es gibt keine Berichte über seinen Geburtsort oder seine Herkunft. Sogar der Name des Künstlers ist unbekannt, da Andrei sein zweiter, klösterlicher Name ist. Es gibt auch keine Informationen über die Jahre, in denen Rublev mit der Malerei in Berührung kam, und über den Beginn seines kreativen Weges.

Die frühesten urkundlichen Zeugnisse über den Künstler sind Chroniken. Unter 1405 heißt es in der Dreifaltigkeitschronik von 1412–1418: „Im selben Frühling begann man, die Steinkirche der Heiligen Verkündigung im Hof ​​des Großfürsten zu unterzeichnen, nicht die, die jetzt steht, sondern die Meister Byahu Theophanes, der Ikonenmacher Grchin, und Prokhor der Ältere aus Gorodets und der Mönch Andrei Rublev, im selben Sommer und es endete“ ( Priselkow 1950:459).

Das Gemälde von 1405 hielt nicht lange, da bereits 1416 die Verkündigungskirche komplett umgebaut wurde ( Kutschkin V. A. Zur Geschichte des Steinbaus im Moskauer Kreml im 15. Jahrhundert. // Mittelalterliches Russland: Sa. Kunst. M., 1976:293–297).

Die Analyse des Chroniktextes lässt vermuten, dass Rublev ein gebürtiger Moskauer ist (der Chronist gibt den Spitznamen des Künstlers an und betont auch Prochors nicht-moskauische Herkunft), dass der Künstler kurz vor 1405 Klostergelübde abgelegt hat (neu geweihte Mönche wurden üblicherweise Tschernetsy genannt). , dass er das jüngste Mitglied des Artels ist (seitdem letztgenannter).

Der Ort, an dem der Künstler die Tonsur erhielt, ist nicht sicher bekannt. Höchstwahrscheinlich handelte es sich um das Spaso-Andronikov-Kloster (gegründet 1358–1359), dessen Ältester Rublev am Ende seines Lebens war, wo er starb und begraben wurde. Das Leben des Sergius von Radonesch nennt den zweiten Abt dieses Klosters, Savva, Andreis Lehrer im Mönchtum.

Unter 1408 berichtet dieselbe Dreifaltigkeitschronik: „Am 25. Mai begann die Unterzeichnung der großen steinernen Kathedrale der Heiligen Mutter Gottes, ebenfalls in Wladimir, auf Befehl des Großfürsten und der Meister Danilo, des Ikonenmalers und.“ Andrei Rublev“ ( Priselkow 1950:466). Das Wandgemälde von 1408 ist teilweise erhalten; Dies ist das einzige dokumentierte und genau datierte Denkmal im kreativen Erbe des Künstlers. Die Gemälde der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden von Rublev zusammen mit Daniil angefertigt, außerdem stellte der Chronist dessen Namen an erster Stelle. Daraus können wir schließen, dass Daniel an Alter und Erfahrung älter war. Laut Joseph Volotsky war Daniil Rublevs Mallehrer (siehe Abschnitt). Die enge geistige Verbindung zwischen den beiden Ikonenmalern – „Mitpostanten“ – blieb bis zu ihrem Tod bestehen.

Nach 1408 gab es eine lange Pause in den Nachrichten über Andrei Rublev – bis Mitte. 1420er Jahre Es ist möglich, dass er bald nach 1416 an der Dekoration der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale im Moskauer Kreml arbeitete. Einige Gründe für eine solche Annahme liefert die Botschaft in der „Chronik vom Beginn des Königreichs“ von 1533–1552, „Die Geschichte vom Feuer von 1547“, die in der Verkündigungskathedrale: „die Deesis von Ondreevs Brief.“ von Rublev ist mit Gold bedeckt ... im Feuer“ (siehe Abschnitt). Unter der „Deesis“ ist wohl die gesamte Ikonostase zu verstehen; Sind das nicht dieselben „Deesis, Feste und Propheten“, die Großfürst Wassili Iwanowitsch 1508 „mit Silber, Gold und Perlen schmücken und überziehen“ ließ? (PSRL. T. 6. SPb., 1853:247).

Informationen über die neuesten Werke von Rublev und Daniil sind in verschiedenen Ausgaben der Leben von Sergius von Radonesch und seinem Schüler Nikon enthalten, die Pachomius der Serbe (Logothetus) in den 1440er–1450er Jahren zusammengestellt hat. Sie berichten, dass Daniel und Andrey vom Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Nikon eingeladen wurden, die steinerne Dreifaltigkeitskathedrale zu bemalen. Nachdem Nikon die Kirche „sehr rot“ „erschaffen“ und mit „vielen Freundlichkeiten“ geschmückt hatte, sehnte er sich zu seinen Lebzeiten danach, den Tempel, den er gebaut hatte, bemalt zu sehen. Im Leben des Sergius heißt es, dass Nikon die Maler betteln musste („beg the bysh“), was eindeutig darauf hindeutet, dass sie keine Mönche des Dreifaltigkeitsklosters waren (dies wird auch durch Joseph Volotskys „Antwort an den Neugierigen“ bestätigt, was zweifellos der Fall wäre Beachten Sie, dass die Künstler zu den Dreifaltigkeitsbrüdern gehörten, siehe Abschnitt).

Aus den Lebensgeschichten geht hervor, dass alle Arbeiten zum Bau und zur Dekoration der Kathedrale in Eile durchgeführt wurden, sodass wir davon ausgehen können, dass mit der Bemalung des Tempels ein Jahr nach Abschluss des Baus begonnen wurde – die Zeit, die zum Trocknen der Wände erforderlich war. Leider enthalten die Lebensläufe weder das Baudatum der Kathedrale noch den Zeitpunkt ihrer Bemalung, die nur indirekt belegt sind. Es wurde vermutlich 1422–1423 erbaut; in diesem Fall lässt sich die Schaffenszeit von Daniel und Andrey mit 1424–1425 bestimmen. Sicherlich wurden die Arbeiten vor dem Tod ihres Kunden, Abt Nikon, abgeschlossen, der am 17. November 1428 starb ( Dudotschkin 2000:25).

Gemälde der Dreifaltigkeitskathedrale 1424–1425. überlebte nicht, da es 1635 wegen Baufälligkeit durch ein neues ersetzt wurde (Kurzer Chronist der Heiligen Dreifaltigkeit St. Sergius Lavra. St. Petersburg, 1865:8). Ihr ikonografisches Programm lässt sich jedoch im Wesentlichen seit den Meistern des 17. Jahrhunderts rekonstruieren. folgte der Ikonographie antiker Wandgemälde ( Tschurakow 1971; Bryusova 1995:99–104). Gemälde aus dem 17. Jahrhundert nur teilweise erhalten, ihre Zusammensetzung ist dank des Inventars von 1777 bekannt ( Vorontsova 1909; Bryusova 1995:149–150).

Obwohl die Lebensläufe nichts darüber aussagen, ob Rublev und Daniil Ikonen für die Dreifaltigkeitskathedrale gemalt haben, haben alle Forscher (außer N.K. Goleizovsky, siehe: Bryusova 1995:144, Anmerkung. 4) sind sich einig, dass der im Tempel erhaltene Komplex zur Rublev-Ära gehört und dass Rublev und Daniil in gewissem Maße an seiner Entstehung beteiligt waren (siehe Abschnitt). The Life of Nikon berichtet, dass Daniel und Andrei von „bestimmten (anderen) Personen“ unterstützt wurden. Wahrscheinlich verrichteten diese „einigen“ hauptsächlich Hilfsarbeiten.

Nach Abschluss der Arbeiten im Dreifaltigkeitskloster kehrten die Künstler nach Moskau in ihr Heimatkloster Andronikow zurück, wo sie nach einigen weiteren Jahren des Aufenthalts die neu errichtete Steinkathedrale mit einer „Tschudny-Signatur“ schmückten. Auch diese Gemälde sind verloren, mit Ausnahme von Ornamentfragmenten in den Schrägen der Fensteröffnungen der Altarapsis (siehe Abschnitt).

Die Leben verraten uns nicht den Zeitpunkt des Baus der Kirche und ihrer Dekoration; diese Termine werden indirekt ermittelt. Im Leben des Sergius heißt es, dass die steinerne Kathedrale unter Abt Alexander (zwischen 1410–1416 und nicht früher als 1427) erbaut und bemalt wurde ( Dudotschkin 2000:26). Die Gemälde wurden vermutlich zwischen 1425 und 1427 fertiggestellt.

Das Leben des Sergius erzählt, dass Elder Andrei zusammen mit Abt Alexander eine wunderschöne Steinkirche im Kloster schuf und sie mit eigenen Händen „mit einer wunderbaren Signatur“ schmückte. Daraus konnten wir schließen, dass Rublev zu diesem Zeitpunkt ein Domältester war und das Kloster zusammen mit dem Abt und anderen Domältesten leitete ( Tichomirow 1961:16). Die Worte des Lebens bedeuten, dass die Idee des Baus und der allgemeinen Leitung Alexander und Andrey gehörte, und der Ausdruck „mit meinen eigenen Händen“ weist direkt auf Andrey als den Künstler hin, der die Kathedrale bemalt hat.

Nachdem die Bemalung des Tempels abgeschlossen war, lebten die Künstler nicht mehr lange: Zuerst starb Andrei, gefolgt von Daniil, der bald krank wurde und starb. Den Biographien von Sergius und Nikon zufolge waren Daniel und Andrei zu diesem Zeitpunkt „in einem hohen Alter“, und damals galt ein Alter von 70 bis 80 Jahren. Da es ca. geschah. 1430, die Geburtszeit von Andrei Rublev lässt sich grob auf 1360 zurückführen ( Tichomirow 1961:3). Glaubt man den höchst zweifelhaften Materialien des Architekten P. D. Baranovsky, dann starb Andrei Rublev in der Nacht von Freitag auf Samstag im Gedenken an Ignatius den Gottesträger am 29. Januar (11. Februar, neuer Stil) 1430 (siehe Abschnitt). Daniel und Andrey wurden auf dem Klosterfriedhof in der Nähe der Spassky-Kathedrale beigesetzt. Ihre Gräber existierten noch in der 2. Hälfte. XVIII Jahrhundert Der Wiederaufbau im Spaso-Andronikov-Kloster, der Ende desselben Jahrhunderts durchgeführt wurde, verschonte nicht die Grabstätten der Künstler (siehe Abschnitt).

Gestützt auf die Aussagen von Rublevs Zeitgenossen brachten seine „Biographen“ Pachomius Logofet und Joseph Volotsky bis heute wertvolle Akzente des erstaunlich hellen Bildes zweier asketischer Künstler, „perfekter“ Mönche. Sie werden als „wunderbare tugendhafte Älteste und Maler“, „große erworbene Selbstliebe“, „wunderbare unvergessliche Männer“, „ausgezeichnete“ Maler und „vollkommene Tugenden“-Mönche charakterisiert. Rublev wird als „außergewöhnlicher“ Ikonenmaler beschrieben, der „an seiner großen Weisheit alle übertrifft“, und seine Bescheidenheit wird betont, wahrscheinlich weil sie ein charakteristisches Merkmal seines Charakters war. Joseph Volotsky, ein Bewunderer der Werke von Rublev und Dionysius, bezeugt, dass Andrei und Daniel durch die Betrachtung der Ikonen mit ihren Gedanken „zum immateriellen und göttlichen Licht“ aufgestiegen sind, daher war die Betrachtung der Ikonen für sie immer ein erfüllender Feiertag ihre Herzen mit „göttlicher Freude und Leichtigkeit“; Sogar an Feiertagen, „wenn ich mich nicht dem Malen begebe“, saßen sie stundenlang „auf den Sitzenden“ und betrachteten die Ikonen. In der von Joseph Volotsky beschriebenen Praxis des „geistigen Gebets“ gibt es zweifellos Elemente der künstlerischen Kontemplation, also der Bewunderung von Ikonen als Kunstwerken ( Alpatow 1972:45, 104).

Joseph Volotsky zitiert eine schöne Legende, die innerhalb der Mauern des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters entstand und besagt, dass sein Mitpriester Andrei in seiner Sterbevision Daniel „in großer Herrlichkeit und mit Freude erschien und ihn in ewige und endlose Glückseligkeit rief“. Für die Heiligkeit des Lebens und die Leistung der Ikonenmalerei wurde Andrei Rublev 1988 von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen (17. Juli (4)).

Erhaltene Werke:

Seit der Entdeckung der authentischen Werke von Andrei Rublev (1918) haben die Debatten in der Wissenschaft über den Besitz des Meisterpinsels an bestimmten Werken nicht aufgehört. Da das Problem bis heute nicht als gelöst betrachtet werden kann, schlagen wir vor, die Identifizierung verlässlicher Werke des Künstlers auf ein strenges Kriterium zu stützen – das Vorhandensein direkter historischer Beweise. Mit diesem Ansatz wird der Kreis der zuverlässigen Werke von Rublev auf drei eingegrenzt: Wandgemälde der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir, die Dreifaltigkeitsikone und Ornamentfragmente in der Kathedrale des Andronikov-Klosters. Der kollektive Charakter von Wandmalereien sowie ihre schlechte Erhaltung machen es schwierig, den individuellen Stil des Meisters zu identifizieren. Im Wesentlichen kann nur „Die Dreifaltigkeit“ als Grundlage für die Beurteilung des Malstils von Andrei Rublev dienen.

1. • Spas (Tretjakow-Galerie. Inv. 12863. 158×106 cm),
   • Erzengel Michael (Tretjakow-Galerie. Inv. 12864. 158×108 cm),
   • Apostel Paulus (Tretjakow-Galerie. Inv. 12865. 160×109 cm).
   OK. 1396–1399

   1918 von G. O. Chirikov unter einem Stapel Brennholz in einer Scheune der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale auf Gorodok in Swenigorod entdeckt (vergleiche mit den „mythologischen“ Informationen von O. I. Podobedova, siehe: Kavelmacher 1998:212–213, Anmerkung. 1; Plugin 2001:168, Anmerkung. 315). Nach der Restaurierung gelangten sie in das Staatliche Historische Museum, von wo aus sie 1930 in die Staatliche Tretjakow-Galerie überführt wurden.

   Entdeckt 1918–1919 in der Restaurierungswerkstatt der Kommission von I. E. Grabar von E. I. Bryagin, A. A. Mikhailov, M. I. Tyulin, P. I. Yukin, A. V. Tyulin („Erzengel Michael“), I. I. Suslov, A. A. Alekseev, A. A. Tyulin, I. V. Ovchinnikov, A. V. Tyulin („Apostel Paul“) und andere (über „Retter“ gibt es keine Informationen).

   Nach Dokumenten aus dem 17. Jahrhundert wurden damals Ikonen an den Wänden der Kathedrale aufgehängt (Materialsammlung für den VIII. Archäologischen Kongress in Moskau. Heft 4: Moskauer Provinz und ihre Heiligtümer: Geschichte, Archäologie und Statistik / Zusammengestellt von I. Tokmakov . M., 1889:14; Bryusova 1995:149). Im Tempel selbst ist die Tafel der Ikone „Johannes der Täufer“ erhalten geblieben (ohne Spuren alter Bemalung). Bei Restaurierungsarbeiten 1969–1972, 1983. V. V. Kavelmacher und V. V. Filatov entdeckten Spuren antiker Balken (Tyables), an denen Deesis-Ikonen befestigt waren. Einige Merkmale des Aufbringens der Putzschicht unter den Fresken an den Stellen, an denen die Kapelle an die Westkanten der Voraltarsäulen angrenzt, weisen darauf hin, dass die Ikonostase gleichzeitig mit der Bemalung des Tempels angebracht wurde ( Filatov 1995:398–399; Kavelmacher 1998:201; Filatov 1998:185, 189). All dies deutet darauf hin, dass die Deesis zusammen mit den Fresken der Mariä-Entschlafens-Kathedrale kurz nach Abschluss ihres Baus geschaffen wurde.

   Abmessungen der Kathedrale und Dokumente des 17. Jahrhunderts. zeigen, dass der Zvenigorod-Ritus aus neun Ikonen bestand: Zusätzlich zu den oben genannten umfasste er „Die Mutter Gottes“, „Erzengel Gabriel“, „Apostel Petrus“, „Basilius der Große“ und „Johannes Chrysostomus“ (?) (siehe : Smirnova 1988:277; Kavelmacher 1998:199–200).

   Basierend auf der Annahme von V. G. Bryusova, dass die Zvenigorod-Reihe von sieben Ikonen nicht in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale passen könnte, da sie angeblich die Freskenbilder auf den Säulen nicht schneiden konnte ( Bryusova 1953:9–10) betrachteten viele Forscher diese Werke als für andere Tempel geschaffen. Die sensationelle Annahme von V. V. Kavelmacher über die Entstehung des Swenigorod-Ritus zusammen mit der „Dreifaltigkeit“ für die Ikonostase der hölzernen Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters ca. 1412, das weder durch schriftliche Quellen noch durch indirekte Daten gestützt wird, kann nicht einmal als Arbeitshypothese betrachtet werden ( Kavelmacher 1998:206–216).

   Der Swenigorod-Rang datiert vom Anfang des 14. Jahrhunderts bis in die 1420er Jahre, entsprechend den Vorstellungen der Autoren über die Reifezeit des Rublev-Stils. Da die Datierung der Kathedrale selbst als 1394–1398 gilt, können die Ikonen vermutlich in das 14. Jahrhundert datiert werden.

   Alle Forscher, mit Ausnahme der jungen M. V. Alpatov, G. V. Zhidkov und I. L. Buseva-Davydova, sind sich einig, dass die Ikonen des Swenigorod-Ranges von Rublev geschaffen wurden. S. S. Churakov verbindet „Retter“ und „Erzengel Michael“ mit Daniil ( Tschurakow 1964:68–69). Im Gegenteil, V. I. Antonova und V. G. Bryusov schreiben ihm „Apostel Paulus“ zu ( Antonowa 1963:283, Hinweis. 2; Bryusova 1995:26). Yu. A. Lebedeva äußerte Zweifel am Besitz der Paulus-Ikone bei Rublev, der davon ausging, dass sie von einem Hilfsmeister angefertigt wurde ( Lebedewa 1962:73).

Ikonen aus der Ikonostase der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls. GMZMK.

• Erzengel Michael (Inv. ZH-1388 / 3235 Exemplare. 210×121 cm. 1918 im Central State Museum of Art von E. I. Bryagin, A. A. Tyulin, A. A. Alekseev, N. P. Klykov, I. V. Ovchinnikov entdeckt),
• Apostel Petrus (Inv. Ж-1390 / 3227 Stücke. 210×107 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von E. I. Bryagin, V. E. Izrastsov, N. P. Klykov entdeckt),
• Demetrius von Solunsky (Inv. Zh-1394 / 3241 Stücke. 210×102 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum enthüllt),
• Märtyrer Georg (Inv. Zh-1395 / 3242 Exemplare. 210×102 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum enthüllt).
Michael und Peter – 1390er Jahre. Demetrius und Georg – 1390er Jahre. (?).
• Verkündigung (Inv. Ж-1396 / 3243 Exemplare, 80,5×60,5 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von A.V. Tyulin, I.Ya. Tyulin, G.O. Chirikov entdeckt),
• Geburt Christi (Inv. Ж-1397 / 3244 Exemplare. 80,5×61,5 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von E. I. Bryagin, G. O. Chirikov ausgestellt),
• Treffen (Inv. ZH-1408 / 3255 Sammlung 80,5×61,0 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von A.V. Tyulin, G.O. Chirikov entdeckt),
• Taufe (Inv. Ж-1398 / Sammlung 3245. 81,0×61,5 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von A.V. Tyulin, E.I. Bryagin, G.O. Chirikov, P.I. Yukin enthüllt),
• Verklärung (Inv. ZH-1401 / 3248 Exemplare. 80×60 cm. 1918 im Central State Museum of Art von V. A. Tyulin, G. O. Chirikov ausgestellt),
• Die Auferstehung des Lazarus (Inv. ZH-1399 / 3246 Exemplare. 80,5×61,0 cm. 1918 im Central State Historical Museum von V. A. Tyulin, A. V. Tyulin, A. A. Tyulin ausgestellt),
• Eingang nach Jerusalem (Inv. Ж-1400 / 3247 Exemplare. 81×63 cm. 1918 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von A. V. Tyulin, E. I. Bryagin entdeckt).
1. Hälfte XV Jahrhundert

Chr 1980er Jahre Die „Verkündigungsfeiertage“ wurden von den meisten Experten als Werke angesehen, die zweifellos zum Pinsel von Rublev gehörten, basierend auf der scheinbar offensichtlichen Tatsache, dass die Ikonostase der Verkündigungskathedrale 1405 – gleichzeitig mit der Bemalung des Gebäudes – von Theophan dem gemalt wurde Griechisch, Prokhor von Gorodets und Andrei Rublev, obwohl die Chronikbeweise nichts über die Entstehung von Ikonen aussagen (siehe Abschnitt „Quellen“. A-1). Genau so wurde die Geschichte der Verkündigungsikonostase kurz nach ihrer Eröffnung von I. E. Grabar interpretiert, der mit Rublev die Ikonen der Großen Märtyrer aus der Deesis und der linken Hälfte der festlichen Reihe (sechs Ikonen, ohne die „Auferstehung von“) in Verbindung brachte Lazarus“, siehe: Grabar 1926:79–85, 108). Der Standpunkt von I. E. Grabar wurde in den 1950er und 1970er Jahren vorherrschend, nachdem er von V. N. Lazarev zusätzlich begründet und weiterentwickelt wurde ( Lasarew 1946:60–64; besonders Lasarew 1955:126–132). V. N. Lazarev hat zu Recht die Ikone der „Auferstehung des Lazarus“ zur Feiertagsgruppe „Rublev“ hinzugefügt, was durch Forschungen in den 1980er Jahren bestätigt wurde.

Obwohl in der wissenschaftlichen Literatur der 1950–1970er Jahre. Es bestand fast kein Zweifel daran, dass der erhaltene antike Teil der Ikonostase der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale 1405 von drei Meistern geschaffen wurde (außer L.V. Betin, siehe: Betin 1975) gab es bekannte Schwankungen bei der Zuschreibung der sieben Feiertage an Rublev. Somit verband M.V. Alpatov mit Sicherheit nur vier Ikonen mit dem Künstler und leugnete seine Urheberschaft auf zwei oder drei. M.A. Ilyin glaubte, dass die Komposition und Gestaltung aller Verkündigungsfeiertage dem Griechen Theophanes gehörte, während Rublev hier „nur ein Darsteller“ war ( Iljin 1960:112–113). N.A. Demina glaubte, dass in diesen Werken „die charakteristischen Merkmale von Rublevs Malerei nicht klar zum Ausdruck kamen“ ( Demina 1963:25). L.V. Betin betrachtete die Feiertage im sogenannten „Rublew“-Teil als ein Gemeinschaftswerk, an dem Rublev nicht teilnahm ( Betin 1975:42; Betin 1982:37–43).

Was die Ikonen der Deesis-Serie betrifft, wurden Rublev Folgendes zugeschrieben: „Erzengel Michael“ – N. E. Mneva, A. N. Svirin, O. V. Zonova, N. A. Nikiforaki, S. S. Churakov, M. A. Ilyin; „Apostel Petrus“ – N. A. Nikiforaki, S. S. Churakov; „Georgien“ – I. E. Grabar, V. G. Bryusova, Yu. A. Lebedeva, ohne Vertrauen M. V. Alpatov, L. V. Betin; „Dimitriya“ – I. E. Grabar, N. E. Mneva, Yu. A. Lebedeva, S. S. Churakov, ohne Gewissheit M. V. Alpatov und N. A. Demina.

Gasthaus. 1980er Jahre durch die Werke von L. A. Shchennikova wurde I. E. Grabars Hypothese über die Ikonenmalerei im Jahr 1405 abgelehnt; Es wurde nachgewiesen, dass die gesamte Innenausstattung der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale beim Brand von Moskau am 21. Juni 1547 zerstört wurde ( Shchennikova 1982, 1983). Anschließend schlug sie eine neue Datierung und Zuschreibung des festlichen Ritus vor und lehnte dabei die Annahme der Urheberschaft Rubljows entschieden ab ( Shchennikova 1983, 1986, 1988, 1990/2:46–47, 51, 54–59).

Der Standpunkt von L. A. Shchennikova wurde von G. I. Vzdornov, S. I. Golubev, L. M. Evseeva, I. A. Kochetkov, Yu. G. Malkov, G. V. Popov, O. S. Popova und E. S. Smirnova unterstützt (und in einigen Bestimmungen weiterentwickelt). Die Urheberschaft von Rublev wird immer noch von G. K. Wagner, L. I. Lifshits, E. Ya. Ostashenko, V. A. Plugin, V. N. Sergeev und A. I. Yakovleva anerkannt. Eine ganz besondere Meinung äußerte N.K. Goleizovsky, der die Ikonen der Feiertage auf die Ser. datiert. XVI Jahrhundert ( Goleizovsky 1998:111–114).

Derzeit herrscht die Meinung vor, dass die Ikonostase der Verkündigung zusammengesetzt ist: Der Deesis-Ritus und die Feiertage wurden nach dem Brand von 1547 aus zwei verschiedenen Kirchen in den Kreml gebracht. Es gibt einige Argumente für den Ursprung der Deesis aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Kolomna. Die meisten Experten neigen zu der Annahme, dass alle Deesis-Ikonen von einem herausragenden griechischen Künstler (möglicherweise Theophanes dem Griechen) gemalt wurden und nur „Georg“ und „Demetrius“ etwas später in die Rangliste aufgenommen werden konnten. Der Ursprung der Feiertagsserie ist unbekannt.

Ikonen der Ikonostase der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir(die sogenannte Wassiljewski-Ikonostase). OK. 1410

• Retter in Stärke (Tretjakow-Galerie. Inv. 22961. 314×220 cm. Offenbart in der Tretjakow-Galerie 1934–1936 von G. O. Chirikov, I. V. Ovchinnikov, E. A. Dombrovskaya, I. I. Suslov, I. A. Baranov),
• Unsere Liebe Frau (Tretjakow-Galerie. Inv. 22125. 313×106 cm. 1932–1935 im Zentralen Staatsmuseum und in der Staatlichen Tretjakow-Galerie von V. O. Kirikov, I. I. Suslov, I. V. Ovchinnikov enthüllt),
• Johannes der Täufer (Tretjakow-Galerie. Inv. 22960. 313×105 cm. 1932–1935 im Zentralen Staatsmuseum und in der Staatlichen Tretjakow-Galerie von V. O. Kirikov, I. I. Suslov, I. V. Ovchinnikov, E. A. Dombrovskaya entdeckt),
• Erzengel Michael (Tretjakow-Galerie. Inv. 19732. 314×128 cm. 1923–1928 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von V. O. Kirikov und 1937 in der Staatlichen Tretjakow-Galerie von I. I. Suslov und I. A. Baranov entdeckt),
• Erzengel Gabriel (Große Tretjakow-Galerie. Inv. 19726. 317×128 cm. Enthüllt im Zentralen Staatlichen Russischen Museum 1923–1924 von I. I. Suslov, P. I. Yukin, V. O. Kirikov und in der Tretjakow-Galerie 1937 von I. I. Suslov und I. A. Baranov) ,
• Apostel Petrus (Staatliches Russisches Museum. Inv. DRZh-2134. 312×105 cm. Bis 1934 (teilweise) im Zentralen Staatlichen Russischen Museum und 1935–1936 im Staatlichen Russischen Museum von I. Ya. Chelnokov, I. I. Tyulin, Ya. V. Sosin),
• Apostel Pavel (Deutsches Museum. Inv. DRZh-2722. 311×104 cm. 1923–1924 im Zentralen Staatlichen Russischen Museum von I. I. Suslov, V. O. Kirikov, G. O. Chirikov entdeckt),
• Johannes der Theologe (Tretjakow-Galerie. Inv. 19730. 312×105 cm. Enthüllt in der Staatlichen Tretjakow-Galerie 1948, 1950 von I. A. Baranov, V. G. Bryusova),
• Apostel Andrey (Tretjakow-Galerie. Inv. 19731. 313×105 cm. 1950 in der Tretjakow-Galerie von I. A. Baranov, V. G. Bryusova enthüllt),
• Wassili der Große (GRM. Inv. DRZh-2663. 313×105 cm; unter der Aufzeichnung des 19. Jahrhunderts),
• Johannes Chrysostomus (Tretjakow-Galerie. Inv. 19727. 313×105 cm. Entdeckt im Zentralen Staatlichen Historischen Museum in den 1920er Jahren und in der Staatlichen Tretjakow-Galerie 1956–1957 von I. A. Baranov, V. Yushkevich),
• Grigory Theologe (Tretjakow-Galerie. Inv. 19725. 314×106 cm. 1952 in der Tretjakow-Galerie von I. A. Baranov enthüllt),
• Nikolaus der Wundertäter (Russisches Museum. Inv. DRZh-2662. 313×104 cm; aufgezeichnet im 19. Jahrhundert).
• Verkündigung (Tretjakow-Galerie. Inv. 22951. 125×94 cm. 1924 im Zentralen Staatlichen Kunstmuseum von P. I. Yukin, 1932 (?) von I. I. Suslov und 1933 von V. O. Kirikov entdeckt),
• Treffen (Staatliches Russisches Museum. Inv. DRZh-2135. 124,5×92 cm. 1938–1940 im Staatlichen Russischen Museum von N. E. Davydov, Ya. V. Sosin enthüllt),
• Taufe (Staatliches Russisches Museum. Inv. DRZh-2098. 124×93 cm. 1935–1936 im Staatlichen Russischen Museum von N. E. Davydov, I. Ya. Chelnokov enthüllt),
• Abstieg in die Hölle (Tretjakow-Galerie. Inv. 22953. 124×94 cm. 1923–1924 im Zentralen Staatlichen Historischen Museum von V. O. Kirikov, P. I. Yukin ausgestellt),
• Himmelfahrt (Tretjakow-Galerie. Inv. 14249. 125×92 cm. 1919 im Zentralen Staatlichen Russischen Museum von I. A. Baranov, G. O. Chirikov, A. T. Mikhailov, V. A. Tyulin entdeckt).

Ikonen aus der prophetischen Ordnung:

• Prophet Zefanja (Staatliches Russisches Museum. Inv. DRZh-2136. 157×149,5 cm. Im Staatlichen Russischen Museum 1940–1941 von N. E. Davydov, 1948–1949 von I. Ya. Chelnokov und in den 1950er Jahren von F.A. Kalikin enthüllt),
• Prophet Sacharja (Russisches Museum. Inv. DRZh-1701. 157×151 cm; aufgezeichnet im 19. Jahrhundert).

Die antike Ikonostase der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir wurde 1768–1774 verkauft. Bauern aus Wassiljewskoje, Bezirk Shuisky, Provinz Wladimir. Die erhaltenen Ikonen wurden von Wassiljewski auf Expeditionen des Zentralen Staatlichen Russischen Museums in den Jahren 1918 („Paulus“, „Himmelfahrt“) und 1923 mitgenommen. Die Tretjakow-Galerie und das Staatliche Russische Museum erhielten 1934 Ikonen aus dem Zentralen Staatlichen Russischen Museum mit dem Ausnahme von „Paul“ (aus „Antiquitäten“ 1933), „Abstieg in die Hölle“ (aus dem Staatlichen Historischen Museum 1934) und „Himmelfahrt“ (aus dem Staatlichen Historischen Museum 1930).

Nach der von I. E. Grabar vorgeschlagenen Interpretation der Chronik von 1408 über die Arbeiten an der Bemalung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir durch Daniil und Andrei Rublev umfasste die „Unterzeichnung“ des Tempels die Ausführung der Ikonostase. In diesem Fall haben Daniil und Andrei Rublev die Ikonen gleichzeitig mit den Wandgemälden ausgeführt. Allerdings in den 1920–1940er Jahren. Die Meinung von I. E. Grabar wurde – zumindest bei der Bestimmung der Urheberschaft – von anderen Forschern (M. V. Alpatov, G. V. Zhidkov, A. I. Nekrasov) nicht geteilt. Später erlangte I. E. Grabars Standpunkt dank der Werke von V. N. Lazarev allgemeine Anerkennung: Die Ikonostase wurde als ein gemeinsames Werk von Andrei Rublev und Daniil mit den Künstlern ihrer Werkstatt betrachtet, das 1408 fertiggestellt wurde.

In seinen frühen Artikeln schrieb M. V. Alpatov über die Wladimir-Ikonostase als ein „späteres“ Werk im Vergleich zu den Fresken von 1408, die unter dem Einfluss von Rublev ausgeführt wurden; Er definierte die „Rublew“-Ikone seiner festlichen Serie „Himmelfahrt“ als „Pseudo-Rublew“ ( Alpatow 1926:27; Alpatow 1932:312). Später schloss er sich auch der allgemeinen Meinung an ( Alpatow 1972:70, 74). Nur Yu. A. Lebedeva glaubte, dass die Ikonen von Vasilievs Deesis von Zeitgenossen von Andrei Rublev gemalt wurden, und brachte nur die Ikone des Apostels Paulus mit Rublev selbst in Verbindung ( Lebedewa 1962:54, 55).

In den letzten Jahrzehnten gab es eine Tendenz, die Ikonen der Wladimir-Ikonostase aus den Werken von Andrei Rublev zu entfernen. E. S. Smirnova, der die Ikonen der Feiertage untersuchte, in denen das Gemälde besser erhalten war, kam zu dem Schluss, dass dieser Komplex „nur einen indirekten Bezug zum Werk von Andrei Rublev“ hat ( Smirnova 1985:57, 62). 1986 wurde eine neue Hypothese über den Entstehungszeitpunkt der Ikonostase veröffentlicht. Sein Autor, N. K. Goleizovsky, versuchte, den Ikonostasekomplex der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir mit der Ikonostase der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu identifizieren, die 1481 von vier Künstlern (darunter Dionysius) geschaffen wurde, und stützte sich dabei hauptsächlich auf die Übereinstimmung der Anzahl der enthaltenen Ikonen in beiden Denkmälern und der Ähnlichkeit ihrer Zusammensetzung, laut Inventaren des 17.–18. Jahrhunderts. ( Goleizovsky, Dergachev 1986). Gleichzeitig werden die künstlerischen Besonderheiten des Denkmals selbst völlig außer Acht gelassen, die nicht aus dem Kreis der Werke des 1. Drittels des 15. Jahrhunderts herausgenommen werden können. Der Standpunkt von N.K. Goleizovsky fand bei Fachleuten keine Unterstützung. Nur V. G. Bryusova, der versucht, polare Standpunkte zu vereinen, brachte eine unbegründete Version über den vorgefertigten Charakter der Ikonostase vor, die angeblich Ikonen von 1481 enthält, die vom Artel des Dionysius für die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls gemalt wurden, und Ikonen von die Wladimir-Himmelfahrt-Kathedrale von Andrei Rublev und Daniil ( Bryusova 1995:69–74).

Die meisten Experten sind sich einig, dass die Ikonen der Ikonostase der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wladimir um 1410 von Moskauer Meistern gemalt wurden; die Frage ihrer Urheber ist weiterhin umstritten.

Ikonen der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. OK. 1425 SPIHMZ.

Das königliche Tor mit Bildern der Verkündigung und der vier Evangelisten (Inv. 2772. 173×41,5 cm pro Tür. 1959–1960 von N. A. Baranov und 1963–1969 von A. N. Baranova eröffnet).

• Retter in Stärke (Inv. 3034. 188,2×136,2 cm. Entdeckt 1919 (keine Angaben zu den Meistern) und 1925 von N. A. Baranov),
• Unsere Liebe Frau (Inv. 3042. 188,5×83 cm. Enthüllt 1919),
• Johannes der Täufer (Inv. 3035. 189×82,5 cm. 1925 von N. A. Baranov enthüllt),
• Erzengel Michael (Inv. 3043. 190,5×92 cm. Entdeckt 1919 (keine Angaben zu den Meistern) und 1924–1925 von N. A. Baranov),
• Erzengel Gabriel (Inv. 3036. 189,5×89,5 cm. 1926 von N. A. Baranov enthüllt),
• Apostel Petrus (Inv. 3044. 189×82 cm. Enthüllt 1918–1919 von A. A. Tyulin, V. O. Kirikov, G. O. Chirikov, V. K. Tarygin),
• Apostel Paulus (Inv. 3037. 189×83 cm. 1928 von N. A. Baranov entdeckt. In den Jahren 1929–1944 befand es sich dauerhaft in der Staatlichen Tretjakow-Galerie),
• Johannes der Theologe (Inv. 3045. 189×75 cm. Enthüllt 1925–1926 von N. A. Baranov),
• Apostel Andrey (Inv. 3038. 190×75 cm. Enthüllt 1928–1929 von N. A. Baranov),
• Wassili der Große (Inv. 3046. 189×79 cm. Enthüllt 1925–1926 von N. A. Baranov),
• Johannes Chrysostomus (Inv. 3039. 188×82,5 cm. Enthüllt 1929–1930 von N. A. Baranov),
• Gregor der Theologe (Inv. 3047. 189,5×74 cm. Enthüllt 1926–1929 von N. A. Baranov),
• Nikolaus der Wundertäter (Inv. 3040. 189×73,8 cm. Enthüllt 1927–1928 von N. A. Baranov),
• Demetrius von Solunsky (Inv. 3048. 189×80 cm. 1926 von N. A. Baranov enthüllt),
• Märtyrer Georg (Inv. 3041. 188×80,3 cm. Enthüllt 1927, 1944 von N. A. Baranov).
• Verkündigung (Inv. 3067. 88×63 cm. 1930 von N. A. Baranov enthüllt),
• Geburt Christi (Inv. 3066. 87×62,2 cm. Enthüllt 1930–1931, 1941 von N. A. Baranov),
• Treffen (Inv. 3065. 87,5×66 cm. 1944 von N. A. Baranov enthüllt),
• Taufe (Inv. 3064. 87,2×62 cm. Enthüllt 1918 von G. O. Chirikov, V. A. Tyulin, I. I. Suslov, V. E. Gorokhov, I. P. Dogadin),
• Verklärung (Inv. 3063. 87×66 cm. Enthüllt 1918–1919 von V. E. Gorokhov, E. I. Bryagin, I. P. Dogadin),
• Die Auferstehung des Lazarus (Inv. 3062. 89×66 cm. Entdeckt 1919 (keine Angaben zu den Meistern) und 1924–1925, 1944 von N. A. Baranov),
• Eingang nach Jerusalem (Inv. 3061. 88×66,5 cm. Entdeckt 1919 (keine Angaben zu den Meistern) und 1924–1925 von N. A. Baranov),
• Das letzte Abendmahl (Inv. 3049. 88×67,5 cm. Enthüllt 1940 von I. I. Suslov, N. A. Baranov, I. A. Baranov),
• Eucharistie (Brotlehre) (Inv. 3060. 87,5×68 cm. Enthüllt 1940–1941 von N. A. und I. A. Baranov, I. I. Suslov),
• Eucharistie (Weinlehre) (Inv. 3050. 87,5×67 cm. Enthüllt 1940–1941 von N. A. Baranov, I. I. Suslov),
• Fußwaschung (Inv. 3059. 88×68 cm. 1940 von I. I. Suslov enthüllt),
• Kreuzigung (Inv. 3051. 88×64,5 cm. Enthüllt 1940–1941 von N.A. Baranov und I.I. Suslov (?)),
• Die Kreuzabnahme (Inv. 3052. 88×66 cm. Enthüllt 1946–1948 von N. A. Baranov),
• Klagelied (Inv. 3053. 88,5×68 cm. Entdeckt 1941 (keine Angaben zu den Meistern) und 1945 von N. A. Baranov, V. G. Bryusova),
• Abstieg in die Hölle (Inv. 3054. 88×66 cm. Enthüllt 1941 von I. I. Suslov),
• Myrrhentragende Frauen (Inv. 3055. 88,2×66 cm. 1941 von I. I. Suslov enthüllt),
• Himmelfahrt (Inv. 3056. 87,5×65 cm. Entdeckt 1941 (keine Angaben zu den Meistern) und 1945 von N. A. Baranov),
• Die Herabkunft des Heiligen Geistes (Inv. 3057. 88,5×66 cm. Enthüllt 1946–1947 von N. A. Baranov),
• Mariä Himmelfahrt (Inv. 3058. 88×66 cm. Enthüllt 1946–1947 von N. A. Baranov).

Ikonen aus der prophetischen Ordnung:

• Moses (?) und König David (Inv. 3072. 99×172 cm. 1946 von N. A. Baranov enthüllt),
• König Salomo und Jesaja (Inv. 3069. 98×180,5 cm. 1945 von N. A. Baranov enthüllt),
• Joel (?) und Jona (?) (Inv. 3073. 98×178 cm. 1946 von N. A. Baranov enthüllt),
• Jeremia (?) und Gideon (?) (Inv. 3070. 97×181,5 cm. 1945–1946 von N. A. Baranov enthüllt),
• Jacob (?) und Daniel (Inv. 3074. 98×176 cm. Enthüllt 1918–1919 von V. A. Tyulin, I. I. Suslov, V. O. Kirikov und 1944 von N. A. Baranov),
• Hesekiel (?) und Habakuk (Inv. 3071. 96,5×177,5 cm. Enthüllt 1945–1946 von N. A. Baranov).

Die Leben von Nikon und Sergius von Radonesch berichten von der „Unterzeichnung“ der Dreifaltigkeitskathedrale durch Andrei Rublev und Daniil und dass das Werk vor Nikons Tod, also bis November 1428, abgeschlossen wurde, sagen aber nichts über die Niederschrift der Ikonostase ( siehe Sektion) . Dennoch sind sich alle Forscher einig, dass zumindest Rublev und Daniil die Idee, die Gesamtleitung zur Schaffung der Ikonostase und die ikonografischen Diagramme der Ikonen besaßen. V. G. Bryusova bezweifelt die Originalität der prophetischen Ordnung ( Bryusova 1995:104–105).

Trotz ihres außergewöhnlichen Wertes ist dies die einzige der ersten hohen Ikonostasen des frühen 15. Jahrhunderts, die fast vollständig erhalten ist (nur die „Unsere Liebe Frau vom Zeichen“ im Zentrum des prophetischen Ordens und möglicherweise ein Fest). verloren gegangen) und befindet sich im selben Tempel (mit Ausnahme der königlichen Türen), für den es geschaffen wurde. Darüber hinaus wurde dieses Denkmal, das auf die eine oder andere Weise mit dem Namen Rublev verbunden ist, noch nicht monografisch untersucht. N. A. Demina ( Demina 1956:320–324; Demina 1972:82–165), V. N. Lazarev ( Lasarew 1966:43–51, 138–146, Tab. 142–183) und Yu. A. Lebedeva ( Lebedeva 1959:20–26; Lebedeva 1960:64–70; Lebedewa 1962:86–95, 102–122; Lebedeva 1968:80–93), aber gleichzeitig wurden nicht alle Ikonen in der Literatur auch nur kurz untersucht. Erst kürzlich wurden erstmals alle Ikonen der Ikonostase veröffentlicht (allerdings nicht in bester Farbwiedergabe): Baldin, Manushina 1996. Il. 19, 22–62, 208–210.

Die Frage nach der Urheberschaft bestimmter Ikonen der Ikonostase sollte derzeit als offen angesehen werden. Wenn I. E. Grabar die offenbarten Ikonen nur auf zwei Meister verteilte – Rublev und Daniil (von 14 bis 1926 entdeckten Ikonen gab er 11 an Rublevs Pinsel, siehe: Grabar 1926:85–89, 109–110), später herrschte die Meinung vor, dass die Ikonostase von einem großen Team von Ikonenmalern unter der Leitung von Daniel und Andrey fertiggestellt wurde. Laut Yu. A. Lebedeva arbeiteten mindestens 15–18 Meister an der Ikonostase, und nach den Beobachtungen von N. A. Demina und V. N. Lazarev „arbeiteten zwanzig bis fünfundzwanzig Künstler daran“ ( Lasarew 1946:64); genauer gesagt - mindestens 25! Diese Autoren brachten nur wenige Ikonen mit Rublev selbst in Verbindung; V. N. Lazarev schrieb über die zweifellose Zugehörigkeit seines Pinsels zu „Erzengel Gabriel“, „Apostel Paul“ und „Taufe“. E. S. Smirnova überlässt Rublev und Daniil im Allgemeinen nur die allgemeine Aufsicht über die Arbeit und leugnet ihre persönliche Beteiligung an der Malerei der Ikonen ( Smirnova 1988:30).

Hervorzuheben ist, dass die Originalbemalung dieser Werke schlecht erhalten ist: Oft sind nur die Zeichnung und die Hauptfarben der Auskleidung original. Die korrekte Wahrnehmung der Malerei wird durch sehr starke Verschmutzungen, alte Aufnahmen und restauratorische Tönungen verfälscht. Darüber hinaus ist es unmöglich, die Meinung von T.V. Nikolaeva über die „Schmuckkunst“ des Hauptrestaurators dieses Komplexes zu teilen ( Nikolaeva 1977:19). Die Ikonostase bedarf einer neuen wissenschaftlichen Restaurierung und einer umfassenden umfassenden Forschung. Diese Arbeit wird es uns ermöglichen, das Originalgemälde des Denkmals zu sehen und die Frage der Zuschreibung der Ikonen, aus denen es besteht, zu klären. Aber jetzt können wir über den Irrtum der Meinung über die große Anzahl von Meistern sprechen, die an der Ikonostase gearbeitet haben: Wahrscheinlich wurde die Ikonostase nur von zwei Künstlern (Rublev und Daniil) geschaffen, denen mehrere Personen geholfen haben.

Der Erlöser ist an der Macht. 1. Quartal XV Jahrhundert (?). Tretjakow-Galerie Inv. 22124. 18×16 cm. Post. aus dem Zentralen Staatlichen Russischen Museum im Jahr 1932. War in der Sammlung. K. T. Soldatenkova. V. I. Antonova glaubte, dass die Nachricht darüber falsch war und die Ikone tatsächlich aus der Sammlung stammte. P. I. Sevastyanova ( Antonova, Mneva 1963. T. 1:278–279). Der Standpunkt von V. I. Antonova wurde jedoch nicht bestätigt.

Die Ikone wurde angeblich Rublev von V. I. Antonova zugeschrieben. Diese Zuschreibung wurde von V. N. Lazarev und S. S. Churakov akzeptiert. M. V. Alpatov erhob heftige Einwände gegen die Urheberschaft von Andrei Rublev, dessen Argument bis heute von Bedeutung ist ( Alpatow 1972:155–156, 159). Als Werk von Andrei Rublev wird es weiterhin von V. G. Bryusova (1995) und Yu. A. Pyatnitsky (1998) betrachtet. Laut G. I. Vzdornov und E. S. Smirnova kann die Ikone auf den Anfang des 15. Jahrhunderts datiert werden, ohne sie mit Rublev in Verbindung zu bringen (mündlich, 1998).

Unsere Liebe Frau von Wladimir. 1395 – Mitte. 1410er Jahre VSIKHMZ. Inv. B-2971. 101×69 cm. Auf der Rückseite befindet sich ein Bild des Kalvarienbergkreuzes – Gemälde aus dem 19. Jahrhundert. Stammt aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir, von wo es 1921 oder 1923 in das Wladimir-Museum überführt wurde. Entdeckt im Jahr 1918 von der Wladimir-Expedition der Allrussischen Kommission zur Erhaltung und Entdeckung von Denkmälern antiker Malerei von I. E. Grabar (G. O. Chirikov, F. A. Modorov, I. A. Baranov).

Unsere Liebe Frau von Wladimir

Die Ikone wird Rublev von I. E. Grabar, A. I. Anisimov, V. N. Lazarev, G. I. Vzdornov, V. N. Sergeev, E. K. Guseva, V. G. Bryusova, V. A. Plugin zugeschrieben, während M. V. Alpatov und E. S. Smirnova seine Urheberschaft entschieden ablehnen.

Die Ikone wird oft auf das Jahr 1408 datiert, da Rublev und Daniil in Wladimir arbeiteten. (V.G. Bryusova datiert es auf 1409–1411.) Es bestand jedoch keine Notwendigkeit, die Ikone im Jahr 1408 zu malen, da sich das antike Bild damals offenbar in Wladimir befand. Auf jeden Fall war er 1410 dort, siehe: PSRL. T. 6. St. Petersburg, 1897:216. Es kann davon ausgegangen werden, dass das Werk in Moskau im Zusammenhang mit den Ereignissen von 1395 aufgeführt wurde, als die antike „Unsere Liebe Frau von Wladimir“ vorübergehend hierher gebracht wurde.

Unsere Liebe Frau von Wladimir. 1395 – Mitte. 1410er Jahre GMZMK, Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Inv. Zh-310 / 3229 persönlich. 102×68 cm. Stammt aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls, die erstmals im Inventar des frühen 17. Jahrhunderts erwähnt wurde und die älteste erhaltene ist. 1920 im Zentralen Staatlichen Russischen Museum entdeckt (E.I. Bryagin, I.I. Klykov).

Eine der ältesten Kopien der als wundertätig geltenden byzantinischen Ikone „Unsere Liebe Frau von Wladimir“ n. Chr. XII Jahrhundert, in der Größe des Originals gefertigt.

Das Denkmal wurde Andrei Rublev zugeschrieben, mit einer Datierung um 1395, V. I. Antonova ( Antonowa 1966); Diese Zuschreibung und Datierung wird von G. K. Wagner und I. A. Kochetkov geteilt. Ein Werk von Rublev – aus den 1380er Jahren. - V. G. Bryusova glaubt es auch. Häufiger ist die Ikone auf den Anfang oder das 1. Viertel datiert. XV Jahrhundert (Siehe zum Beispiel: Tolstaya T.V. Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls. M., 1979. Ill. 86).

Die Ikone ist kein besonders hochwertiges Werk; Auf dieser Grundlage gehen die meisten Experten davon aus, dass Andrei Rublev nicht an seiner Entstehung beteiligt war.

Unsere Liebe Frau von Wladimir. 1. Drittel des 15. Jahrhunderts Zahnriemen Inv. DRZh-275. 29×17,5 cm. Aus Sammlung. V. A. Prochorowa (1898). Vor Eintritt ins Museum geöffnet; Über diese Restaurierung liegen keine Informationen vor. In den 1930er Jahren wurde es zusätzlich im Staatlichen Russischen Museum restauriert. (N. E. Davydov), 1960 (N. V. Pertsev), 1987–1996 (S. I. Golubev).

In der Literatur des 19. - 1. Drittels des 20. Jahrhunderts, beginnend mit der ersten Veröffentlichung der Ikone (Inventar der russischen Antiquitäten, aus denen die Sammlung von V. A. Prokhorov besteht. St. Petersburg, 1896:36, Nr. 744), ist es erschien als ein Andrei Rublev zugeschriebenes Werk (siehe zum Beispiel: Kondakow 1911:179). Die Ikone wurde erstmals von D. V. Ainalov eindeutig mit dem Namen Rublev in Verbindung gebracht ( Ainalov 1933:98–99). Später bestand Yu. A. Lebedeva auf der Urheberschaft von Rublev und datierte das Denkmal auf das 14. Jahrhundert ( Lebedeva 1957:68–69; Lebedewa 1962:34–37). Die Meinung von D. V. Ainalov und Yu. A. Lebedeva wurde von V. I. Antonova (um 1411), M. V. Alpatov, V. G. Bryusova, Yu. A. Pyatnitsky unterstützt. Derzeit teilen die meisten Forscher die Position von I. E. Grabar, der die Ikone als „ein Produkt der damaligen Zeit und nicht aus Rublevs Werkstatt“ betrachtete ( Grabar 1926:104; vergleichen: Lasarew 1966:58, Anmerkung. 29; Vzdornov 1970:329, 330; Popov 1975:20; Smirnova 1988:26, 278, rep. 95, 97). St. Radojchich und G.V. Popov schließen die Möglichkeit einer nichtrussischen Herkunft des Denkmals nicht aus ( Popov 1975:125, Hinweis. 22; vergleichen: Smirnova 1988:278).

Johannes der Täufer. Ser. (?) XV Jahrhundert TsMIAR. Inv. KP-161. 105×83,5 cm. Stammt aus dem Nikolsky-Pesnoshsky-Kloster in der Nähe der Stadt Dmitrov. 1960–1961 im Central Medical Research Center veröffentlicht. V. O. Kirikov. Es gehörte zum Deesis-Halbfigur-Rang vom Swenigorod-Typ (es wurde die Meinung geäußert, dass die Ikone vollfigurig sei ( Iljin 1964; Lasarew 1966:146, Tabelle. 184–185), fälschlicherweise ( Popov 1973:18, Anmerkung. 35).

Diese Ikone von ungewöhnlich hoher Qualität wurde von N. A. Demina bereits bei ihrer Enthüllung in den Jahren 1960–1961 (mündlich) mit dem Werk von Andrei Rublev in Verbindung gebracht. (siehe auch: Demina 1972:38–39). M. A. Iljin galt auch als Werk von Andrei Rublev ( Iljin 1976:97, 101) und, mit Vorbehalt, M.V. Alpatov ( Alpatow 1972:127–128).

Erzengel Michael, mit Taten. OK. 1399 GMZMK, Erzengel-Kathedrale. Inv. Zh-469 / 22 persönlich. 235x182 cm. In den 1930er Jahren im Museum enthüllt. I. A. Baranov.

Tempelikone der Erzengel-Kathedrale im Moskauer Kreml, hergestellt um 1900. 1399, als Theophanes der Grieche und seine Schüler die Kathedrale bemalten. Lange Zeit wurde das Denkmal fälschlicherweise mit der Legende über Prinzessin Evdokia, die Witwe von Dmitri Donskoi, in Verbindung gebracht, die kurz vor ihrem Tod im Jahr 1407 eine Art Ikone des Erzengels Michael bestellte; Dies machte es schwierig, es richtig zu datieren. Die Ikone wurde 1399 definitiv mit E. S. Smirnova in Verbindung gebracht ( Smirnova 1988:273, Repr. 68–76).

Das Werk wurde von seinen ersten Verlegern Andrei Rublev zugeschrieben ( Gordeev, Mneva 1947:88; die Markenzeichen galten als Gemeinschaftswerk von Andrei Rublev und anderen Künstlern). Anschließend wurde die Ikone von V. G. Bryusov ( Bryusova 1951(nur Briefmarken); Bryusova 1995:29–31 (gemeinsame Arbeit von Andrey und Daniel)), V. A. Plugin ( Plugin 2001:9, 354–355, Anmerkung. 46) und A.I. Yakovlev (mündlich).

Ikonen aus der festlichen Reihe eines unbekannten Tempels: Geburt Christi (Tretjakow-Galerie. Inv. 2952. 71×53 cm) und Himmelfahrt (Tretjakow-Galerie. Inv. 12766. 71×59 cm). 2. Hälfte XV Jahrhundert (?).

„Die Geburt Christi“ kam 1933–1934 aus dem Zentralen Staatlichen Historischen Museum, „Himmelfahrt“ – 1930 aus dem Staatlichen Historischen Museum (zuvor in der Sammlung von S. P. Ryabushinsky). „Die Himmelfahrt“ wurde im 19. Jahrhundert n. Chr. restauriert (oder wurde es zusammen mit der zweiten Ikone auf alten Tafeln geschrieben?). 20. Jahrhundert A. V. Tyulin. „Die Geburt Christi“ wurde nach einer Proberäumung im Jahr 1923 (M. I. Tyulin) am 15. April (sic!) 1924 von P. I. Yukin aus dem dunklen Trockenöl freigelegt und verstärkt.

Lange Zeit wurden diese Ikonen nicht zusammen betrachtet und als zu unterschiedlichen Zeiten (vom Anfang bis zum 3. Viertel des 15. Jahrhunderts) gemalt angesehen, bis schließlich festgestellt wurde, dass sie aus derselben festlichen Serie stammen (im vermeintliche Form - Alpatow 1967:171; Demina 1972:93; definitiv - Vzdornov 1970:349–350).

Da die „Geburt Christi“ 1922 aus der Geburtskirche der Rozhdestvenskaya Sloboda in Swenigorod entfernt wurde, gelten die Ikonen immer noch als für eine der Swenigorod-Kathedralen gemalt. Diese Meinung wird jedoch von anderen Quellen nicht bestätigt.

G. I. Vzdornov datierte die Ikonen in die 1410er–1420er Jahre und wies auf die Möglichkeit einer Urheberschaft von Rublev oder Daniil hin ( Vzdornov 1970:350). „Die Geburt Christi“ wurde Rublev von D.V. Ainalov zugeschrieben ( Ainalov 1933:98), V. G. Bryusova ( Bryusova 1953) und M. A. Iljin ( Iljin 1976:83–84). Anschließend ordnete V. G. Bryusova die Ikone Daniel zu ( Bryusova 1995:63, 108).

Zweifellos sind beide Werke im Vergleich zu den gleichnamigen Ikonen aus der Dreifaltigkeitsikonostase zweitrangig, d. h. sie können nicht früher als im 2. Drittel des 15. Jahrhunderts ausgeführt werden.

B. Miniaturen

Miniaturen des Chitrovo-Evangeliums. RSL. F. 304. III. Nr. 3 / M. 8657). Pergament, 1° (32,2×24,8), 299 l. OK. 1400–1405 (?).

Miniaturen: l. 1 ob - Symbol des Evangelisten Johannes (Adler), l. 2 Band - Evangelist Johannes mit Prokhor, l. 43 v - Symbol des Evangelisten Matthäus (Engel), l. 44v – Evangelist Matthäus, l. 80 Umdrehungen - Symbol des Evangelisten Markus (Löwe), l. 81 Band - Evangelist Markus, l. 101 v - Symbol des Evangelisten Lukas (Stier), l. 102 v. - Evangelist Lukas. Auf l. 3, 45, 82 und 103 große Kopfbedeckungen im neobyzantinischen Stil, links. 228 großer Bildschirmschoner im Balkan-Stil. 431 Initialen im neobyzantinischen Stil (nach der Zählung von G. V. Popov), einige davon in Form von Tieren (letztere werden beschrieben: Olsufjew 1921:20–23).

Die GBL erhielt es aus der Sakristei der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra; es wurde 1677 vom Bojaren Bogdan Matveevich Chitrovo in das Kloster investiert, der das Manuskript als Geschenk von Zar Fjodor Alekseevich erhielt. 1985–1989 Restauratoren von VNIIR (G.Z. Bykova, M.A. Volchkova, N.L. Petrova, N.F. Ponomar, T.B. Rogozina (Einband), V.V. Igoshev (Metall) führten unter der Leitung von G.Z. Bykova eine umfassende Restaurierung des Evangeliums durch, das in einem schlechten Zustand war.

Es ist nicht bekannt, für welchen Tempel das Evangelium geschaffen wurde, aber die Tatsache, dass es vor der Übergabe an B. M. Chitrovo in der königlichen Schatzkammer aufbewahrt wurde, lässt darauf schließen, dass das Manuskript für eine der großherzoglichen Kirchen, möglicherweise für eine der Kremlkathedralen, angefertigt wurde (Archangelsk? Siehe .: Popov 1992:129; Popov 1995:49).

Der Entstehungszeitpunkt des Manuskripts ist unbekannt. Es stammt aus dem Jahr ca. 1392 (T. B. Ukhova), 1390er Jahre (Yu. A. Olsufiev, D. V. Ainalov, M. V. Alpatov, V. N. Lazarev), Kapitel XIV - n. XV Jahrhundert oder ok. 1400 (O. S. Popova, E. S. Smirnova, G. V. Popov, L. A. Shchennikova, V. G. Bryusova), n. XV Jahrhundert (I.E. Grabar, M.V. Alpatov), ​​​​zwischen 1405–1408. (N.A. Demina), ca. 1408 (Yu. A. Lebedeva, G. I. Vzdornov), ser. XV Jahrhundert (A.I. Nekrasov) und sogar das 16. Jahrhundert. (G. P. Georgievsky).

I. E. Grabar war der erste, der die Hand von Andrei Rublev in den Miniaturen des Chitrovo-Evangeliums identifizierte ( Grabar 1926:104). Die gleiche Meinung vertraten M. V. Alpatov, N. A. Demina, S. S. Churakov, T. B. Ukhova. Yu. A. Lebedeva schrieb ihm nur eine Miniatur mit einem Engel zu. Einige Forscher assoziieren alle Miniaturen des Evangeliums mit Rublev, mit Ausnahme von „Johannes der Theologe mit Prokhor“ (V. A. Plugin, V. G. Bryusova). Die Urheberschaft von Daniil wurde von G. I. Vzdornov nicht ausgeschlossen. Yu. A. Olsufiev brachte die Miniaturen zunächst mit Theophanes dem Griechen oder seiner Werkstatt in Verbindung, stimmte aber später I. E. Grabar zu. Dem ursprünglichen Standpunkt von Yu. A. Olsufiev schloss sich V. N. Lazarev an, dessen Position von O. S. Popova unterstützt und konkretisiert wurde, der glaubte, dass zwei Miniaturen (Johannes mit Prokhor und einem Engel) von einem griechischen Künstler, möglicherweise Theophanes, geschaffen wurden. und alle anderen sind ein russischer Meister, vielleicht Rublev. Anschließend gab O. S. Popova ihre ursprüngliche Meinung auf und stimmte I. E. Grabar zu. D. V. Ainalov glaubte, dass die Miniaturen des Chitrovo-Evangeliums in Nowgorod gemalt wurden.

Beobachtungen von G. V. Popov und L. A. Shchennikova, die während der Restaurierung des Manuskripts in den Jahren 1985–1989 gemacht wurden, legen nahe, dass die Miniaturen des Evangeliums möglicherweise von zwei Künstlern geschaffen wurden. Aufgrund geringfügiger Unterschiede in der Schreibweise (hauptsächlich persönlich) können sie in zwei Gruppen eingeteilt werden: eine – Johannes mit Prochorus, Matthäus; der andere ist ein Engel, Markus (?), Lukas, Adler, Löwe, Stier (?). Laut G. V. Popov wurden die Miniaturen der ersten dieser Gruppen von Rublev geschaffen ( Popov 1995:51), obwohl das Gegenteil möglich ist.

Miniaturen des Morozov-Evangeliums, oder Evangelien der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls(GMZMK. GOP. Inv. 11056). Pergament, 1° (35,7×29), 315 l. Bildschirmschoner und Initialen – ca. 1405–1406(?) Gesichtsminiaturen – ca. 1415

Acht Frontminiaturen: vier mit Symbolen der Evangelisten und vier mit Bildern der Evangelisten selbst. Sieben (vier große und drei kleine) Kopfbedeckungen im neobyzantinischen Stil. 439 Initialen (nach der Zählung von N. L. Petrova). Genauere Beschreibung: Vzdornov 1980. Beschreibung. Nr. 59.

Die Handschrift stellt das Altarevangelium der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale im Moskauer Kreml dar. Ihre Miniaturen sind Kopien der Miniaturen des Khitrovo-Evangeliums, denen letztere in ihrer künstlerischen Qualität deutlich unterlegen sind.

Obwohl das Morozov-Evangelium typologisch dem Chitrovo-Evangelium benachbart ist, gehen die meisten Gelehrten davon aus, dass Andrei Rublev und Daniil nicht an seiner Ausschmückung beteiligt waren. Dieses Werk wird Daniil S. S. Churakov zugeschrieben ( Tschurakow 1966:93–94) und V. A. Plugin ( Plugin 2001:102–104) und V. G. Bryusova ( Bryusova 1995:15–18) betrachtet es als eine gemeinsame Arbeit von Daniel und Andreas, hauptsächlich dem ersteren.

Was das Entstehungsdatum des Manuskripts und seiner Miniaturen betrifft, scheint derzeit der wohlbegründete Standpunkt von G. V. Popov am überzeugendsten zu sein ( Popov 1995:46–47, 66–67, Anmerkung. 37). Seiner Meinung nach wurden das Chitrovo-Evangelium und das Morozov-Evangelium in derselben Werkstatt geschrieben, und zwar zur gleichen Zeit (um 1400), aber im Gegensatz zum ersten wurde die Arbeit am zweiten nicht abgeschlossen. Obwohl seine Kopfbedeckungen und Initialen geschrieben wurden, an deren Ausführung einer der Buchmaler des Chitrovo-Evangeliums (nicht Rublev) beteiligt war, war die Dekoration des Evangeliums nicht abgeschlossen: Das Manuskript blieb in Form eines Rohlings. Dieser Block wurde später genutzt – unter Metropolit Photius, der der Mariä-Entschlafens-Kathedrale besondere Aufmerksamkeit schenkte. Auf Wunsch von Photius wurde die Arbeit am Evangelium abgeschlossen: Seine Miniaturen wurden auf eingelegten Blättern niedergeschrieben und es erhielt einen kostbaren Goldrahmen. Dies geschah zwischen 1415 und 1431. Wahrscheinlich sollte die Meinung von G. V. Popov im Hinblick auf die Bestimmung des Zeitpunkts der ersten Phase der Arbeit am Evangelium etwas angepasst werden; Da das Werk höchstwahrscheinlich mit dem Tod des Metropoliten Cyprian (gest. 16. September 1406) eingestellt wurde, folgt daraus, dass es zwischen 1405 und 1406 geschrieben und illuminiert wurde.

Miniaturen des Andronikov-Evangeliums, oder Evangelien aus dem Spaso-Andronikov-Kloster (Evangelienlesungen)(Staatliches Historisches Museum. Eparch. 436). Pergament, 1° (28,2×21,3), I–III + 291 l. 1420er Jahre (?).

Eine Ausgabeminiatur „Spas in Glory“. (Die Meinung über die Herkunft dieses Blattes aus einem anderen, früheren Manuskript ist falsch.) Drei Kopfbedeckungen: zwei – eines groß, das andere klein – in Farbe; eins linear, gold. 373 Initialen (nach der Berechnung von A. L. Saminsky). Eine ausführlichere Beschreibung finden Sie unter: Vzdornov 1980. Beschreibung. Nr. 61.

Das Manuskript stammt aus dem Spaso-Andronikov-Kloster, obwohl es wahrscheinlich anderswo verfasst wurde. Es war das Altarevangelium der Spassky-Kathedrale. Einige der meisterhaft ausgeführten Initialen des Andronikov-Evangeliums ähneln den Initialen des Chitrovo-Evangeliums und sind diesem in der Qualität deutlich unterlegen.

Zum ersten Mal wurden die Dekorationen des Andronikov-Evangeliums von A. I. Uspensky Andrei Rublev zugeschrieben ( Uspenski 1910:321). Die Ausgangsminiatur mit dem Erlöser Emmanuel gilt als Werk von Rublev, V. I. Antonova, dem Künstler P. D. Korin und I. A. Kochetkov, als Werk von Daniil - S. S. Churakov. Der gesamte Dekor des Evangeliums verbindet V. G. Bryusov mit Rublev.

Quellen:

A. Chroniknachrichten

Dreifaltigkeitschronik 1412–1418. unter 1405 und 1408: Karamzin 5, Hinweis. 254; Priselkov 1950:459, 466. Informationen aus der Trinity Chronicle von 1408 in verschiedenen Ausgaben werden in vielen Chroniken wiederholt. Cm. Dudotschkin 2000:61–63.

B. Lebensnachrichten

Gottesdienste und Leben und über Wunder, niedergeschrieben von unserem ehrwürdigen Vater Sergius von Radonesch, dem Wundertäter, und seinem Schüler, dem ehrwürdigen Vater und Wundertäter Nikon. [Erschaffung von Simon Azaryin.] M., 1646. L. 82 rev–83, 99 rev–100; 187–187 Bde.; Aus dem Leben von Nikonov, einem Schüler von Sergiev // PSRL. T. 6 (Sofia-Chroniken). SPb., 1853:138–139; Große Menaionen von Chetia, gesammelt vom allrussischen Metropoliten Macarius. September, Tage 25–30. St. Petersburg, 1883. Am 25. September. Stlb. 1434, 1451, 1546–1547; November, Tage 16–22. M., 1914. Am 17. November. Stlb. 2905–2906; Antike Leben des Heiligen Sergius von Radonesch. Gesammelt und veröffentlicht von... Nikolai Tikhonravov. M., 1892. (Das Buch wurde 1916 veröffentlicht) Abt. II:65, 82; Yablonsky V. Pachomius der Serbe und seine hagiographischen Schriften: Biographischer und bibliographisch-literarischer Essay. St. Petersburg, 1908. Anhang: LXXV–LXXVI; Leben des Sergius von Radonesch / Prep. Texte und Kommentare D. M. Bulanina, trans. M. F. Antonova und D. M. Bulanin // Denkmäler der Literatur des antiken Russlands: [Vol. 4:] XIV - Mitte des 15. Jahrhunderts / Comp. und allgemein Hrsg. L. A. Dmitrieva und D. S. Likhacheva. M., 1981:380–381; Kloss 1998:88. Texte: 401–402.

V. Erinnerungen an Rublev

Informationen über Andrei Rublev und Daniel im „Spirituellen Brief“ von Joseph Volotsky aus dem Jahr 1507 (Wort 10 „Antwort auf die Neugierigen und eine kurze Geschichte über die heiligen Väter, die in den Klöstern derer waren, die in den Rusti des Landes leben“) : Chronik der Aktivitäten der Archäographischen Kommission. 1862–1863. Bd. 2. St. Petersburg, Abschnitt II (Materialien): 88; Große Menaionen von Chetia, gesammelt vom allrussischen Metropoliten Macarius. September, Tage 1–13. St. Petersburg, 1868. Am 9. September. Stlb. 557–558.

Beschluss der Stoglavy-Kathedrale von 1551 mit der Anweisung, Ikonen der Dreifaltigkeit zu malen, „wie griechische Maler malten und wie Andrei Rublev und andere berühmte Maler schrieben, und „Heilige Dreifaltigkeit“ zu unterschreiben und nichts von Ihrer Absicht zu tun“ (Kapitel 41. Frage 1): Stoglav. [Hrsg. I. M. Dobrotvorsky.] Kasan, 1862:165 (= 2. Auflage. Kasan, 1887:79; 3. Auflage. Kasan, 1911:79); Archiv historischer und praktischer Informationen zu Russland, herausgegeben von Nikolai Kalachov. Buch 5. 1860–1861. St. Petersburg, 1863. 5. Paginierung: 31–32; Russische Gesetzgebung des 10.–20. Jahrhunderts: In 9 Bänden / Allgemeines. Hrsg. O. I. Tschistjakowa. T. 2: Gesetzgebung der Zeit der Bildung und Stärkung des russischen Zentralstaates / Rep. Hrsg. A. D. Gorsky. M., 1985:303; Emchenko E. B. Stoglav. Recherche und Text. M., 2000:304.

Die Bezeichnung von Daniil und Andrei Rublev als „von Gott inspirierte“ Maler in der Botschaft des Gradbuchs der 1560er Jahre. über das Gemälde der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir: Ein ruhiges Buch der königlichen Genealogie. Teil 2 // PSRL. T. 21. Teil 2. St. Petersburg, 1913:422.

Vergleich eines bestimmten unbekannten Ikonenmalers Guria, der in den 1530er Jahren arbeitete. im Nikolaevsky-Kloster am Ufer des Komelsky-Sees, im Auftrag seines Gründers, mit Andrei Rublev im „Leben von Stefan Komelsky“ gegen das 16. Jahrhundert. (?): Leben des Heiligen Stephan von Komel. Nachricht Kh. Lopareva. SPb., 1892 (= PDP. T. 85):16. Die Quelle ist zweitrangig.

Die Erwähnung der „ehrwürdigen Ikonenmaler“ von „Mönch Danila, Mönch Andrei“ in der „Liste der Erinnerungen an Heilige – Schüler von Sergius von Radonesch“ im Kalender des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, zusammengestellt in der Mitte. XVII Jahrhundert (ca. 1652) basierend auf den groben Notizen von Simon Azaryin: Leonid, Archimandrit [Kavelin]. Informationen über slawische Pergamentmanuskripte, die 1747 aus dem Buchdepot der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit in die Bibliothek des Theologischen Seminars der Dreifaltigkeit gelangten // CHOIDR. 1883. Buch. 2. M., 1883. Abschnitt II. Manuskript Nr. 29 (202):149. Abt. Hrsg.: M., 1884 (= 1887) (mit gleicher Paginierung).

Informationen über Andrei Rublev und Daniil in der „Geschichte der Heiligen Ikonenmaler“ XVII – n. Chr. XVIII Jahrhundert (um 1715 (?)): Sacharow 1849. Buch 2. Adj. V:14; Buslaev 1861. T. 2: Altrussische Volksliteratur und Kunst. SPb., 1861:379–380 (= Werke von F.I. Buslaev. T. 2: Werke zur Archäologie und Kunstgeschichte: Historische Aufsätze zur russischen Volksliteratur und Kunst. SPb., 1910:397); Meister der Kunst über die Kunst: Ausgewählte Auszüge aus Briefen, Tagebüchern, Reden und Abhandlungen: In 7 Bänden / Ed. Hrsg. A. A. Gubera, A. A. Fedorova-Davydova, I. L. Matsa, V. N. Grashchenkova. T. 6:15; Kuzmina 1971:120–121. Kompilierungsquelle. Artikel über Rublev und Daniil gibt es in mehreren Auflagen, von denen zwei veröffentlicht wurden (nach unterschiedlichen Listen). Die dritte, mit einem korrekteren Verständnis der verwendeten Quellen, ist bisher in zwei Listen bekannt, von denen eine erwähnt wird: Plugin 2001:234.

Informationen über Andrei Rublev und Daniil im „Buch der Verbbeschreibungen russischer Heiliger“ Nr. (?) XVIII Jahrhundert: Das Buch ist eine verbale Beschreibung der russischen Heiligen, wo und in welcher Stadt oder Region oder Kloster und Wüste sie lebten und Wunder vollbrachten, aus allen Heiligenordnungen. Ergänzt mit biografischen Informationen... M.V. Tolstoi // CHOIDR. 1887. Buch. 4. M., 1888. (Einzelausgabe mit gleicher Seitenzahl: M., 1887 (Nachdruck: M., 1995). Abschnitt II. Heilige der regierenden Stadt Moskau: 71, Nr. 185; Kuzmina 1971:122; Bryusova 1995:128. Die Quelle ist zweitrangig.

Informationen über die Grabstätte von Andrei Rublev und Daniil im Spaso-Andronikov-Kloster „unter dem alten Glockenturm, der kürzlich zerstört wurde“, als Teil eines Artikels über St. Andronike im „Alphabet der russischen Wundertäter“ des Mönchs Jona aus dem Kerschenski-Kloster zu Beginn des 19. Jahrhunderts (YAMZ. Inv. 15544. L. 256–257). Nicht vollständig veröffentlicht; Bryusova 1995:129.

Die (spätere) Inschrift auf dem eingelassenen (?) Kruzifix, das dem Grafen A. I. Musin-Puschkin gehörte: Kalaidowitsch 1824:21; Plugin 2001:407. Zweifellose Fälschung.

Eine Inschrift auf einem nicht erhaltenen Grabstein aus dem Spaso-Andronikov-Kloster mit dem Todesdatum des Künstlers. Eine Liste der Platte, angeblich von G. F. Miller erstellt und später im Besitz von P. D. Baranovsky: Baranowski 1982; Baranovsky 1996:21, Abb. b/p, laut Rechnung Abb. 54–55 (Liste und Rekonstruktion) im 2. Block Abb. zwischen den Dörfern 192–193. Zweifellos von P. D. Baranovsky im Jahr 1946 durchgeführte Fälschung. 1947

G. Erinnerungen an die Werke von Rublev

Eine Aufzeichnung von drei Ikonen des „Rublew-Briefes von Andreev“, der Joseph Volotsky gehörte und in das 1479 von ihm gegründete Kloster Mariä Himmelfahrt (Joseph-Volokolamsk) gebracht wurde, in der „Botschaft der Wolokolamsker Mönche“. an den älteren Jonah Golov“ 1515–1522: Zhmakin V. Metropolit Daniel und seine Schriften // CHOIDR. 1881. Buch. 2. April–Juni. (Abteilung für Hrsg.: M., 1881). Anwendungsabteilung. XIX:57; Kazakova 1958:310.

Eine Aufzeichnung der Übergabe der „Theodosianischen Ikone des Sohnes des Deonysius“ an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster zum „täglichen Gedenken“ von 1503–1504 in der Synodik des Klosters von 1479–1514/1515 mit der Erwähnung von „ Andreas-Ikonen, geschrieben von Rublev, und ihr Preis beträgt zwanzig Rubel“: Kazakova 1958:311. Der gesamte Eintrag wurde nicht veröffentlicht; nur ein Teil davon wurde mit falscher Lesart wiedergegeben (als Beitrag einer unbekannten Adligen). Die Beilage wurde zuerst von A. A. Zimin korrekt gelesen, der sie in seinem Vortrag vermittelte (siehe: Zimin A. A. Großer Feudalbesitz und gesellschaftspolitischer Kampf in Russland (Ende des 15.–16. Jahrhunderts). M., 1977:111, Anmerkung. 48).

Aussage von Joseph Volotsky über das Schicksal der Einfügungsikonen von „Rublews Brief“ (siehe Abschnitt „Quellen“. G-2) in seiner Botschaft an Boris Wassiljewitsch Kutusow zu Beginn des Jahres 1511: Briefe von Joseph Volotsky / Forts. Text von A. A. Zimin und Y. S. Lurie. M.; L., 1959. Texte: 212.

Informationen über das Schicksal der Einfügungssymbole „Rublevs Brief“ (siehe Abschnitt „Quellen“. G-2) in „Das Leben von Joseph von Wolotsky“, zusammengestellt von Savva Cherny im Jahr 1546: Lesungen in der Moskauer Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung . 1865. Buch. 2 (Abteilungsausgabe: M., 1865). App.:40; Große Menaionen von Chetia, gesammelt vom allrussischen Metropoliten Macarius. September, Tage 1–13. St. Petersburg, 1868. Am 9. September. Stlb. 476.

Erwähnung von vier Ikonen von Andrei Rublev im heute verlorenen Inventar der Kirchen des Joseph-Wolokolamsk-Klosters, zusammengestellt von Zosima und Paisius im Jahr 1545: Inventar [des Eigentums] des Joseph-Wolokolamsk-Klosters 1545 [zusammengestellt von Elder Zosima und Buch Wächter Paisius.] // Georgievsky 1911. App.:2–5.

Eine Aufzeichnung der Spende des Archimandriten des Moskauer Simonow-Klosters Alexei Stupishin an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster „für seine Brüder“ im Jahr 1561 im Beilagenbuch des Klosters aus dem 16. Jahrhundert. mit der Erwähnung von „mit Silber überzogenen Reisefalten, Rublevs Brief: Auf der einen Hälfte befindet sich ein Bild des Reinsten mit dem Kind und Johannes dem Theologen, auf der anderen Hälfte der Märtyrer Christi Nikita und St. Nikolaus der Wundertäter und der erste Märtyrer Stephan“: Beilagen und Notizbücher des Joseph-Wolokolamsk-Klosters aus dem 16. Jahrhundert. und abgeschaffte Klöster und Einsiedeleien in der Diözese Jaroslawl // Titow A. A. Slawische und russische Manuskripte, die einem ordentlichen Mitglied der Kaiserlich Russischen Archäologischen Gesellschaft I. A. Vakhromeev gehören. Bd. 5. M., 1906. [Anhang], 2. Paginierung: 56, Kapitel 244.

Beweise aus „Die Geschichte vom Feuer von 1547“ als Teil der „Chronik vom Beginn des Königreichs“ ser. XVI Jahrhundert über den Tod in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls „Die Deesis von Ondreev, Rublevs Brief ist mit Gold bedeckt“: Chronist des Beginns des Königreichs des Zaren und Großherzogs Iwan Wassiljewitsch // PSRL. T. 29. M., 1965:51–52. Die gleichen Informationen werden in anderen Chroniken wiederholt (siehe: Dudotschkin 2000:74–75).

Erwähnung von zwei Ikonen („das Bild des Heiligen Erlösers und das Bild der reinsten Zärtlichkeit“) von „Ondreevs Brief an Rublev“ im geistlichen Brief des Fürsten Juri Andrejewitsch Obolenski 1547–1565: Geistlicher [Brief] des Fürsten Juri Andrejewitsch Obolensky. (1547–1565) // Akte des feudalen Landbesitzes und der feudalen Landverwaltung. Teil 2 / Vorbereitung. zur Veröffentlichung A. A. Zimin. M., 1956. Nr. 207:212.

Erwähnung von zwei Pjadnik-Ikonen „Die Auferstehung Christi“ und „Die Dreifaltigkeit“ von Andrei Rublev in den Registrierungs- und Zuteilungsbüchern des Solovetsky-Klosters, die während der Übertragung des Klosters an Abt Jacob im Jahr 1582 erstellt wurden. Der Eintrag wurde von A. G. entdeckt. Melnik: Plugin 2001:355, Hinweis. 55.

Ein Eintrag über die Ikone „Himmelfahrt der reinsten Gottesmutter aus dem Rubelbrief“, datiert zwischen dem 27. September 1613 und dem 27. Februar 1614, im Einnahmen- und Ausgabenbuch des Kirillo-Belozersky-Klosters „Was in das Gehalt floss.“ der reinsten Gottesmutter und des Wundertäters Kirill“ 1611–1614: Bücher, Einnahmen und Ausgaben, die dem Gehalt der reinsten Gottesmutter und des Wundertäters Kiril zuflossen // Nikolsky N. Kirillo-Belozersky-Kloster und seine Struktur bis zum zweiten Viertel des 17. Jahrhunderts (1397–1625). T. 1. Problem. 1: Über die Gründung und Gebäude des Klosters. St. Petersburg, 1897. App. 9:CVII. Was die Urheberschaft von Rublev angeht, handelt es sich zweifellos um eine Fälschung.

Erwähnung der Ikone „Mariä Himmelfahrt“ aus Rublevs Brief in den Inventaren des Kirillo-Beloezersky-Klosters von 1621, 1635 und 1668: [Inventarbücher des Kirillo-Beloezersky-Klosters „im Sommer Februar 7176 am 10. Tag.“] / / Savvaitov P. I. Die Rüstkammer des Kirillo-Beloezersky-Klosters gemäß den Inventarbüchern von 1668. SPb., 1851:2; Varlaam, Archimandrit [Denisov V.P.]. Beschreibung historischer und archäologischer Antiquitäten und seltener Dinge im Kirillo-Belozersky-Kloster // Lesungen im Kobold. Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer an der Universität Moskau. 1859. Buch. 3. Juli–September. M., 1859 (separate Ausgabe mit gleicher Seitenzahl: M., 1859). Abschnitt I:88, Anmerkung. 36. Was die Urheberschaft von Rublev angeht, handelt es sich zweifellos um eine Fälschung.

Erwähnung im Eintrag vom 25. August des Inventars des „oberen“ 1617 datierten „Kerkers“ (Wandtuch) zur Ikone „Rublews Reinste“: Anmerkungen zum oberen Beitrag. 24. 7125 Obere Referenz // Zabelin I. Das häusliche Leben des russischen Volkes im 16. und 17. Jahrhundert. T. 2: Das häusliche Leben russischer Königinnen im 16. und 17. Jahrhundert. M., 1869. Materialien: 66–67. Dasselbe wird erneut veröffentlicht: Ed. 2., mit zusätzlichen M., 1872. Materialien: 60; Ed. 3., mit zusätzlichen M., 1901. Materialien, V. 3:636. (V. I. Antonova sah in diesem „Kerker“ eine Abdeckung, die die Rückseite der Ikone bedeckte, siehe: Antonowa 1966:25, Anmerkung. 5.)

Die Erwähnung desselben „Kerkers“ für die Ikone „Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“ in Rublevs Brief im Inventar der Bilderkammer des Moskauer Palastes, zusammengestellt vom Angestellten der Kammerwerkstatt Ivan Chaplygin c. 1669: Uspensky A. I. Kirchenarchäologisches Depot im Moskauer Palast im 17. Jahrhundert. M., 1902:68.

Inschrift über die Urheberschaft von Rublev, spätestens 1602 vom Schreiber des Inventars der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale in Solwytschegodsk angefertigt (Zuschreibung der Handschrift und des Datums von A. A. Turilov), auf der Rückseite der Ikone „Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“, 2. Hälfte . XVI Jahrhundert, gelegen im 19. Jahrhundert. in der Sammlung Erofei Afanasyev und K. T. Soldatenkov (gehört derzeit vielleicht einem der Staatsparlamente der Tschechischen Republik an): Rovinsky 1903:40, 26 (nicht vollständig); Belyaev N. M. Ikone der Muttergottes der Zärtlichkeit aus der Soldatenkov-Sammlung. (= ΖΩΓΡΑΘΙΚΑ. Denkmäler der Ikonenmalerei. 2). Prag, 1932:7, tab. II. 2 (Foto)). Was die Urheberschaft von Rublev angeht, handelt es sich zweifellos um eine Fälschung.

D. Bilder von Andrey Rublev

Miniatur, die Andrei Rublev und Daniil bei der Arbeit in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir zeigt, in einem der Bände des „Ancient Chronicler“ (Osterman-Bände) als Teil der „Facebook-Chronik“ der 1570er Jahre – Mitte. 1580er Jahre (BAN. 31.7.30. T. 2. L. 1442): Uspenski 1901/1:80–81, Tabelle. IV (Gedeihen); Grabar 1926:73 (leuchtet auf); Andrey Rublev 1971. Il. 8 (Glanz); Markelov 1998. T. 2. Anhang: Nr. 51 (prosper).

Fünf Miniaturen, die Andrei Rublev und Daniil im Titelexemplar der umfangreichen Ausgabe von „Das Leben des Sergius von Radonesch“ darstellen, die in der königlichen Buchschreibwerkstatt in den 1580er Jahren n. Chr. angefertigt wurde. 1590er Jahre (RGB. F. 304 / III. Nr. 21 / M. 8663. L. 229 rev–230 rev, 292 rev–293) (weitere Einzelheiten siehe: Dudotschkin 2000:80–82): Sobko 1893. Stlb. 169–170, Abb. 37–39 (Unentschieden); Uspenski 1901:79, Abb. 4 (prory), 81, Abb. 5 (prory), 83, Abb. 6 (prory), 85, Abb. 7 (prory), 87, Abb. 8 (Glanz); Vladimirov M. [= Alpatov M. V.], Georgievsky G. P. Altrussische Miniatur: 100 Miniaturblätter mit Beschreibungen und Artikeln von M. Vladimirov und G. P. Georgievsky. M., 1933. L. 9 (in Farbe); Das Leben des Heiligen Sergius, des Wundertäters von Radonesch: 100 Miniaturen aus dem Privatleben des späten 16. Jahrhunderts aus der Sammlung der Sakristei der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra: Album / Autor-komp. G. Aksenova. M., 1997. Abschnitt: Album. Nr. 44 (in Farbe); Markelov 1998. T. 2. Anhang: Nr. 52–54 (Zeichnung).

Zwei (?) Miniaturen mit der Darstellung von Andrei Rublev im Titelexemplar der umfangreichen Ausgabe des „Lebens des Sergius von Radonesch“ aus dem 17. Jahrhundert. (BAN. 34.3.4. L. 269 ob–270) – Kopien aus Troizk. / III. Nr. 21: Uspenski 1901:80–81, Tabelle. V, VI (Ziehen); Andrey Rublev 1971. Il. 6–7 (Unentschieden).

Literaturverzeichnis:

Eine vollständige Bibliographie der Werke über Rublev und seine Werke existiert bisher nicht. Die bisher detaillierteste Liste finden Sie unter: Dudotschkin 2000:83–133. Diese Bibliographie umfasst nur die Hauptliteratur über den Künstler; aus Nachdrucken werden nur die Hauptliteratur aufgeführt:

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B. N. Dudochkin.