Die indische Philosophie entstand nach europäischer Chronologie in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. Ein genaueres Datum für dieses Ereignis lässt sich nicht bestimmen. Die Versäumnis der alten Indianer, bedeutende Ereignisse und Leben herausragender Persönlichkeiten zu datieren, sowie das Fehlen eines einheitlichen Standpunkts unter modernen Forschern darüber, was tatsächlich als Beginn des indischen philosophischen Denkens angesehen werden kann, machen diese Aufgabe praktisch unlöslich. Wir können jedoch mehr oder weniger genau über die Entstehung des ersten philosophischen Systems sprechen. Sein Autor lebte etwa ein Jahrhundert vor Buddha, also irgendwo im siebten Jahrhundert v. Zu dieser Zeit entstanden in Indien bereits Staaten und es gab eine Literatursprache – Sanskrit, in der diese Philosophie niedergeschrieben wurde.

Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen der indischen und der europäischen Philosophie, aber es gibt deutliche Unterschiede. Im nächsten Abschnitt konzentrieren wir uns hauptsächlich auf die Merkmale der indischen Philosophie.

Merkmale der indischen Philosophie. A) Entwicklung im Rahmen traditioneller Konzepte. Wenn man die Geschichte der indischen Philosophie mit der Geschichte der europäischen „Liebe zur Weisheit“ vergleicht, wird deutlich, dass sich das indische philosophische Denken im Rahmen einer sehr begrenzten traditionellen Anzahl von Schulen und Bewegungen entwickelte. Sankhya, nyaya-vaisesika, Patanjalis Yoga, Mimamsa, Vedanta, Lokayatika-Philosophie, Jainismus und Buddhismus machen fast den gesamten Inhalt aus. Und das zu einer Zeit, als in Europa fast jeder neue Autor versuchte, ein eigenes philosophisches System zu schaffen.

Dieses Phänomen erklärt sich aus der Tatsache, dass die Wiege der indischen Zivilisation im Gegensatz zu Europa keine Stadt, sondern ein Dorf war: Die überwiegende Mehrheit der indischen Bevölkerung lebte in ländlichen Gebieten und die Städte waren in diesem Land nicht so zahlreich wie in Europa. Und die Struktur der Stadt selbst war lediglich eine vergrößerte Kopie der sozialen Struktur des Dorfes: dasselbe Verwaltungssystem, dieselben Berufe, dieselbe Lebensweise. Der Konservatismus des Dorflebens ist bekannt. Im Laufe der Jahrhunderte ist das Indianerdorf nahezu unverändert geblieben. Die landwirtschaftliche Gemeinschaft, die zu Beginn der Zivilisation entstand, hat bis heute überlebt; die alte Lebensweise der Gemeindemitglieder ist größtenteils erhalten geblieben.

Die Stabilität des Lebens und der Traditionen wurde auch durch die Kastenteilung der indischen Bevölkerung unterstützt, die die Durchdringung der Kulturen verschiedener Schichten des indischen Volkes, deren Erneuerung und Entwicklung verhinderte. Die Autorität der Vergangenheit und der Tradition, die dadurch zu den wichtigsten Leitlinien im Leben der Inder wurden, gaben das enge Spektrum an Richtungen ihrer Philosophie vor, die sich in der Antike entwickelt hatte.

B) Orientierung an den Veden. Das zweite charakteristische Merkmal der Arbeit indischer Denker ist das Überwältigende

Die meisten der von ihnen geschaffenen philosophischen Konzepte stehen in direktem oder indirektem Zusammenhang mit den indo-arischen heiligen Büchern Veden (von Sanskrit „Sicht“).

- wissen, wissen"), der eine vorphilosophische, mythologische Weltanschauung widerspiegelt. Der Einfluss des Yajurveda, des Samaveda und insbesondere des ältesten Rigveda auf die indische Philosophie ist unbestreitbar, obwohl die Inder darin „Nastika“ unterscheiden – Bewegungen, die die Heiligkeit der Veden nicht anerkennen und deren Inhalt kritisieren. und „Astika“ – Bewegungen, die die Veden als heilig anerkennen und sich im Prozess ihrer Entwicklung bewusst auf sie konzentrieren. Unabhängig von ihrer Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Gruppe tragen sie alle Spuren des Einflusses der vedischen Weltanschauung.

C) Spiritualismus (Idealismus) der indischen Philosophie. Das dritte Merkmal, das der indischen Philosophie Originalität und Originalität verleiht, ist laut dem indischen Philosophiehistoriker Swami Radhakrishnan der ausgeprägte „Spiritualismus“ (Idealismus), der fast allen ihren Konzepten innewohnt. Dies ist auf die völlige Dominanz religiöser Ideologien im alten Indien bereits in den sehr frühen Stadien der Zivilisationsentwicklung zurückzuführen.11 Die religiösen Lehren Indiens waren im Gegensatz zu den theozentrischen Lehren des Judentums, des Christentums und des Islam anthropozentrisch12. In ihnen wurde der Mensch als semantisches Zentrum des Universums interpretiert, da nur er zur Selbsterkenntnis und Selbstverbesserung fähig war, also zur Veränderung seines Bewusstseins durch wahre Erkenntnis der Realität. Wissen wurde so zu einem Mittel zur Rettung des Menschen, worunter die alten Indianer Unabhängigkeit von den sich ständig verändernden Phänomenen der materiellen Welt verstanden. In religiösen Lehren stand die Erlösung durch Wissen im Gegensatz zum empirischen Zustand des Individuums und der Sinneswelt, die in ihnen mit all jenen Attributen ausgestattet war, die ihre materialistischen Lehren charakterisieren: Objektivität, Materialität, erkenntnistheoretischer (kognitiver) Vorrang gegenüber dem Wissen Betreff usw. So schlossen die religiösen Ideologien in Indien die traditionelle Problematik des Materialismus ein, lösten sie in ihren Lehren auf, und daher war der Bedarf an speziellen materialistischen Konzepten nicht so dringend wie in Europa.

D) Indische Philosophie als Interpretation religiöser Konzepte. Das vierte Merkmal der indischen Philosophie besteht darin, dass sie als Versuch entsteht, religiöse Lehren zu interpretieren, die normalerweise einer Interpretation bedürfen. Im Gegensatz zum mittelalterlichen Europa, wo sie unter dem Deckmantel von Diskussionen über religiöse Themen völlig gelöst wurden

11 S. Radhakrishnan. Indische Philosophie. T. 1. M., 1993, p. 29.

12 IN UND. Rudoy, ​​​​E.P. Ostrovskaya, T.V. Ermakowa. Klassische buddhistische Philosophie.

M., 1999, p. 7.

säkulare philosophische Probleme13, in Indien wurden unter dem Deckmantel völlig säkularer Streitigkeiten Diskussionen über religiöse Themen geführt. Dies lag daran, dass es als Sakrileg galt, religiöse Lehren in Frage zu stellen. Ihre Interpretation bzw. jene Fragmente davon, die Themen betrafen, die offenbar nicht direkt mit religiösen Überzeugungen zu tun hatten, wurden analysiert. Natürlich haben die Teilnehmer der philosophischen Debatte sehr gut verstanden, dass es sich tatsächlich um die grundlegenden Bestimmungen bestimmter Religionen handelt.

D) Praxisorientierung. Das fünfte Merkmal der indischen Philosophie ist ihre Praxisorientierung. Sie (Philosophie) entsteht nie aus dem Wunsch nach Erklärung. Seine Aufgabe besteht immer darin, den Weg zur Erlangung der religiösen Befreiung zu interpretieren und zu begründen.

E) Verbindung mit Yoga-Praxis. Indische Philosophie ist mit seltenen Ausnahmen immer mit Yoga-Praxis verbunden, die das Bewusstsein des Gläubigen beeinflusst und ihn zur „Befreiung“ führt, d.h. ein religiöses Ziel erreichen.

G) Vertrauen auf die Weltanschauung des Organismus. Das letzte, siebte Merkmal des indischen philosophischen Denkens besteht darin, dass es auf der organismischen Weltanschauung (sinnlichem Weltbild) basiert, die von der vedischen mythologischen Weltanschauung der alten Indianer übernommen wurde.

Die Weltanschauung spielte schon immer und insbesondere in der Antike eine sehr bedeutende Rolle bei der Bildung der philosophischen Ansichten verschiedener Völker. Es entstand als Ergebnis der Extrapolation (Übertragung) des Sinnesbildes eines Objekts auf die Welt als Ganzes.

Die alten Indianer sahen darin, zumindest am Anfang, den menschlichen Körper, wie von innen nach außen gestülpt, in Form eines Organismus, der im Prozess der blutigen Opferung in seine Organe zerstückelt wurde. So erscheint in einem der indischen Mythen die Welt in Form des in Teile zerstückelten kosmischen Urmenschen Purusha:

In wie viele Teile wurde die Purusha geteilt, als sie geteilt wurde?

Was ist aus seinem Mund, seinen Händen, seinen Schenkeln, seinen Beinen geworden?

………………………………………………

Der Mond entstand aus einem Gedanken, die Sonne entstand aus den Augen.

Aus den Mündern von Indra und Agni, aus dem Atem entstand der Wind.

Luftraum entstand aus dem Nabel,

13 Es genügt, an die Diskussionen europäischer Scholastiker rund um das Problem der Universalien und die Natur des Allgemeinen zu erinnern. Bekanntlich handelte es sich dabei zunächst um Versuche, das christliche Dogma der Dreieinigkeit Gottes rational zu verstehen.

Der Himmel erschien aus dem Kopf.

Von den Füßen – der Erde, den Ländern der Welt – von den Ohren. So wurden die Welten verteilt. (Rigveda, X, 90)

Vedische Literatur.

Die Entstehung und Umsetzung der Idee dieser Aktion, also des Opfers, in Indien ist eng mit dem Entwicklungsprozess der vedischen Literatur verbunden, der in mehrere Phasen unterteilt ist.

Die erste Stufe ist die Zeit der Schöpfung von „Samhita“, also den Veden selbst. Die Anfangsphase dieser Phase ist durch ein nahezu vollständiges Fehlen von Spuren von Opferritualen gekennzeichnet. Der berühmte englische Indologe M. Muller nannte es die Zeit der „chhand“ („chhandas“ auf Sanskrit „Hymne“), da der damals geschaffene Rig Veda – das älteste der uns überlieferten Werke des indischen Volkes – Hymnen enthält den zahlreichen Göttern Indiens gewidmet. Die darin enthaltene Reihenfolge der Hymnen ist nicht mit religiösen Ritualen verbunden.

Später jedoch wird dieser Zusammenhang in anderen Veden offenbart und immer offensichtlicher. Im Samaveda und insbesondere im Yajurveda werden Hymnen als verbale Begleitung verschiedener Arten von Opfern rezitiert. Darüber hinaus enthalten sie Mantras – Sätze von Wörtern oder Sprüchen, die eine heilige Bedeutung haben und bei Opferritualen wiederholt werden. Daher nannte Müller die zweite Periode der ersten Entwicklungsstufe der vedischen Literatur die Periode der Mantras.

Die nächste Stufe umfasst das Erscheinen von „Brahmanas“ – Büchern, die Informationen über die Opferrituale und die Interpretation ihrer verborgenen Bedeutung und Symbolik enthalten.

Die dritte Stufe ist durch die Erstellung von „Aranyakas“ gekennzeichnet, den sogenannten „Waldbüchern“, die die Überlegungen der im Wald Zuflucht findenden Brahmanen zu den symbolischen und mystischen Aspekten von Opfern enthalten. Auf der vierten Stufe schließlich erscheinen „Upanishaden“ – Bücher, die neben mythologischen Texten auch Anfänge philosophischer Reflexion in Form von Versuchen enthalten, die Religion des Brahmanismus rational zu begreifen.

Zwischen der Entstehung der Opfer, die in die Zeit der Entstehung der Samhitas fällt, und dem Erscheinen der Upanishaden vergehen Jahrhunderte, in denen Opferriten tatsächlich zu einem Prisma werden und die Realität in Bilder brechen, die diesen Riten entsprechen. So wurde die Entstehung des Universums von den alten Indern entweder mit der Opferung des kosmischen Urmenschen Purusha oder mit Ashvamedha – der Opferung eines Pferdes, in dem der Anfang aller Dinge verkörpert wurde – identifiziert.

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass der Mensch zu Beginn der Geschichte, auch in Indien, oft den Göttern geopfert wurde. Aber

Damit er als Opfer zum Vorbild des Universums in den Köpfen der antiken Gesellschaft wurde, war ein bestimmtes System sozialer Beziehungen notwendig, das ihm diese Rolle nicht nur religiös, sondern auch sozial zuwies.

Dies ist notwendig, da die Vorstellung von der Welt zu jeder Zeit den Stempel der sozialen Struktur trägt. Die Ideologie jeder Gesellschaft, einschließlich der Mythologie, und die Schlüsselbeziehungen zwischen Menschen erstrecken sich auf die Natur und die Welt als Ganzes. Und wenn die Welt in einer solchen Ideologie als menschliches Opfer dargestellt wird, bedeutet dies, dass sich eine Person in diesem sozialen System in der Position eines Opfers befindet. Das soziale Kastensystem in Indien hat sich seit Jahrtausenden zu einem System entwickelt, das einer Person eine solche Rolle zuweist.

Kasten und Varnas.

Am häufigsten werden Kasten als erbliche Gruppen von Menschen verstanden, die durch Endogamie (den Brauch der Ehe innerhalb einer Gruppe), einen bestimmten Platz in der sozialen Hierarchie, verbunden mit traditionellen Berufen und begrenzter Kommunikation untereinander gekennzeichnet sind. Eines der Hauptmerkmale der Kastenbildung ist die Gemeinsamkeit des erblichen Berufs. Menschen, die im Kastensystem geboren sind, sind zunächst für bestimmte Berufe vorgesehen, das heißt, sie sind Träger und Verkörperung bestimmter Funktionen, genau wie jede der Kasten. Das Verhältnis zwischen den Kasten war zu allen Zeiten offenbar fast ausschließlich durch den Rahmen beruflicher Interessen begrenzt, was dazu führte, dass die individuellen Eigenschaften einer Person außer Acht gelassen wurden. Es gab praktisch kein Interesse an seinen persönlichen Qualitäten: weder geistig noch, wie in der Antike, körperlich. Daraus folgt, dass der Mensch im Kastensystem der Beziehungen wirklich zum Opfer wird – er wird diesem System geopfert. Seine Neigungen, Fähigkeiten und Talente erweisen sich aufgrund der stark eingeschränkten beruflichen Möglichkeiten als nicht beansprucht und damit auch als seine Persönlichkeit.

Das Kastensystem in Indien begann mit der Entstehung der Varnas

- vier Klassengruppen, die im Entwicklungsprozess der indischen Gesellschaft entstanden sind. An seiner Spitze befand sich eine Varna aus Priestern, Brahmanen, die für den religiösen Zustand der Gesellschaft verantwortlich waren. Ihre Hauptaufgabe bestand darin, das in den Veden enthaltene heilige Wissen zu bewahren und an die nächsten Generationen weiterzugeben. Da diese heiligen Bücher erst Jahrhunderte nach ihrer Entstehung niedergeschrieben wurden, waren die Priester lebende Träger der darin enthaltenen Informationen, die sie auswendig lernten und mündlich von einem Brahmanen zum anderen weitergaben. Sie überwachten auch die Durchführung religiöser Riten, beschäftigten sich mit Bildung und wissenschaftlicher Forschung und sprachen

in moderner Sprache, waren für den Zustand der indischen Kultur insgesamt verantwortlich.

Die zweite in der sozialen Hierarchie war die Kshatriya varna (kshatriya – „mit Macht ausgestattet“) – die Militärklasse, aus der Könige (Rajas), Vertreter der Staatsmacht und Krieger hervorgingen. Obwohl die Verwaltungsgewalt in den Händen der Kshatriyas lag, hatten sie nicht die gleichen Privilegien wie die Brahmanen. Zwischen diesen Varnas gab es einen ständigen Kampf um die Vorherrschaft in der Gesellschaft.

Die dritte und zahlreichste Varna waren die Vaishyas (Vaishva – „mit Eigentum ausgestattet“). Zu ihnen zählten Bauern, Handwerker und Händler. Vaishyas waren die wichtigste Steuerzahlerklasse, von der das Wohlergehen der indischen Gesellschaft abhing.

Indianer, die diesen drei Varnas angehörten, wurden als Zweitgeborene bezeichnet, da sie das ausschließliche Recht hatten, die Veden zu studieren, was in seiner Bedeutung einer zweiten Geburt gleichkam. Eine solche Einschätzung war offenbar gerechtfertigt, da das in den Veden enthaltene heilige Wissen und die psychosomatische Praxis, die das Training begleitete, das Bewusstsein des Schülers radikal veränderten und ihm nicht nur die geheimen Aspekte der ihn umgebenden Welt offenbarten, sondern auch diese seiner eigenen Möglichkeiten, von denen er nicht einmal eine Ahnung hatte. Zwar hatten Frauen, unabhängig von ihrer Klasse, kein solches Recht. Und ein Brahmane, der es wagte, eine Frau mit den Veden bekannt zu machen, wurde aus seiner Varna ausgeschlossen.

Auch Vertreter der untersten, vierten Varna – der Sudras – durften die Veden nicht studieren. Shudras waren mit schwierigen und unansehnlichen Arbeiten beschäftigt (z. B. Angeln oder Müllabfuhr). Ihr Zweck war es, die ersten drei Varnas zu bedienen. Ihnen wurden viele Rechte entzogen, darunter das Recht, an Gottesdiensten und Opfern für die Götter teilzunehmen. Zwar durften sie Hausopfer und Gedenkriten an ihre Vorfahren durchführen.

IN Anschließend wurden innerhalb der Varnas Gruppen von Menschen identifiziert, deren Hauptunterscheidungsmerkmal ihr Beruf war, also Kasten. Die Zugehörigkeit zu einer Kaste war erblich und der Übergang von einer Kaste in eine andere war nicht erlaubt.

Die Entstehung der indischen Philosophie.

IN Im 1. Jahrhundert v. Chr Der europäischen Chronologie zufolge begann die Ära der Sramanas in Indien. Es war geprägt von einer sozialen Bewegung gegen die Dominanz der Varna-Brahmanen in allen Lebensbereichen des indischen Volkes. Der mächtigste Aspekt dieser Varna war ihr Intellekt. Und in dieser Gegend begann ein massiver Angriff von Vertretern anderer Varnas. Die Kshatriyas, die über Verwaltungsmacht, Reichtum und

Voraussetzungen für eine umfassende Ausbildung. Im Wesentlichen brachte ihr Umfeld Denker hervor, die die Brahmanen in Form religiöser und philosophischer Konzepte intellektuell herausforderten und die traditionelle brahmanische Ideologie der Veden in Frage stellten.

Doch auch unter den Brahmanen selbst tauchten einzelne Vertreter auf, die die traditionellen Lehren satt hatten und nach neuen Lösungen für ewige Probleme suchten. Sie waren mit der zunehmenden Ritualisierung des Brahmanismus nicht zufrieden; sie waren von der Tendenz zur mangelnden Spiritualität unter den Mitgliedern ihrer Varna und infolgedessen von der Vereinfachung des religiösen Ideals angewidert. Da sie sich in ihrer Umgebung einsam fühlten, neigten sie zum radikalen Individualismus. Aber der Individualismus, der in einer Gesellschaft mit einer mythologischen Mentalität entsteht, wird zu einem der Hauptgründe für den Tod dieser Mentalität. Bis sich ein Mensch von der Gesellschaft trennt und sich ihr noch mehr nicht widersetzt, besitzt sein Geist ausschließlich generisches, also mythologisches Denken. Letzterer akzeptiert die Welt als etwas Gegebenes und behandelt sie daher neutral. Es ist weder pessimistisch noch optimistisch. Pessimismus und ungerechtfertigter Optimismus sind gefährlich für die Rasse und werden daher von ihr abgelehnt.

Durch die Isolation des Individuums und seinen Widerstand gegen die Gesellschaft entsteht die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, wodurch die Gesellschaft einer kritischen Analyse durch das isolierte Individuum unterzogen wird. Kritisch, weil das bloße Erscheinen des Subjekts auf Leiden zurückzuführen ist, dessen Ursache Unzufriedenheit mit dem Schicksal und Enttäuschung ist. Das leidende Bewusstsein ist der Welt und der Gesellschaft gegenüber gnadenlos und in Bezug auf letztere eine zerstörerische Kraft. Dank ihm entsteht auf den Ruinen des Blutstammessystems vor dem Hintergrund des noch immer bestehenden Mythos ein neues Denken – rational. Sie ist nicht an die dem Mythos innewohnende Sorge um die Erhaltung der Rasse gebunden und scheut sich nicht, eine objektive Einschätzung der Realität abzugeben, wie auch immer diese aussehen mag. Im Gegenteil, der Verlust der Sorge um die Erhaltung der Art und damit der Erhaltung der Art „Mensch“ und die Verlagerung der Aufmerksamkeit auf Individuen machten eine solche Bewertung notwendig, da dem leidenden Bewusstsein nur geholfen werden konnte die wahren Ursachen des Leidens aufdecken.

Offenbar ist es genau diese Situation, die das erste indische philosophische Konzept hervorbringt, dessen Autor der Brahmane Kapila war, der den Rationalismus seines Denkens dem Mythologismus der Lehren der Veden gegenüberstellte.

Sankhya-Philosophie.

Kapilas Philosophie heißt „Sankhya“, was ins Russische übersetzt „Aufzählung“ bedeutet. Als erste klassische Darstellung der Sankhya-Philosophie gilt der Text „Sankhya-karika“ von Ishvarakrishna. Sein Autor und seine Kommentatoren enthüllen zu Beginn des Werks im Wesentlichen die Bedeutung des Namens von Kapilas Philosophie und sagen, dass letztere „die Welt gesehen hat,

Als er in blinder Dunkelheit in der Kontinuität von Samsara versunken war, empfand er Mitleid mit ihm und legte seinem Verwandten, dem Brahmane Asuri, diese Lehre über die 25 Prinzipien dar – die Lehre, durch die Leiden zerstört wird.“14 Das heißt, der Schöpfer von Sankhya listete in seinem Friedenskonzept 25 Prinzipien auf.

Sowohl Ishvarakrishna als auch Kapila selbst sind davon überzeugt, dass Leiden ein wesentlicher Bestandteil des Lebens ist. Bei der Analyse des Leidens identifizieren die Autoren von Sankhya drei Arten von Leiden: „von sich selbst, von Lebewesen und von Gottheiten“.15 Das Leiden an sich selbst kann mit Krankheiten, mit der Trennung vom Angenehmen, der Verbindung mit dem Unangenehmen usw. verbunden sein. Das Leiden von Lebewesen wird durch andere Menschen, Nutztiere, Tiere, Vögel, Insekten, Wassermonster und dergleichen verursacht. Das Leid der Gottheiten kommt aus der Atmosphäre und wird durch „Kälte, Hitze, Winde, Schauer, Blitze“ verursacht, die oft durch okkulte Aktivitäten verursacht werden können. Es ist sinnlos, sie mit herkömmlichen Mitteln zu bekämpfen, da diese keine zuverlässigen und dauerhaften Ergebnisse liefern. Unter diesen nutzlosen Mitteln erwähnen die Samkhyaikas Trinken, Essen, Reiben, Kleidung, Schmuck und Frauen. Dazu gehören auch richtiges Verhalten, sichere Häuser, Steine, Zaubersprüche, Kräuter usw. Indem sie die üblichen Methoden zur Beseitigung von Leiden in Frage stellen, kritisieren Samkhyaiks traditionelle religiöse Ansichten und Rituale und vor allem die durch die Veden geheiligten Opferrituale, die Teil des Blutes und Fleisches der Inder geworden sind. „Vedisch ist wie gewöhnlich“, erklären sie. Erstens entwerten ihrer Meinung nach solche Mittel wie Opfer aufgrund ihres Zusammenhangs mit Mord, also „mit Unreinheit“. Aber selbst wenn es sich um ein unblutiges Opfer handelt, zum Beispiel um ein Trankopfer des göttlichen Getränks „Soma“, dann erweist es sich letztlich als nutzlos.

Nach Ansicht der Gegner der Samkhyaiks – Anhänger des traditionellen Glaubens – ermöglicht das Opfer von Soma den Gläubigen, Himmlische zu werden und ewiges Glück im Himmel zu finden. Die Samkhyaikas betrachten diesen Zustand jedoch als vorübergehend. Unter den Bedingungen der Realität, die einen Menschen umgibt, trägt die Ewigkeit selbst ein Zeichen der Relativität. Ist der Himmel für immer? Nein. Es ist ein Teil der Welt. Und die Welt hat Grenzen ihrer Existenz. Es (die Existenz) ist zyklisch. Und obwohl das menschliche Leben in seiner Kürze nicht mit dem Leben eines himmlischen Wesens zu vergleichen ist, wird dieses am Ende auch sein Ende finden:

Viele tausend Herrscher über die Götter haben die Epochen der Welt durchlaufen: Die Zeit ist schwer zu übertreffen.16

14 Moonlight of Sankhya, M., 1995, S. 110.

15 Ebd., S. 111.

16 Ebd., S.115.

Und um ihre Gegner nach und nach dazu zu bringen, den wahren Weg der Erlösung vom Leiden zu erkennen, zitieren die Samkhyaikas das folgende Sprichwort:

Nicht durch Rituale, nicht durch Nachkommen, nicht durch Reichtum – Durch den Verzicht auf die Welt erlangten andere Unsterblichkeit. Jenseits des Himmels, an einem verborgenen Ort, scheint, was für Einsiedler zugänglich ist.17

Wahre Unsterblichkeit (und dementsprechend Glück) liegt „auf der anderen Seite der Rituale“. Aber wenn nicht Rituale, was kann dann dazu führen? Den Samkhyaikas zufolge kann dies durch „unterscheidende Wahrnehmung des „Manifesten“, „Unmanifesten“ und „Wissenden“ erreicht werden18.

Jede dieser Arten von Existenz wird auf ihre eigene Weise erkannt, wovon das Sankhyakarika wie folgt spricht: „Die Errichtung von Wissensobjekten erfolgt durch die Quelle des Wissens.“ Mit anderen Worten: Das „Unmanifestierte“ und das „Manifestierte“, das Ewige und das Vergängliche werden auf unterschiedliche Weise erkannt und jedes hat seine eigenen Verständnismittel, seine eigene „Wissensquelle“. Von letzteren gibt es den Samkhyaikas zufolge drei: „Wahrnehmung“ (pratyaksha), „logische Schlussfolgerung“ (anumana) und „Wort der Autorität“ oder „gehört“ (sruti).

Wahrnehmung wird von ihnen als „Gewissheit an den Erkenntnisobjekten mit Hilfe der Sinne“ interpretiert. Logische Schlussfolgerung oder schlussfolgerndes Wissen ist eine Konsequenz der Wahrnehmung und „verlässt sich auf das Zeichen und den Träger des Zeichens“, wenn man beispielsweise aus der Anwesenheit eines Stabes auf einen Einsiedler schließt oder beim Anblick eines Feuers erwartet Rauch sehen. Darüber hinaus umfasst schlussfolgerndes Wissen Schlussfolgerungen, die auf den vorherigen Schlussfolgerungen basieren (wenn die Wolken zur Beurteilung des bevorstehenden Regens herangezogen werden), und Schlussfolgerungen „nach Teilen“, wenn die Eigenschaften eines Teils (Wasserfälle im Ozean) zur Beurteilung des Ganzen herangezogen werden (der Salzgehalt des gesamten Ozeans) und Schlussfolgerungen, die auf Analogien basieren (wenn man aus der Tatsache, dass die Sterne ihren Ort wechseln, auf ihre Bewegung schließt, denn „Chaitra wechselt seinen Ort, weil es sich bewegt“).

Die letzte der aufgeführten Arten von Wissen ist das Wort der Autorität oder das gehörte Wort (Shruti). Es ist eigenständig, da es den Aussprüchen des Veda entnommen wurde, der nichtmenschlichen Ursprungs ist. Und der Schöpfer von Sankhya selbst, der erste Weise Kapila, erinnerte sich an die „Shruti“, die er bei früheren Geburten in früheren Weltperioden studiert hatte.

Welche Arten der Erkenntnis stehen dem unterscheidenden Wissen des „Manifesten“, „Unmanifesten“ und „Wissenden“ zur Verfügung? Zur Beantwortung dieser Frage ist es notwendig, den Inhalt der aufgeführten Begriffe offenzulegen.

A) Manifestiert. Mit „manifestiert“ meint Sankhya Karika zunächst das, was Grenzen und dementsprechend eine Ursache hat. Das, was eine Ursache hat, ist nicht ewig, abhängig, plural (besteht aus Teilen). All dies sind Merkmale der realen Welt, die die Samkhyaikas traditionell kennen

17 Ebd., S.118.

18 Ebd., S. 114.

beschrieben im Bild und Gleichnis eines geopferten Lebewesens und das daher sowohl ideelle als auch materielle Prinzipien enthielt. Die Existenz des Manifestierten wurde durch die niedrigste Art des Wissens – die Wahrnehmung – absolut zuverlässig festgestellt. Wie Samkhya Karika sagt: „Selbst ein Pflüger mit staubigen Füßen erkennt das „Manifestierte“ in Form von Erde usw. durch die Wahrnehmung von Töpfen, Stoffen, Steinen, Tonklumpen usw.“

B) Unmanifest. Eine viel schwierigere Aufgabe ist die Feststellung und Kenntnis des „Unmanifestierten“, das die Samkhyaikas Prakriti oder Pradhana nennen. Dies ist die Quelle des „Manifestierten“, das mit letzterem Gemeinsamkeiten aufweist, aber der Wahrnehmung unzugänglich ist. In den Worten von Sankhya Karika ist er unbeobachtbar. Und „die Feststellung (Erkenntnis) des Unbeobachtbaren erfolgt durch Schlussfolgerung durch Analogie“19, das heißt durch logische Schlussfolgerung.

Um diese Aussage zu verstehen, müssen wir ein Schlüsselprinzip der Samkhya-Philosophie berücksichtigen. Es stellt sich heraus, dass die Samkhyaiki immer glaubten, dass die Wirkung notwendigerweise in ihrer Ursache enthalten sei. Der Topf ist also bereits in Ton enthalten, der Stoff ist bereits in Fäden enthalten. (Schließlich ist Stoff ein Zustand aus Fäden, und es gibt nichts als Fäden darin.) Daher liegen die Eigenschaften der Wirkung immer in der Ursache, das heißt, sie können in Analogie zur Wirkung beurteilt werden. Und da das Manifestierte eine Folge des Unmanifestierten, Pradhana, ist, wird Letzteres vom Sankhyaika mit den Zeichen des Manifestierten ausgestattet, aber nicht mit allen, sondern nur mit denen, die allen seinen Komponenten innewohnen.

Ein gemeinsames Merkmal aller Modifikationen des „Manifestierten“ sind drei Kanonen. Drei Gunas oder drei Qualitäten – Sattva, Rajas und Tamas – bedeuten jeweils Leichtigkeit und Erleuchtung, Motivation und Beweglichkeit, Schwere und Taubheit und sind von der Natur: Sattva – Freude, Rajas – Leiden und Tamas – Apathie. Diese Eigenschaften durchdringen alle Erscheinungsformen und vermischen sich miteinander. Darüber hinaus überwiegt normalerweise einer von ihnen. Es sind die drei Waffen, die das Unmanifestierte oder Pradhana charakterisieren. Es stimmt, die Gunas vermischen sich darin nicht und sind im Gleichgewicht.

Was sagt uns das jedoch über die Existenz von Pradhana? Schließlich ist sie nicht wahrnehmbar. „Das Unmerkliche bedeutet nicht das Nichtexistierende“, sagen die Samkhyaikas. Immunität ist eine Folge vieler Faktoren. Zum Beispiel die Subtilität oder Entfernung eines Objekts. Was manifest ist, muss aufgrund seiner Unbeständigkeit, Vielfältigkeit, Abhängigkeit usw. eine Ursache haben. Aber die Ursache kann nur etwas anderes sein, das sich von der Wirkung unterscheidet, obwohl es mit ihr gemeinsame Eigenschaften hat. Was könnte es sein?

19 Ebenda.

„anders“ des Manifestierten als des Unmanifestierten? Deshalb existiert Pradhana.

B) Wissen. Durch logische Schlussfolgerung lösen die Samkhyaikas auch die Frage nach der Existenz der dritten Komponente der Weltordnung – des „Wissenden“ oder Purusha. Wenn wir die Samkhya-Argumentation zu diesem Thema verallgemeinern, dann läuft sie auf die Tatsache hinaus, dass sowohl das Manifestierte als auch das Pradhana das Bedürfnis nach etwas Drittem verspüren, für das sie bestimmt sind und das sie als kontrollierendes Prinzip benötigen. Daher existiert das Dritte, nämlich Purusha.

Das Samkhya-System ist dualistisch: Es erkennt zwei unabhängige, voneinander unabhängige Prinzipien der Welt an: Purusha und Pradhana. Purusha ist Atman, eine individuelle Seele, obwohl sie mit der „Seele“ im europäischen Sinne des Wortes wenig gemein hat. Purusha oder Atman ist reines Bewusstsein, ein Subjekt ohne Intellekt und Gefühle. Er ist leer, passiv und gleichgültig. Der Grund für alle aufgeführten Zeichen von Purusha, oder besser gesagt für das Fehlen jeglicher Zeichen in diesem reinen Bewusstsein, ist das Fehlen von Gunas darin: „Schließlich sind die Glücklichen und Zufriedenen sowie die Unglücklichen und Hassenden seine.“ Leiden (d. h. Eigenschaften haben oder Gunas – B.B.) sind nicht gleichgültig“20.

Purusha ist nicht einzigartig. Es ist vielfältig. Und in dieser Aussage gibt es eine weitere grundlegende Diskrepanz zwischen Samkhya und dem orthodoxen Brahmanismus. Letzterer argumentierte, dass Atman, also die individuelle Seele, identisch sei mit Brahman, der Weltseele. Mit anderen Worten, jede einzelne Seele ist ein und dieselbe Weltseele, jedoch mit individuellen Eigenschaften ausgestattet, und alles, was existiert, hat eine einzige spirituelle Basis – Brahman. Sankhyaiks lehnen das brahmanische Prinzip der Identität von Atman und Brahman ab und glauben, dass jedem Körper bereits eine individuelle Seele – Atman – existierte.

Im Gegensatz zum Bewusstseinssubjekt von Purusha ist Pradhana (auch bekannt als Prakriti) oder das Unmanifestierte ein Objekt und hat daher kein Bewusstsein. Wie bereits erwähnt, ist es von Gunas durchdrungen und mit der aktiven Eigenschaft der Erzeugung ausgestattet, die sich auch von Purusha unterscheidet. Der passive, aber bewusste Purusha und der aktive, aber unbewusste Pradhana kommen zum Zweck der „Einsicht“ in den Purusha in Kontakt. Tatsache ist, dass Purusha (im Wesentlichen eine Person) aufgrund seiner Verbindung mit Pradhana, aufgrund seiner Identifikation mit ihr leidet. Er bezieht sich auf das darin lokalisierte dreifache Leiden. Damit er dies bemerken kann, offenbart sich ihm Pradhana, was zu seiner anschließenden Isolation von ihr führen sollte. Die Manifestation von Pradhana erfolgt unter dem Einfluss der Erregung durch die Anwesenheit von Purusha. Das Gleichgewicht der Gunas ist gestört, wodurch Unterschiede entstehen: einige

20 Mondlicht von Sankhya, S. 170-171.

Gunas (Eigenschaften) überwiegen abwechselnd andere. Auf diese Weise „wird die Erschaffung der Welt vollbracht“.

Für ein korrektes Verständnis des Prozesses der Welterschaffung sollte man sich noch einmal an die Besonderheiten der Weltanschauung der alten Indianer erinnern, die sich das Universum in Form eines Opfertiers oder einer Opferperson vorstellten. Diese Parallelität zwischen dem Kosmischen und dem Menschlichen wird deutlich sichtbar, wenn man die Philosophie von Sankhya betrachtet. Basierend auf dem Gesagten sollte bedacht werden, dass alles, was Sankhya über die Manifestationsformen von Pradhana sagt, sowohl für die Welt als auch für den Menschen gilt.

Die erste manifestierte Form oder Modifikation von Pradhana ist Mahat21 – Intellekt. Dementsprechend muss es sowohl als „Weltgeist“ als auch als Intellekt einer einzelnen Person (Sanskrit „Buddhi“) verstanden werden. Seine Funktion besteht darin, Entscheidungen zu treffen. Es hat sattvische und tamasische Aspekte. Wenn der sattvische Aspekt siegt, erlangt eine Person Eigenschaften der Intelligenz wie Tugend, Wissen, Leidenschaftslosigkeit und Superkräfte. Wenn Tamas Sattva besiegt, triumphieren Laster, Unwissenheit, Leidenschaft und Unfähigkeit in einem Menschen.

Aus Mahat kommt Ahamkara22 (Egoismus) – „sich selbst vorstellen“. Dieser Beginn betrifft alles, was ein Mensch wahrnimmt: „Ich bin dazu berufen“, „Ich bin dazu wirklich fähig“, „Diese Objekte sind für mich“, das sind die verbalen Ausdrucksformen des Phänomens des Beginns. Es basiert auf Egoismus, dass der Intellekt Entscheidungen trifft: „Ich muss das tun.“

Egoismus oder Ahamkara verändert sich. Er wird entweder sattvisch oder tamasisch. Nachdem es sattvisch geworden ist, bringt es elf Indriyas (Organe) zur Welt. Davon gibt es fünf Wahrnehmungs-Indriyas: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Haut und fünf Handlungs-Indriyas: Sprachorgane, Hände, Füße, Ausscheidungsorgane und Fortpflanzungsorgane. Der Geist, das elfte Indriya, ist von der Natur beider, weil er die Aktivität sowohl der Indriyas der Wahrnehmung als auch der Indriyas des Handelns steuert.

Da der Egoismus tamasisch geworden ist, entsteht eine Gruppe von Tanmatras (feinstofflicher Materie), die aus fünf Elementen besteht: Klang, Berührung (Berührung), Form, Geschmack, Geruch – die Objekte der fünf Indriyas der Wahrnehmung. Es ist interessant, dass Kapila diese Qualitäten oder Eigenschaften von Objekten, die (mit Ausnahme der Form) in der europäischen Philosophie als in der Natur nicht existent (sekundär)23 galten, unabhängige Einheiten mit körperlicher Natur zu Elementen macht, die der materiellen Welt zugrunde liegen . Aus diesen Qualitäten, die subtiler körperlicher Natur sind, wird die grobstoffliche Materie gebildet, die ebenfalls fünf Gruppen hat: Raum wird aus Klang gebildet, Raum wird aus gebildet

21 Mahat - Skt. "Großartig".

22 Ahamkara – von Skt. „aham“ (ich) und „kara“ (kreativ).

23 Siehe die Erkenntnistheorie von Demokrit, Hobbes, Locke.

aus Berührung und Klang – Wind, aus Form, Berührung und Klang – Feuer, aus Geschmack, Form, Berührung und Klang – Wasser, aus Geruch, Geschmack, Form, Berührung und Klang

- Erde. (Siehe Diagramm 1.)

Pradhana + Purusha

		Ahamkara		Tanmatra +	Tanmatra +	Tanmatra +		Tanmatra +
Tanmatra
				greifbar
		Weltraumwind
					Wahrnehmung:		Aktionen:
							Sprechorgan
							Ausscheidungsorgane
							Fortpflanzungsorgane

Aus denselben wesentlichen Eigenschaften besteht der feinstoffliche Körper, der „immer verweilt und wiedergeboren wird“. Es ist dies, was während der Zeit seines Todes und seiner Wiedergeburt von einem physischen Körper eines Menschen auf einen anderen übergeht. Der grobstoffliche Körper, der die Hülle des Feinstofflichen darstellt und aus Raum, Erde, Wasser, Luft und Feuer besteht, entsteht bei der Empfängnis eines Menschen und stirbt mit seinem Tod. Ishvarakrishna nennt die fünf Sinne, Geist, Egoismus und Intellekt die Werkzeuge, mit deren Hilfe Pradhana in seinen Modifikationen verstanden wird. Der Intellekt und andere Elemente des Toolkits sind Mittel der Erkenntnis und können daher nicht ohne Unterstützung existieren. Im gewöhnlichen Leben ist ihre Stütze der physische Körper, der aus grobstofflichen Elementen besteht. Und in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt verlassen sie sich auf den feinstofflichen Körper und werden mit ihm wiedergeboren.

Die fünf Indriyas der Wahrnehmung dienen der „unscharfen Wahrnehmung von Dingen“, wenn etwas von den Sinnesorganen nur vage reflektiert wird. Der Geist „konstituiert“ es, mit anderen Worten, bestimmt genau: „Dies ist dies und nicht das“, das heißt, er trennt es von anderen und offenbart in ihm das Besondere und das Allgemeine. Der Egoismus fügt ihnen ein „Ich“ hinzu, und der Intellekt trifft eine Entscheidung auf der Grundlage dieser Idee.

Der Intellekt ist der Purusha am nächsten; der Schatten der Purusha fällt auf ihn. Durch die Purusha hat er Bewusstsein, wie der Mond, der im reflektierten Licht der Sonne leuchtet. Der Intellekt ist somit der Repräsentant des Purusha, und durch den Intellekt „schmeckt“ der Purusha.

Pradhana, dank dessen der Intellekt mit Hilfe von Egoismus, Geist und Indriyas den schmalen Grat zwischen Pradhana und Purusha lernt und dieses Wissen an Letzteres weitergibt. Als Purusha herausfindet, dass er und Prakriti nicht dasselbe sind, zieht sich dieser von ihm zurück. „Wie eine Tänzerin sich zurückzieht und sich dem Publikum offenbart, so zieht sich Prakriti zurück und offenbart sich Purusha.“

Und Purusha, durch Prakriti aus ihrer Gefangenschaft befreit, „wenn der Körper abgetrennt wird“, wird des Intellekts, des Selbstseins, der Indriyas beraubt und ist für immer vom Leiden befreit. Er ist wieder reines passives Bewusstsein. Er ist ein gleichgültiger Zuschauer von Prakriti. Der Kontakt bleibt zwischen ihnen bestehen, da beide allgegenwärtig sind. Aber dieser Kontakt führt nicht mehr zur Manifestation von Prakriti, also zur Erschaffung der Welt, da Prakriti keinen Anreiz mehr hat, sich zu manifestieren: Sie wurde erkannt.

Somit ist es Wissen und nicht Gebete und Opfer, das zum Mittel zur Befreiung vom Leiden wird; Wissen, das Sankhya gibt.

Buddhismus. Egal wie radikal Kapilas Lehre im Vergleich zu orthodoxen Ideen war, seine Radikalität schien den Hauptkonkurrenten der Brahmanen – den Kshatriyas – unzureichend zu sein. Die entschlossensten Vertreter der intellektuellen Elite dieser Varna gingen in die Wälder, wo sie bei denselben Brahmanen lernten und gleichzeitig mit ihnen diskutierten, um ihre eigene Sicht auf die Existenz zu entwickeln. Sie, die ihre Heimat und ihren sozialen Status aufgaben und sich der Suche nach wahrer Weisheit widmeten, wurden „Shramans“ (Landstreicher) genannt – ein Name, der einer ganzen Ära in der kulturellen Entwicklung Indiens den Namen gab.

Die auffälligsten Denker dieser Kohorte, die einen tiefen Eindruck in der Mentalität des indischen Volkes hinterlassen haben, waren Mahavira, der Gründer der Jain-Religionsbewegung, und Siddhartha Gautama, der Welt besser unter dem Namen Buddha bekannt. Siddhartha stammte vom indischen Shakya-Stamm und war der Sohn des Anführers dieses Stammes, Shuddhodana. Im Alter von 29 Jahren wurde er vom weltlichen Leben desillusioniert, überwältigt von seinem Leid und zog sich in den Wald zu Einsiedlern zurück, auf der Suche nach einem Weg, Krankheit, Alter und Tod zu entkommen. Mit vierzig Jahren erlangte er heiliges Wissen und wurde, nachdem er den Weg der Erlösung entdeckt hatte, Buddha (Sanskrit „erwacht“) – der Begründer einer neuen religiösen Bewegung in Indien. In der Stunde seines Todes ging er ins Paranirvana, um nie wieder nach Samsara zurückzukehren – einer Welt, in der das „Gesetz der abhängigen Entstehung“ herrscht, in der Leiden herrscht und die Menschen gezwungen sind, für immer in einem streng definierten engen Kreis von Wiedergeburten zu kreisen.

Nach dem Weggang Buddhas teilten sich seine Anhänger in zwei unabhängige Bewegungen: die Sthaviravadins und die Mahasanghikas. Sthaviravada ist die Lehre derjenigen, die die Erlösung in „vollkommenem“ Wissen sehen und Yoga als Mittel praktizieren, um dieses Wissen und den Sieg zu erlangen

über deine Affekte (Leidenschaften), die dir den Weg zur Befreiung vom Leiden versperren. Hierbei handelt es sich hauptsächlich um Mönche, die den Status eines Arhat (Sanskrit: „der Verehrung würdig“) anstreben, was als „Feinde besiegt“ interpretiert wird, das heißt „seine Affekte neutralisieren und dadurch die Anziehungskraft auf das weltliche Leben zerstören“. Sie betrachteten den Buddha als eine historische Figur, deren Bedeutung für die buddhistische Religion darin bestand, „die persönliche Erfahrung des Sieges über das Leiden in Form einer Lehre darzustellen, die andere Lebewesen rettet.“24 Für sie war er eine reale Person, die am vollständigsten verkörperte das Prinzip der Arhatschaft.

Die Mahasanghikas (Sanskrit „Mitglieder einer großen Gemeinschaft“) vereinten den Großteil der Mönche, die nicht in der Lage waren, ihr Bewusstsein durch den Erwerb vollkommenen Wissens zu ändern, und Laienbuddhisten, die weder die Möglichkeit noch den Wunsch hatten, den Weg des Selbst zu gehen -Verbesserung durch Yoga-Praxis und Selbstverleugnung. Sie gaben der rituellen Seite des Buddhismus den Vorzug und sahen den Weg der Erlösung in der Treue zur Lehre und in den Vorzügen ihrer Verbreitung. Buddha war für sie ein „lokottara“, das heißt „die Verkörperung eines spirituellen Prinzips, das weit über die Grenzen der gewöhnlichen menschlichen Fähigkeiten hinausgeht.“25

Beide Bewegungen wurden zur Grundlage vieler Schulen, die in ihrer Entwicklung zwei Hauptrichtungen im Buddhismus bildeten: Hinayana (schmaler Weg der Erlösung) und Mahayana (breiter Weg der Erlösung). Die Hauptschulen des Hinayana, das eine logische Fortsetzung des Sthaviravada geworden ist, sind Theravada, Vaibhashika und Sautrantika. Im Mahayana, das die Traditionen des Mahasanghika fortführte und weiterentwickelte, genossen Madhyamika (Sunyavada) und Yogacara (Vijnanavada) die größte Autorität. Der Wendepunkt zwischen den Hauptrichtungen im Buddhismus war wiederum die unterschiedliche Sicht auf Buddha (einschließlich seiner historischen Bedeutung) und die Wahl der Methoden der „Erlösung“.

Die buddhistischen Schulen zeichnen sich durch die Aufteilung ihrer kanonischen Literatur in drei Körperschaften aus. Beim ersten und zweiten handelt es sich um Werke, deren Inhalt Bhagavan Buddha selbst zugeschrieben wird. Erstens handelt es sich um eine Sammlung von Sutras, in denen Buddha Shakuyamuni die Essenz seiner Lehren erläutert, meist in populärer Form, oft in Form eines Gleichnisses, ungeachtet etwaiger systematisierender Prinzipien. Zweitens handelt es sich hierbei um das sogenannte „Vinaya“ (Sanskrit „Führung“, „Erziehung“, „Höflichkeit“, „Respekt“), das Disziplinarregeln für Mönche und eine Beschreibung der angestrebten Yoga-Praxis enthält

24 V.I.Rudoy. Einführung in die buddhistische Philosophie – Vasubadhu. Enzyklopädie

Abhidharma oder Abhidharmakosha. M., 1998, S. 13. 25 Ebd., S. 14.

Verständnis des heiligen Wissens. Der dritte Korpus enthielt eigentliche philosophische Werke und wurde „Abhidharma“ genannt.

Der beste Weg, sich mit der Philosophie des Buddhismus vertraut zu machen, besteht offenbar darin, sie den traditionellen brahmanischen Ansichten gegenüberzustellen, da die ersten buddhistischen philosophischen Konzepte gerade in Diskussionen mit dieser religiösen Bewegung entstanden sind. Das Grundprinzip, auf dem die Weltanschauung des Brahmanismus basiert, ist die Identität der individuellen Seele, Atman, und der weltgeistigen Substanz (Weltseele), Brahman, die die ewige Existenz besitzt, die mit der Funktion des Welterschaffenden ausgestattet ist Prinzip. Die individuelle Seele handelt in Bezug auf Brahman als ihre vorübergehende Art (vorübergehende Eigenschaft, Form, Existenzweise). Als Ziel der menschlichen Existenz galt im Brahmanismus das Erreichen von Moksha (Sanskrit „Befreiung“), was den Erwerb lebenslanger Glückseligkeit durch das Wissen um die Identität von Atman und Brahman implizierte. Der Brahmanismus zweifelt nicht an der Existenz einer individuellen substanziellen Seele, die mit dem physischen Tod eines Lebewesens jedes Mal eine neue Existenzform erhält, in einem Körper der Menschen-, Tier- oder Pflanzenwelt inkarniert und somit ewige Existenz besitzt.

Es waren diese Bestimmungen des Brahmanismus, die der Buddhismus scharf kritisierte. Er stellte ihnen seine drei Grundprinzipien gegenüber: „anatman“ – nicht die Seele, „anitya“ – nicht ewig und „duhkha“ – Leiden. Die Hauptlast der Kritik am Brahmanismus richtete sich seitens der Buddhisten gegen das Konzept der Seele mit ihren Attributen Ewigkeit und Substantialität.

Was sollen wir unter Seele verstehen? Es ist ganz offensichtlich, dass es sich hierbei nicht um einen Körper handelt. Letzteres ist veränderlich, vergänglich und der Zerstörung unterworfen. Wie alles in der objektiven Welt, einschließlich unbelebter Dinge, ist der Körper nichts anderes als eine Kombination der vier großen Elemente, die nicht weiter zerlegbar sind: Erde, Wasser, Luft und Feuer. Die Substanz der Seele fehlt ihnen eindeutig. Ebenso wenig entspricht das Bewusstsein den Eigenschaften der Seele. Es ist fließend, unbeständig. Es lässt sich auf eine endlose Reihe von Fixierungen von Objekten der äußeren und inneren Realität, Akte ihres Bewusstseins, reduzieren. Von Gefühlen als Abbild der Seele muss auch nicht gesprochen werden, da sie im Allgemeinen einen inkohärenten Fluss unterschiedlicher Zustände darstellen. Basierend auf ähnlichen Überlegungen kommen Buddhisten zu dem Schluss, dass Atman eine individuelle Seele ist, die auf ewig von einer Seele aus reist

Der Übergang eines Körpers in einen anderen in Form einer spirituellen Substanz existiert einfach nicht. Für Buddhisten bedeutet das auch, dass es kein persönliches „Ich“ gibt. Was ist dann ein Lebewesen? Jedes Lebewesen, einschließlich des Menschen, ist laut Buddhisten nichts anderes als ein Strom augenblicklicher psychophysischer Zustände, die der Buddha „Dharmas“ nennt.

Für ein klareres Verständnis des Begriffs „Dharma“ (Sanskrit „Gesetz“, „Zustand“, „Merkmal“) müssen wir uns erneut seiner Interpretation im Brahmanismus zuwenden. Wie wir bereits aus der Sicht dieser Ideologie wissen, liegt der Welt eine bestimmte Weltseele zugrunde – Brahman. Als etwas Absolutes und Allgemeines hat es keine Zeichen oder Eigenschaften an sich und ist reine Ungewissheit, die rational nicht erfasst werden kann. Aber wenn diese absolute Unsicherheit irgendwelche Eigenschaften oder bestimmte Zustände annimmt, d.h. Dharma, es ist konkretisiert und daher individualisiert. So erscheint der einzelne Atman.

Es stellt sich heraus, dass Brahman gemäß dem beschriebenen Prozess der Träger von Qualitäten oder spezifischen Zuständen – Dharmas – ist. Im Sanskrit wird der Träger von Dharmas mit dem Begriff „Dharmin“ bezeichnet. Es ist offensichtlich, dass „Dharmin“ und „Dharma“ im Brahmanismus nicht identisch sind, sondern unterschiedliche Einheiten. Dharmin kann ohne Dharmas existieren. Dharmas müssen notwendigerweise ihren eigenen Träger haben – Dharmina, und ohne ihn existieren sie nicht.

Der Buddhismus vertritt genau die entgegengesetzte Position. Indem sie die Existenz von Atman und Brahman leugnen, erkennen Buddhisten die Existenz von Dharmas unabhängig von jedem Träger an. In Abwesenheit eines universellen Dharmin wird jedes Dharma, jede Qualität oder jeder Zustand zu seinem eigenen Dharmin, seinem eigenen Träger. „Dharma“ und „Dharmin“ werden identifiziert.

Aus der Sicht des Buddhismus ist eine Person oder ein anderes Wesen ein Strom momentaner Zustände oder aufeinanderfolgender Dharmas ohne das, was man ein individuelles „Ich“ oder Atman nennen könnte. Sie alle werden von Buddhisten in fünf Gruppen eingeteilt: Dharma der Materie, Sensibilität, Konzepte, prägende Faktoren und Bewusstsein. Was hindert uns jedoch daran, den Begriff „Ich“ genau als die Gesamtheit oder Verbindung dieser Gruppen zu bezeichnen? Tatsache ist, dass wir mit „ich“ den Eigentümer, Eigentümer oder Träger all dieser Eigenschaften meinen. Denn wenn wir uns selbst analysieren, sagen wir: „Mein Körper, meine Gefühle, meine Konzepte, mein Bewusstsein.“ Und wer ist dieses geheimnisvolle „Ich“, dem das alles gehört? Es findet sich nicht in der Gesamtheit der Elemente, die meine körperliche und geistige Existenz ausmachen. Der Fluss psychophysischer Zustände, der die dynamische Einheit der fünf Dharma-Gruppen darstellt und das Individuum ausmacht

Die Existenz eines Lebewesens wird Santana genannt. Schauen wir uns die Struktur von Santana genauer an.

Sein materieller Aspekt oder seine Materiegruppe bildet Dharmas, Indriyas genannt. Die wörtliche Übersetzung des Begriffs „Indriya“ bedeutet jede geistige Fähigkeit, in diesem Zusammenhang bedeutet er jedoch die Sinnesorgane in Einheit mit diesen Fähigkeiten. Es wird uns nicht schwer fallen, die Bedeutung dieses Begriffs, wie er im Buddhismus verstanden wird, zu verstehen, wenn wir berücksichtigen, dass das Sinnesorgan als anatomisches Substrat spezifiziert wird, das heißt, es wird zu einem Organ eines bestimmten Sinnes. nur aufgrund des Vorhandenseins einer psychischen Fähigkeit. Daher betrachten Buddhisten jedes Sinnesorgan ausschließlich zusammen mit seiner Funktion und nennen es Indriya. Geistige Fähigkeiten wiederum manifestieren sich in uns in Form von Bildern von Objekten: sichtbar, hörbar, taktil, olfaktorisch und geschmacklich. Daher können wir sagen, dass die Gruppe der Materie die Sinnesorgane und die von ihnen wahrgenommenen Bilder umfasst. Letztere sind veränderlich, vergänglich, vergänglich, und in diesem Sinne (als untrennbar mit sich verändernden Bildern) ist das „Material“ kein stationäres Objekt, sondern ein Strom momentaner Zustände oder Santana.

Die zweite Gruppe ist Sensibilität. Unter Sensibilität verstehen Buddhisten die Fähigkeit, Wahrnehmungsobjekte als angenehm, unangenehm und neutral zu bewerten. Dementsprechend ist die Sensibilitätsgruppe, wie Buddhisten sagen, „ein Gefühl der Angenehmheit usw.“ 26

Die dritte Gruppe von Dharmas, die in Santana enthalten ist, ist eine Gruppe von Konzepten. Es besteht darin, „Eigenschaften zu unterscheiden“ (blau, gelb, lang, kurz usw.) und Urteile zu formulieren wie: „Das ist eine Frau“, „Das ist ein Mann“, „Das ist ein Freund“ usw. Mit anderen Worten: Eine Gruppe von Konzepten ist dafür verantwortlich, Bilder zu „erfassen“ und Verbindungen zwischen ihnen und den entsprechenden Konzepten herzustellen.

Die vierte Gruppe ist die Gruppe des Bewusstseins. Wie oben erwähnt, besteht die Aufgabe dieser Gruppe darin, die Objekte der Realität zu fixieren und sie „bewusst“ zu machen. Darüber hinaus zeichnet das Bewusstsein im Gegensatz zu einer Gruppe von Konzepten nicht den Inhalt dieser Objekte auf, sondern nur die Tatsache ihrer Existenz.

Und schließlich umfasst die Gruppe der prägenden Faktoren, die fünfte Gruppe, Dharmas, die die Illusion der Anwesenheit einer individuellen Seele hervorrufen. Dazu gehören eine Sprache, die versucht, alle Zustände, die die Existenz einer Person ausmachen, mit einem Begriff zu bezeichnen, Wünsche, die den Eindruck der Anwesenheit eines begehrenden Individuums oder „Ichs“ erwecken usw.

Die in all diesen Gruppen enthaltenen Dharmas zeichnen sich durch eine gemeinsame Eigenschaft aus: Sie sind mit Affekten (Sanskrit „Klesha“) verbunden. „Affekte“ oder „Klesha“ werden von Buddhisten als etwas Verunreinigendes interpretiert

26 Vasubandhu. Abhidharmakosha. M., 1998, p. 206.

Bewusstsein, emotional, aufregend, als „Reaktion der Akzeptanz oder Ablehnung“.

Sie werden zunächst mit den aufgeführten Dharma-Gruppen in Verbindung gebracht, aber eine Person hat den Eindruck, dass sie aufgrund der Kontakte mit der umgebenden objektiven Welt erscheinen. Dies weckt in einem Menschen ein Verlangen nach Gegenständen, die in ihm bestimmte Emotionen hervorrufen, ein Verlangen nach angenehmen Empfindungen, das ihn wiederum an die Existenz in dieser Welt bindet. Aber diese Welt, die die Inder „Samsara“ nennen, ist völlig konditioniert, was das menschliche Leben unerträglich und voller Leiden macht. Tatsächlich ist genau diese Konditionierung und Abhängigkeit aus der Sicht buddhistischer Denker leidend.

Das Prinzip des Leidens – das zweite Grundprinzip des buddhistischen Konzepts findet seinen Ausdruck in der Theologie des Buddhismus in den sogenannten „vier edlen Wahrheiten des Buddhismus“. Die erste Wahrheit wird „die Wahrheit des Leidens“ genannt. Eine seiner Varianten klingt so: „Leben ist Leiden.“

Die „Edeln Wahrheiten“ beziehen sich auf die Dogmatik des Buddhismus. Mit anderen Worten: Sie sind nicht diskursiv gerechtfertigt. Allerdings führen die Entwickler buddhistischer Konzepte in die Darstellung des Leidensthemas eine Klassifikation des Leidens ein, deren Begründung der ersten edlen Wahrheit den Anschein eines absoluten Beweises verleiht. Sie unterteilen das Leiden in drei Arten: „Leiden als solches“, „Leiden unter Veränderung“ und „Leiden unter Instabilität“.27 Die erste Art bedarf keiner Begründung. Dabei handelt es sich um körperliche Schmerzen, Verzweiflung, Enttäuschung, Angst usw. – also um das, was man negative Emotionen nennt und die jedem Lebewesen bekannt sind.

Der zweite Typ entsteht durch Veränderungen, die immer neue Probleme und Schwierigkeiten mit sich bringen. Dies gilt auch für Veränderungen, die mit der Zielerreichung verbunden sind. Auf den ersten Blick enthält diese Aussage einen Widerspruch. Denn das Erreichen eines Ziels geht meist mit positiven Emotionen einher. Aber das ist nur der erste Eindruck. Ein erreichtes Ziel stellt einen fast immer vor neue Probleme. Nehmen wir an, Sie sind arm, aber Sie streben danach, reich zu werden und Ihr Ziel zu erreichen. Mit dem Reichtum geht jedoch auch die Sorge um den Erhalt des Reichtums einher, die Angst vor dem möglichen Verlust dessen, was Sie erworben haben, und die Angst um Ihr Leben, dessen Verlustwahrscheinlichkeit sich zusammen mit Ihrem Wohlbefinden verzehnfacht hat.

Die dritte Art des Leidens wird von Buddhisten mit dem Konzept der universellen Vergänglichkeit begründet. Es gibt nichts Dauerhaftes und Ewiges auf der Welt. Das gilt auch für das Glück. Es ist vergänglich und flüchtig. Und je stärker das Glückserlebnis, desto schmerzhafter ist sein Verlust. IN

27 Siehe: T.E. Ermakova, E.P. Klassischer Buddhismus. SPb., 1999, p. 39-41.

„Die Göttliche Komödie“ des großen mittelalterlichen europäischen Dichters Dante enthält die folgenden Zeilen:

„Die höchste Qual erleidet der, der sich im Leid an freudige Zeiten erinnert ...“

Um die Wahrheit des Leidens zu veranschaulichen, formulierten buddhistische Denker mehr als tausend Jahre vor Dante dieselbe Idee.

Die zweite edle Wahrheit des Buddhismus wird „Wahrheit der Ursache“ genannt. Sie sagt: „Die Ursache des Leidens ist das Verlangen.“ Durch die Einführung des Konzepts der „Ursache“ in Bezug auf Leiden beschränkt der Buddhismus somit den Umfang oder die Existenz von Leiden auf Samsara, die kausale Welt. Leiden ist eine Eigenschaft, das heißt eine wesentliche Eigenschaft von Samsara, ohne die es undenkbar ist, aber es ist nur eine Eigenschaft von Samsara, und darüber hinaus gibt es kein Leiden.

Die dritte edle Wahrheit wird die „Wahrheit vom Ende des Leidens“ genannt. Es heißt: „Wenn es einen Grund zum Leiden gibt, dann kann man ihn loswerden.“ Laut Buddhologen bietet diese Wahrheit eine praktische „Orientierung zur individuellen Beendigung des Leidens“, also zur Neutralisierung der Ursache-Wirkungs-Beziehung, die durch einen radikalen Bewusstseinswandel erreicht wird. Anders als die jüdischen oder christlichen Religionen verbindet der Buddhismus das Aufhören des Leidens nicht mit der göttlichen Gnade, sondern mit der Erkenntnis der Fähigkeiten des Menschen selbst, wie die vierte edle Wahrheit beweist.

Es wird die „Wahrheit des Weges“ genannt. Diese Wahrheit besagt, dass „der Weg zur Freiheit vom Leiden der achtfache Mittelweg ist.“ Die Wahrheit des Pfades – Marga Satya – ist eine allgemeine Beschreibung der Wege, den nirvanischen Zustand durch die Transformation des individuellen Bewusstseins zu erreichen.28

Dieser Weg wird der mittlere Weg genannt, weil er zwischen den beiden Extremen sinnlicher Hingabe und Askese liegt, die der Buddha gleichermaßen als niedrig, vulgär und unedel charakterisiert. Es wird achtfach genannt, weil es aus acht Etappen besteht, die jeweils mit enormer Anstrengung bewältigt werden.

Dies sind das richtige Verständnis (der Vier Edlen Wahrheiten), das richtige Denken (im Einklang mit den Vier Edlen Wahrheiten), die richtige Rede (die niemandem schadet), das richtige Handeln (das niemandem schadet), das richtige Leben (den Lebensunterhalt verdienen). auf ehrliche Weise), richtige Anstrengung, richtige Entschlossenheit und schließlich die richtige Konzentration, die zum Zustand des Nirvana führen.

28 Siehe: V.I.Rudoy. Einführung in die buddhistische Philosophie. - Vasubandhu. Enzyklopädie von Abhidharma oder Abhidharmakosha. M., 1998, p. 69-70.

Buddha Shakyamuni hat keine Beschreibung des Nirvanas hinterlassen. Er sah seine Mission darin, den Menschen einen Weg zu geben, sich von ihrem Leiden zu befreien. Er betrachtete Nirvana selbst als etwas, das mit gewöhnlichen menschlichen Mitteln unverständlich und unaussprechlich ist. Die wörtliche Übersetzung dieses Wortes ist „Dämpfung“ oder „Kühlung“. Doch wer sind die Subjekte dieser Prozesse? Was genau soll verblassen oder abkühlen? Dies betrifft in erster Linie menschliche Emotionen bzw. Affekte. Der Sieg über die Affekte zeichnet sich jedoch nur durch die Art von Nirvana aus, die ein Mensch im Laufe seines Lebens, sozusagen „in dieser Welt“, erreicht. Eine Person, die sich von Affekten gereinigt hat, wird ein Arhat, eine Art Heiliger. Es gibt jedoch eine andere Art von Nirvana, bei dem, wie der indische Philosoph Radhakrishnan sagt, „alles Sein vergeht“29. In diesem Fall meinen wir das Aussterben psychophysischer Zustände, Dharmas, die die Existenz des Individuums ausmachen. Hinsichtlich dessen, was einem Menschen dadurch widerfährt, gibt es unter buddhistischen Gelehrten zwei sich gegenseitig ausschließende Standpunkte. Das erste läuft darauf hinaus, dass Nirvana das Ende seiner Existenz bedeutet: Das Individuum verschwindet einfach, verwandelt sich in nichts. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass Buddha selbst eine solche Schlussfolgerung aus seinem Konzept ablehnte. Er betrachtete die Idee, dass Nirvana Vernichtung sei, als „schlechte Häresie“ und erklärte es (Nirvana) zum „Ziel der Vollkommenheit und nicht zum Abgrund der Vernichtung“.

Der zweite Standpunkt entwickelt diese Aussagen des Buddha weiter und argumentiert, dass das Ergebnis des Erreichens von Nirvana die Zerstörung von allem ist, was in uns individuell ist, wodurch wir mit dem gesamten Universum in Kommunikation treten und ein integraler Bestandteil von einigen werden toller Prozess. Der Horizont der menschlichen Existenz erweitert sich bis an die Grenzen aller Realität, und die gleichzeitig erlangte Vollkommenheit „ist ein Gefühl der Einheit mit allem, was existiert, jemals war und jemals sein kann.“30 Gleichzeitig ist der Zustand von Nirvana bedeutet einen Ausweg aus der samsarischen Existenz und damit das Aufhören des Leidens sowie das Stoppen der endlosen Reihe von Wiedergeburten, an die die Anhänger von Siddhartha Gautama wie die Samkhyaikas glaubten und glauben.

Aber wenn ein Mensch nur aus psychophysischen Zuständen besteht, die sich sofort gegenseitig ersetzen, in denen es keine Anzeichen einer Seele gibt, wie können wir dann den Glauben der Buddhisten an die Reinkarnation erklären? Was ist ihrer Meinung nach reinkarniert, geht vom Körper eines Lebewesens in den Körper eines anderen über?

Diese Frage bringt uns zum Schlüsselkonzept der betrachteten Philosophie – dem Gesetz der ursachenabhängigen Entstehung, dem buddhistischen Analogon des Gesetzes von Ursache und Wirkung. Er sagt, dass verschiedene Arten von Dharmas durch eine strenge Ursache-Wirkungs-Beziehung miteinander verbunden sind, die den Charakter der Eindeutigkeit hat. Mit anderen Worten,

29 S. Radhakrishnan. Indische Philosophie. T. 1. M., 1993, S. 381.

30 Ebd.

Das Erscheinen bestimmter Dharmas ist auf bestimmte, immer gleiche entsprechende Zustände oder Ursachen zurückzuführen. Solche Ursachen werden Nidanas genannt. Das heißt, Nidanas sind ebenfalls Gruppen von Dharmas, die jedoch nicht wie die Gruppen der Materie, der Sensibilität, des Konzepts, des Bewusstseins und der formenden Faktoren in Santana nebeneinander existieren, sondern einander folgen und Ursachen und Wirkungen im Verhältnis zueinander darstellen. Einige Nidanas beziehen sich auf die vergangene Existenz einer Person, andere auf die Gegenwart und der Rest auf die Zukunft.

Die Vergangenheit (das frühere Leben einer Person) umfasst zwei Nidanas, die Zustände der Unwissenheit und prägende Faktoren enthalten. Unwissenheit bezieht sich auf den Glauben einer Person an die Anwesenheit einer individuellen Seele oder eines „Ich“, was zur Entstehung von Affekten führt, die eine Person an die Existenz in Samsara binden und den Wunsch hervorrufen, sinnliche Freuden zu leben und zu erleben. Formative Faktoren – das zweite Glied in der Kette der Nidanas – sind „die Ergebnisse guter oder schlechter Handlungen, die eine gegebene Existenz bestimmen“31. Buddhisten nennen sie Sanskaras. Dieses Wort wird mit „Vorbereitung“, „Anordnung“ und manchmal auch „Macht“ übersetzt. Zu diesen Werten können Sie den Partikel „self“ hinzufügen. Und dann stellt sich heraus, dass die prägenden Faktoren oder Sanskaras „Selbstorganisation“, „Selbstverwirklichung“ sind, basierend auf dem Lebenswillen und den Wünschen des Einzelnen.

Der Wunsch zu leben und die durch diesen Wunsch angeregten Handlungen führen zu einer neuen Geburt. Das von ihnen gebildete samsarische Bewusstsein (drittes Nidana) dringt in den Mutterleib ein und gibt den Anstoß zur Bildung von Nama und Rupa (viertes Nidana), oder Name und materielle Form als psychosomatische Kombination, die einen menschlichen Embryo darstellt.

Aus der Einheit von Bewusstsein und Nama und Rupa entstehen sechs Bewusstseinsquellen (fünftes Nidana): die fünf Sinnesorgane und Manas (Geist). Die Verbindung des Sinnesorgans und des Bewusstseins mit dem Objekt führt zum sechsten Nidana – Kontakt oder Kontakt. Dies ist ein Zustand, der so lange anhält, bis die Fähigkeit erscheint, die Ursache dessen zu erkennen, was angenehm, unangenehm und neutral ist.

Das siebte Nidana wird Sensibilität genannt. Die Wirkung dieses Nidana dauert „bis zum Auftreten des sexuellen Verlangens und dementsprechend des Verlangens nach sexuellem Kontakt“. Sie zeichnet sich dadurch aus, dass ein Lebewesen in voller Kraft sinnlicher Erfahrungen ist, „aber das Verlangen nach Vergnügen als eigenständige persönliche Einstellung (in ihm) liegt

– B.B.) hat sich noch nicht gebildet“ 32 .

31 Klassische buddhistische Philosophie. St. Petersburg 1999, S. 226.

32 Ebd., S. 228.

Es ist die Bildung dieser Haltung, die das achte Nidana – den Durst – charakterisiert. Während dieser Nidana wird der Wunsch nach Vergnügen zum dominierenden Faktor im Leben eines Menschen.

Durst entwickelt sich zu Anhaftung (neuntes Nidana). Um den Unterschied zwischen dem achten und neunten Nidana zu verstehen, sollten wir uns daran erinnern, dass es aus buddhistischer Sicht nicht Objekte sind, die Wünsche hervorrufen. Im Gegenteil sind Begierden eine Veranlagung des Organismus und zwingen den Einzelnen dazu, nach Lustobjekten zu streben. Wenn der Durst nach Vergnügen eine Person dazu zwingt, diese Objekte zu suchen, entwickelt sich daraus eine Bindung. Bindung manifestiert sich im Festhalten an vier affektiven Wahnvorstellungen, wie dem Glauben an die Fähigkeit von Objekten, sinnliche Wünsche hervorzurufen und zu befriedigen, dem Glauben an die Existenz eines Atman oder einer individuellen Seele, dem Festhalten an privaten und daher einseitigen Ansichten, dem Festhalten an Traditionen usw Rituale, mit denen man sich individuell identifiziert. Diese Wahnvorstellungen bilden die sogenannte empirische Persönlichkeit oder das individuelle „Ich“, das durch ein aktives Verlangen nach Vergnügen und Glück gekennzeichnet ist.

Das zehnte Nidana – die Existenz – legt den Grundstein für eine neue Geburt, da es auf Handlungen ankommt, „deren Früchte in der Zukunft reifen werden“.33 Hier kommen wir zu einem Konzept, das nicht nur in der Philosophie eine große Rolle spielt des Buddhismus, sondern in der gesamten indischen Kultur - dieses Konzept Karma. Dieses Konzept basiert auf der alten indischen Idee der „moralischen Verursachung“.

So beschreibt F. I. Shcherbatskaya diese Idee: „Die Elemente, die den Fluss des persönlichen Lebens bilden, werden zusätzlich zum natürlichen Verlauf der Ereignisse durch den mysteriösen Einfluss vergangener Elemente oder Angelegenheiten bestimmt, wenn diese bei einigen einen moralischen Charakter hatten.“ Stärke oder Bedeutung.“34 Das Ergebnis dieses Einflusses, unabhängig davon, ob schlechte oder gute Handlungen ihn verursachen, ist im moralischen Sinne immer gleichgültig. Das heißt, es handelt sich hierbei nicht um eine Art Bestrafung oder Belohnung für eine Handlung, sondern um eine „natürliche Folge einer früheren Ursache“, die (die Wirkung) unfreiwillig eintritt, so wie der Schlag eines Rechens auf die Stirn nicht deren Willkür ist. oder eine Strafe für das, worauf sie getreten wurden. Der Zusammenhang zwischen einer freiwilligen Handlung, die moralischen Charakter hat, und ihrer unfreiwilligen Konsequenz spiegelt sich im Gesetz des Karma wider. Wie Vasubandhu schreibt, ist Karma „Absicht und freiwilliges Handeln“.

Es sind freiwillige Handlungen, die unter dem Einfluss von Affekten ausgeführt werden, die zum elften Nidana führen, das sich bereits auf das zukünftige Leben eines Menschen bezieht – eine Neugeburt. Geprägt von einem Durst nach Freuden, die außerhalb von Samsara unmöglich sind, sind sie, wie Instinkte,

33 Ebd., S. 229.

34 F. I. Shcherbatskaya. Ausgewählte Werke zum Buddhismus. M., 1988, p. 137.

den Fluss der Elemente des persönlichen Lebens in den Kanal der weiteren Existenz darin lenken, also in eine neue Inkarnation. Letzteres führt zum letzten zwölften Nidana – Altern und Tod.

Vergangenheit	wahres Leben
1. Unwissenheit	3. Samsarisches Bewusstsein	11.Geburt
	(Vijnana).
2. Formativ	4.Name und Form	12.Alter und
	(nama-rupa).
(Sanskaras).	5. Sechs Quellen
	Bewusstsein (Shadayatana).
	6.Kontakt (sparsha).
	7. Empfindlichkeit
	8. Durst (Trishna)
	9.Anhang
	(gefallen).
	10. Existenz

Der Tod unterbricht diesen Fluss teilweise. Dharmas, das heißt augenblickliche Zustände, die zur Gruppe der Materie gehören, verschwinden in ihr; Dharmas von Gruppen von Sensibilitäten, Konzepten und prägenden Faktoren verlassen sie. Alles, was bleibt, ist der Fluss der Dharmas der Bewusstseinsgruppe, der tatsächlich in die Gebärmutter der Mutter eindringt und der Geburt des Embryos den Anstoß gibt. Aber es ist nicht dasselbe Bewusstsein, das in sie eindringt, das ein Mensch in einem früheren Leben hatte. Schließlich existieren Dharmas nur für Sekundenbruchteile. Jedes Mal geht ein durch Karma geschaffener Trend, eine Kette von Ursache-Wirkungs-Wechselwirkungen, in eine neue Existenz über. Mit anderen Worten: In der neuen Inkarnation gibt es Bewusstseinszustände, die zum vorherigen Bewusstsein die gleiche Beziehung haben wie die Wirkung zur Ursache, das Bedingte zur Konditionierung.

Ist es möglich, den Fluss aller Dharma-Gruppen zu unterbrechen? Buddhisten beantworten diese Frage positiv. Der Mittlere Achtfache Pfad ist das Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Dank der auf diesem Weg vorgesehenen Beseitigung der „Unwissenheit“, die nicht ohne die Teilnahme an psychosomatischen Yoga-Übungen und der Beseitigung von Wünschen durchgeführt wird, verändert sich das Bewusstsein eines Menschen radikal. Er verliert seine Bindung an die weltliche Existenz und zerstört dadurch die Ursachen der Wiedergeburt. Und bestimmte Anstrengungen, Entschlossenheit und yogische Konzentration bringen einen Menschen in den affektlosen Zustand des Nirvana.

Dadurch unterbrach er seine individuelle samsarische Existenz. Auf diese Weise wird das ultimative Ziel der Lehre Buddhas erreicht – die Befreiung.

Bisher haben wir nur die Vorstellungen des Buddhismus über den Menschen analysiert. Kommen wir nun zu seinen Ansichten über die objektive Welt. Aus der Sicht des frühen Buddhismus ist die Welt um uns herum, die nicht in Santana enthalten ist, auch ein Strom sich augenblicklich verändernder Zustände, „zahllose Einzelwesen“, bestehend aus dem, was in der Lage ist, sich zu manifestieren, also wahrgenommen zu werden in den Daten des Sehens, Berührens, Riechens, Hörens und Schmeckens. Erinnern wir uns daran, dass die Objekte jedes Sinnesorgans bereits bei den Sankhyaiks in Form verschiedener Arten feinstofflicher Materie – Tanmatras – existierten. Ihre Liste bestand aus Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Form. Buddhisten berauben diese Eigenschaften ihrer Substanz und verwandeln sie in eine Reihe einzelner Momentzustände, die durch einen Kausalzusammenhang miteinander verbunden sind. Zu dem, was visuell wahrgenommen (sichtbar) wird, gehören Farbe und Form. Das durch Hören – Klang, durch Geruch – Geruch, durch Geschmacksanalysator – Geschmack, durch Berührung – Weichheit, Härte, Schwere, Leichtigkeit usw. Wie F. I. Shcherbatskaya sagte, gibt es in der buddhistischen Welt „keine Seele, keinen Gott und überhaupt keine Materie, nichts Dauerhaftes und überhaupt nichts Wesentliches.“35 Diese „einzelnen Wesenheiten“ bilden jedoch dank der gegenseitigen Verbindung eine Kombination und schaffen so ein vollständiges Bild der Welt.

Das buddhistische Weltbild ist komplex. Es enthält eine Beschreibung von drei Welten: der Welt von Samsara, der Welt der Formen und der Welt ohne Formen. Samsara ist die Sinneswelt, in der Lebewesen sich nach Lustobjekten sehnen. Wie oben erwähnt, ist dies eine völlig konditionierte Welt und daher untrennbar mit Leiden verbunden. Je nach gutem oder schlechtem Karma können Sie darin entweder als Gott, als Asura (zorniger Gott) oder als Mensch geboren werden oder in einem Tier inkarnieren und ein „Preta“ (ein Geschöpf, das ewigen Durst erfährt) werden und Hunger) oder in „Naraka“ (buddhistische Hölle) fallen. Der Aufenthalt in jeder dieser Inkarnationen ist nicht ewig und auf einen bestimmten Zeitraum begrenzt.

Die Welt der Formen und die Welt ohne Formen sind Orte, an denen ihre Bewohner gute Taten vollbringen, „die mit der Praxis der yogischen Kontemplation verbunden sind“36. Die Welt der Formen ist eine körperliche, objektive Welt. Eine Welt ohne Formen

– unkörperlich. Aber in beiden Fällen erfahren Lebewesen weder „Leid als solches“ noch „Leid unter Veränderung“. Im Gegensatz zu den Wesen der Welt von Samsara erfreuen sie sich nicht an Objekten, sondern an unterschiedlichen Konzentrationsgraden des Bewusstseins. Ihr Leben ist so lang, dass es ewig erscheinen mag, aber es hat dennoch ein Ende. Tod und Wiedergeburt erwarten jeden. Darüber hinaus sind sie weiterhin in Illusionen

35 F. I. Shcherbatskaya. Ausgewählte Werke zum Buddhismus. M., 1988, p. 58.

36 T. V. Ermakova, E. P. Ostrovskaya. Klassischer Buddhismus. SPb., 1999, p. 50.

Individualität. Somit sind diese Welten nicht völlig frei von Leiden. Auch ihnen liegt das „Leid der Instabilität“ inne. Darüber hinaus hat ein Lebewesen während seiner Existenz in diesen Welten keine Möglichkeit, den Weg der Befreiung zu beschreiten. Nur jemand, der in Samsara lebt, hat diese Möglichkeit. Und es ist diese Möglichkeit, die Buddha-Shakyamuni hauptsächlich interessiert.

Aus den Aussagen seiner Zeitgenossen und aus den Aussagen, die uns vom Begründer des Buddhismus selbst überliefert sind, geht hervor, dass er sich weigerte, „sowohl über Primärursachen als auch über Endursachen“ zu sprechen. Dies bedeutet, dass er sich kaum für weltanschauliche und philosophische Probleme interessierte. Er glaubte, dass sein System „kein Darshana, eine Philosophie, sondern Yana, ein Vehikel, ein Mittel, eine praktische Methode, die zur Befreiung führt“ sei.37 Daher galt sein Hauptaugenmerk der realen Existenz des Menschen und nicht transzendentalen Wesenheiten . Wie Swami Radhakrishnan richtig bemerkt: „Der Buddha konzentriert seine Aufmerksamkeit auf die Welt, lässt die Götter in Ruhe und erwartet von ihnen, dass sie ihn im Gegenzug in Ruhe lassen.“38 Buddhisten erkennen an, dass die Welt durch Erfahrung und Wahrnehmung erkannt wird. Aber sie würdigen auch die logische Schlussfolgerung – Anumana. Sie analysieren Erfahrungen, decken Zusammenhänge zwischen Wirkungen und Ursachen auf und nutzen Schlussfolgerungen als Analysemittel. In Zukunft werden sie ein komplexes System logischer Lehren entwickeln, dessen Autoren die indischen Philosophen Dignaga und Dharmakirti sein werden.

Moderne Forscher unterscheiden sich in ihrer Einschätzung der erkenntnistheoretischen Ansichten Buddhas. Seine Weigerung, ideologische Probleme zu diskutieren, führt dazu, dass einige ihn als Agnostiker einstufen, der die Möglichkeiten des menschlichen Geistes einschränkt. Andere glauben jedoch, dass diese Position nicht auf Buddhas Verachtung der menschlichen kognitiven Fähigkeiten zurückzuführen ist, sondern auf seinem Glauben an die Sinnlosigkeit der Verfolgung philosophischer Probleme. Er sah nicht, wie sich solche Aktivitäten auf den Prozess der Selbstverbesserung auswirken könnten, der letztendlich zum Nirvana, also zur Erlösung, führt. Darüber hinaus glaubte Buddha, dass es der Zustand der Erleuchtung ist, den diejenigen, die dem achtfachen mittleren Pfad folgen, erreichen, der es ihnen ermöglicht, die Welt so zu sehen, wie sie wirklich ist, und die Wahrheit nicht nur über die Erfahrungswelt, sondern auch über die transzendentale Welt zu begreifen. transzendentale Phänomene.

LITERATUR:

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Vasubandhu. Abhidharmakosha. Die Lehre vom Karma. St. Petersburg, 2000.

37 S. Radhakrishnan. Indische Philosophie, Bd. 1. M., 1993, S. 395.

38 Ebenda.

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Der Zweck der Vorlesung: den Studenten mit den Besonderheiten des philosophischen Wissens des alten Indien vertraut zu machen.

In Indien ist das Äquivalent des Begriffs Philosophie Darshana. Die indische Philosophie ist ein spezifisches Phänomen der Weltphilosophie. Dies ist auf eine Reihe von Faktoren zurückzuführen, insbesondere auf die indische Religion und Kultur. Wie in früheren Vorträgen erwähnt, ist die Philosophie in den ersten Phasen ihrer Entstehung sehr eng mit Mythologie und Religion verbunden. Aber die Religion in Indien ist in erster Linie die Religion des Buddhismus. Und der Buddhismus ist eine Religion der Erfahrung, nicht des Glaubens wie das Christentum. Dies hinterlässt Spuren in der Philosophie, auf die weiter eingegangen wird.

Die Entstehung der indischen Philosophie erfolgt am Ende des 2. – Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr.

Die charakteristischen Merkmale der alten indischen philosophischen Lehren sind:

• · enge Verbindung zwischen Philosophie und Religion
• · schwache Verbindung zur Wissenschaft
• · Fokus auf eine harmonische Beziehung zwischen Mensch und Natur

Die ersten philosophischen Systeme Indiens sind mit dem Erscheinen der Veden verbunden. Dabei handelt es sich um religiöse und mythologische Texte, die den Völkern des alten Arya entlehnt wurden. Die Arier kamen Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. in das Tal der Flüsse Indus und Ganges. und brachten eine besondere Kultur und Weltanschauung mit, die die ersten philosophischen Ideen des alten Indien beeinflusste. Die Veden zeigen die Ursprünge der ersten philosophischen Ideen Indiens, obwohl sie immer noch eine mythologische Weltanschauung verkörpern. Die Veden sind die grundlegenden Texte (Veda-Wissen). Sie wurden über viele Jahrhunderte geschrieben.

Wie in China entstand auch in Indien die Philosophie in der Zeit der feudalen Zersplitterung. Die Gesellschaft ist differenziert und in Kasten unterteilt, die im alten Indien Varnas genannt werden:

Es gab 4 Varnas:

• Brahmanenpriester
• Kshatriyas – Menschen, die Militärarbeit leisten
• Vaishyas – Menschen, die in der Landwirtschaft, im Handwerk oder im Handel tätig sind
• Shudras – Menschen, die die einfachste Arbeit verrichten

Die Veden bestehen aus vier Teilen – Samhitas. Samhitas sind große Blöcke der Veden. Die wichtigsten Samhitas sind

• · Samovedy ist eine Sammlung religiöser Gesänge und Zeremonien
• · Rig Veden sind Gesänge und Hymnen an die Götter
• · Atharbaveda sind Gesänge für Opfer
• · Yajurveda – eine Sammlung von Zaubersprüchen

Andere Teile der Veden umfassten die Brahmaniten – Interpretation und Erklärung der Samhitas, die Aranyakas – Geschichten von Waldeinsiedlern, die Upanishaden (um zu Füßen des Lehrers zu sitzen und seinen Anweisungen zuzuhören – übersetzt in Sanskrit) – das ist eigentlich das philosophischer Teil der Veden selbst, der die ersten naturphilosophischen, kosmogonischen und ethischen Ideen enthält. Die Sprache der Veden ist Sanskrit. Anonymität ist ein charakteristisches Merkmal der Veden und der östlichen Philosophie.

Allerdings wurden die Veden alle als literarische und philosophische Abhandlungen dem arischen Volk entlehnt, so dass sich beim Verständnis der Texte ein gewisses Problem ergibt. Die Interpretation von Texten ist der erste Schritt zur Entstehung der Philosophie. Ein solches Problem würde in Zukunft in der Philosophie des Mittelalters auftreten, als viele Möglichkeiten zur Interpretation der Heiligen Schrift entstanden.

Lehren der Upanishaden

Kosmogonie. Der höchste Gott in den Upanishaden ist Indra. Dies ist der König aller Götter. Er ist verantwortlich für Triloka, d.h. drei Welten. Man glaubte, dass unsere Welt aus drei Welten besteht. Es gab andere Götter. Der Gott der Erde ist Agni, der Gott des Himmels ist Surya, der Gott der Vergeltung und Bestrafung, der Herr von Tag und Nacht ist Varuna. Als nächstes kam es zu Veränderungen im Pantheon der Götter und Indra, Agni und Surya wurden im Brahmanismus und Hinduismus durch den Schöpfergott Brahma, den Schutzgott Vishnu und den Zerstörergott Shiva ersetzt. Gott Vishna hatte auch andere Emanationen: Krishna (schwarz) und Buddha (erleuchtet) hatten drei Söhne, einer von ihnen war Manu – ein Halbgott, Halbmensch. Er hat den Menschen erschaffen. Der Mensch wurde nach dem Bild Manus erschaffen. Bei der Schöpfung erhielt der Mensch eine Seele – das ist der unsterbliche göttliche Teil – und einen Körper – den materiellen Teil. Die Seele möchte sich wieder mit der Welt der Götter vereinen, die sie geboren hat. Aber dafür müssen Sie spirituelle Erleuchtung erlangen. Daher ist die Seele gezwungen, sich von Körper zu Körper zu bewegen und durch Samsara zu reisen – dies ist die endlose Reinkarnation der Seele und ihr Wandern über die Erde. Damit sich die Seele wieder mit der Welt der Götter vereinen kann, muss sich ein Mensch auf eine bestimmte Weise verhalten. Für jedes Varna – Dharma – gibt es einen ethischen Kodex. Dieser Begriff hat in der indischen Philosophie viele Interpretationen. Dharma sind die Regeln, an die sich eine Person einer bestimmten Varna halten muss. Eine andere Interpretation ist der Zweck einer Person, den sie verstehen und umsetzen muss. Durch das Verstehen und Erfüllen seines Dharma kann ein Mensch Moksha erreichen. Moksha ist Erleuchtung, das Erreichen des kosmischen Bewusstseins. Es wurde angenommen, dass die menschliche Seele, nachdem sie Moksha erreicht hat, von Samsara befreit wird und in die Welt der Götter zurückkehrt. Nach dem Leben sammelt ein Mensch sein Karma an. Karma im Allgemeinen ist das Gesetz von Ursache und Wirkung. Eine andere, eher philosophische Interpretation von Karma ist die Ansammlung von Energiepotential durch die menschliche Seele während ihrer Inkarnation. Dieses Potenzial wird nach dem Tod einer Person dekompensiert. Wenn das Potenzial positiv ist, erhält die Person eine stärkere Verkörperung, wenn sie negativ ist, dann eine schlechtere Verkörperung. Man glaubte zum Beispiel, dass jemand, der einen Mord begeht, irgendwo in einem abgelegenen Wüstengebiet inkarniert wird, wo es nur wenige Menschen gibt, und wie ein Einsiedler leben wird. Philosophische Systeme, die die Existenz von Samsara, Karma, Dharma und Moksha anerkennen, wurden geschaffen, um einem Menschen zu helfen, seinen Weg (Tao – wie die Konfuzianisten sagen würden) zu finden und ihn vor Leiden zu bewahren.

Betrachten wir die Hauptideen indischer philosophischer Schulen.

Die philosophischen Schulen wurden zunächst danach gespalten, ob sie die Upanishaden anerkannten oder nicht. Wenn Schulen die Autorität der Veden anerkannten, wurden solche Schulen orthodox oder konsonant genannt. Wenn die Autorität der Veden nicht anerkannt wurde, handelte es sich um kritische oder heterodoxe Schulen.

Kritische Schulen:

• Ajivika (naturalistisch-fatalistische Lehre)
• · Buddhismus
• · Jainismus
• · Charvaka (Lokayata).

Konsonantenschulen:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• · Yoga.

Jainismus (6.-5. Jahrhundert v. Chr.)

Das Hauptwerk der Jains ist Siddhanta.

Die Begründer des Jainismus sind die 24 Heiligen. Die Namen von nur zwei haben uns erreicht: Parshva und Mahavir. Jiva (lebend) und ajiva (nicht lebend) (übersetzt aus dem Sanskrit). Daher ist der Jainismus eine Philosophie der Lebewesen. Jains akzeptierten Isansaruikarma; Die jainistische Philosophie versuchte, einen Weg zu finden. Dies war der Weg, dem ein Mensch folgen musste, um die endlose Reihe von Reinkarnationen loszuwerden – d. h. Samsara.

Ontologie. Das ontologische Merkmal des Jainismus ist der Dualismus. Die Jains erkannten also zwei Prinzipien: Jiva – das lebende Prinzip und Ajiva – das nicht lebende Prinzip. Das Unbelebte ist der materialistische Anfang der Welt (burkhgal), das Unbelebte besteht aus Atomen (anu). Das Unbelebte umfasst Raum, Zeit und Bewegung (Dharma) sowie Ruhe – Nichtbewegung (Adharma). Lebewesen haben eine Eigenschaft wie Animation.

Das Leben ist spirituell, d.h. alles, was eine Seele hat. Nicht nur Menschen hatten eine Seele, sondern auch Pflanzen, Tiere, sogar Steine ​​und Mineralien. Was ist die Seele? Wenn in der mittelalterlichen Philosophie die Seele als ein Teilchen Gottes in einer Person betrachtet wurde, dann ist die Seele bei den Jainas die Ansammlung von Bewusstsein oder Bewusstsein des Seins. Dies ist tatsächlich eine sehr vielversprechende Idee in der Jain-Philosophie, die teilweise durch moderne Forschungen in der Quantenphysik bestätigt wird. Und da alles um uns herum lebendig ist und sogar Tiere eine Seele haben, ist es notwendig, Gelübde einzuhalten – vor allem das Gelübde, allen Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. Es wurde angenommen, dass die Nichterfüllung dieses besonderen Gelübdes das Karma am meisten verschlechtert. Deshalb fegten die Mönche den Weg mit Besen, um auf ihrem Weg keine Lebewesen (Käfer, Schmetterlinge) zu töten, wurde der Mund mit einem Verband abgedeckt, um Lebewesen nicht zu verschlucken.

Die Philosophie des Jainismus basiert auf der Tatsache, dass die Welt aus 5 Welten besteht: der Unterwelt – der Welt der Dämonen und der Welt der Schatten (Geister), die Erde befand sich in der Mittelwelt, die Götter lebten in der Oberwelt, die Geister und 24 rechtschaffenen Menschen – die Begründer des Jainismus – in der obersten Welt.

Erkenntnistheorie. Die Erkenntnistheorie des Jainismus ist durch erkenntnistheoretischen Optimismus gekennzeichnet. In der Jain-Philosophie glaubte man, dass die Seele die Wahrheit begreifen kann. Dies ist eines der wichtigsten erkenntnistheoretischen Merkmale des Jainismus und der indischen Philosophie im Allgemeinen. Es ist die Seele, die die Wahrheit erkennen kann. Folglich lehnten Jains und Vertreter der indischen Philosophie rationales Wissen ab. Mit anderen Worten: Das erkenntnistheoretische Merkmal des Jainismus ist der Irrationalismus. Die Jains unterschieden zwei Wissensstufen, beginnend mit der niedrigsten:

• · Sinneswahrnehmung, d.h. durch die Sinne - direkte Erkenntnis
• · Übersinnliche Erkenntnis, wenn ein Objekt direkt von der Seele und nicht von den Sinnen oder dem Verstand wahrgenommen wird. Dieses Wissen besteht aus drei Phasen:
  • 1. eine Person kann das Wesen einzelner Gegenstände oder Phänomene verstehen,
  • 2. eine Person kann die Gedanken anderer kennen,
  • 3. Allsehend, wenn eine Person die absolute Wahrheit erkennt und von Karma und Samsara befreit wird.

Die Jains unterteilten die Wissensquellen in autoritäre (shruti) und nichtautoritäre (mati). Laut den Jains verfügte autoritäres Wissen über zuverlässigere Informationen, da die Schöpfer dieses Wissens über die gesamte Vision und damit über die absolute Wahrheit verfügten.

Ethik. Das Ziel des menschlichen Lebens ist es, Moksha zu erreichen, d. h. kosmisches Bewusstsein, das es einem ermöglicht, gutes Karma anzusammeln und die menschliche Seele von Samsara zu befreien. Dazu war es notwendig, die von den Gerechten vorgeschriebenen Gelübde zu erfüllen und Ihre Seele und Ihren Geist zu verbessern (Wissen über die drei Perlen).

Parshva definierte vier Gelübde für seine Anhänger:

• · Lüge nicht
• · Stehlen Sie nicht
• · Nicht töten (keinen Schaden anrichten – Ahimsa)
• · sich nicht an irgendjemanden oder irgendetwas zu binden

Diese Gelübde sollten durchgeführt werden, um das eigene Karma zu verbessern und im Idealfall Moksha zu erreichen.

Anschließend teilte sich der Jainismus in zwei Bewegungen: Shvetambara (Sanskrit, wörtlich – in Weiß gekleidet) – gemäßigt Idigambara (Sanskrit, wörtlich – im Weltraum gekleidet) – extrem.

Chervaka (Lokayata).

Die Etymologie des Wortes Charvaka ist noch nicht klar genug. Für den Ursprung dieses Begriffs gibt es mehrere Möglichkeiten: zu Ehren des Begründers dieser philosophischen Bewegung mit dem ähnlichen Namen Chervar; aus dem Wort kauen – charv (so lautete das ethische Prinzip dieser Bewegung – essen und fröhlich sein), schließlich aus der Phrase – ein angenehmes Wort – charvak. Die meisten Forscher stimmen der letzteren Option zu und viele halten den Einsiedlermönch Brihaspati für den Gründer von Charvaka.

Ontologie. Das ontologische Merkmal von Charvaka ist der Materialismus und zugleich der atheistische Materialismus. Die Anhänger dieser Schule erkennen nicht nur die orthodoxe Schrift nicht an, sondern erkennen auch nicht die Existenz von Göttern an. Und wenn es keine Götter gibt, dann gibt es auch keine Unsterblichkeit. Natürlich hat der Mensch eine Seele, aber diese Seele stirbt mit dem Tod seines Körpers.

Die Grundelemente der Existenz sind die vier Elemente der Natur – Wasser, Feuer, Luft, Erde. Folglich ist die Lehre von Chervaka spontaner Materialismus, und da es vier erste Elemente gibt, erhalten wir spontanen materialistischen Pluralismus. Sie zeichnen sich durch Aktivität und Eigenbewegung aus. Auch das Bewusstsein besteht zu einem gewissen Anteil aus Essenz. Nach dem Tod des Körpers verschwindet auch das Bewusstsein, d.h. ist nicht unsterblich.

Ethik. Der Zweck des menschlichen Lebens ist Glück, ausgedrückt in Vergnügen, Vergnügen. Diese ethische Position wird Hedonismus genannt. „Iss! Trink! Sei fröhlich“ ist der ethische Slogan der Charvakas. In der späteren Philosophie versuchten die Charvakas dann, das Maßprinzip einzuführen, um den Vorwurf der Moralverfälschung loszuwerden. Dennoch blieb der Hedonismus das zentrale Prinzip ihrer Ethik.

Erkenntnistheorie. In der Erkenntnistheorie waren die Charvakas Sensualisten. Sie glaubten, dass sensorisches Wissen die Hauptquelle des Wissens sei. In der Erkenntnistheorie ist die Vernunft den Gefühlen untergeordnet. Dies verarmt die erkenntnistheoretische Theorie erheblich, da weder Vernunft noch Intuition noch nicht einmal Einsicht als Methode zur Erkenntnis der Wahrheit anerkannt werden. Dies führte letztendlich dazu, dass die Charvaka-Erkenntnistheorie in eine Sackgasse geriet. Buddhismus (6.-5. Jahrhundert v. Chr.)

Der Buddhismus gilt als die früheste Religion der Welt, enthält jedoch viele ausgereifte philosophische Ideen. Der Shakyamuni-Buddha unserer Zeit lebte vor 2.450 Jahren in der Hochkultur Nordindiens. Nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, teilte er sie weitere 45 Jahre lang mit allen seinen Anhängern. Sie verbreitete sich aufgrund geeigneter Bedingungen, um diese Lehre durch Anhänger zu testen. Seine Lehre konnte die Prüfung des Lebens bestehen und fand deshalb vielleicht in der Praxis weite Verbreitung. Es wurden drei wichtige Kanons buddhistischer Lehren gebildet: Tibetisch (Kangyur und Tengyur), Chinesisch und Pali. Kangyur umfasst 108 Bände mit 84.000 verschiedenen Anweisungen. Als Buddha im Alter von 80 Jahren starb, sagte er: „Ich habe keine einzige Lehre vor dir verborgen.“ Die Tiefe und Breite seiner Lehren wurde zur Grundlage vieler philosophischer Schulen.

Buddha stammte aus der Familie Shakya, die zu einem der arischen Stämme gehörte. Echter Name ist Sidhartha Gautama. Buddha stammte aus der Kriegerkaste. Seine Eltern regierten die Region, die heute Nepals südliche Grenze mit der Hauptstadt Kapilavastu bildet. Buddha war für seine Eltern die letzte Hoffnung, Thronfolger zu werden, da sie keine weiteren Kinder hatten. Buddha war von Kindheit an ein sehr ungewöhnliches Kind. Seine Eltern beschlossen, ihn Mönchen zu zeigen, die Meister der Meditation waren, um herauszufinden, was sein Ziel war. Sie sagten, dass er ein ausgezeichneter Krieger und Herrscher sein könnte, aber wenn er die Bedingtheit dieser Welt verstehen würde, würde er sofort auf alles verzichten und seine eigene Lehre schaffen.

Der Legende nach lebte Buddha in den ersten 29 Jahren seines Lebens unter dem vollen Schutz seiner Eltern, die ihm das Leid dieser Welt verheimlichten. Doch dann verließ er seinen Palast und Leid erschien vor ihm – Krankheit, Alter und Tod. Danach verließ der Buddha den Palast auf der Suche nach etwas, das seine geistige Verwirrung und seinen Widerspruch lösen könnte. Er wollte den wahren Sinn und dauerhafte Werte finden, auf die sich ein Mensch in seinem Leben verlassen konnte. Lange Zeit war er ein Einsiedler – er lernte bei verschiedenen Asketen, Mönchen, Weisen und Yogis. In Nordindien gab es bereits viele berühmte Philosophieschulen, und Buddha lernte bei den besten Lehrern. Eines Tages saß er unter einem Baum und meditierte mit asketischen Yogis. Bald, am sechsten Tag, kam bei Vollmond im Mai die Erleuchtung auf ihn herab – und er wurde Buddha (erleuchtet).

45 Jahre später starb er am selben Tag im Mai bei Vollmond. Die ersten sieben Wochen nach seiner Offenbarung saß er noch unter dem Bodhagaya-Baum. Nachdem Buddha die Erleuchtung erlangt hatte, wandten sich die wichtigsten hinduistischen Götter Mahadeva und Brahma an ihn. Sie wandten sich um Rat an ihn mit der Bitte, ihnen Lehren zu geben. Was ist das Wesen der Erleuchtung? Buddha entdeckte die wahre Natur des Geistes, wie Buddhisten sagen, er sah einen Spiegel unter der Spiegelung, einen Ozean unter den Wellen. Erleuchtung ist das vollständige Verständnis des Geistes. Sieben Wochen nach der Erleuchtung begann Buddha, die Menschen zu belehren. Dies geschah zum ersten Mal im Deer Park in Sarnath. Als Buddha predigte, kamen vier Mönche auf ihn zu, die sich an die orthodoxe Lehre hielten und sie predigten. Sie konnten es nicht ertragen und wandten sich an Buddha, um ihn zu fragen, warum er so glücklich sei und so strahlte. Buddha gab Befreiungssuchenden vier edle Wahrheiten:

• · Der konditionierte Zustand leidet. Jede physische Inkarnation ist Leiden; alle Lebewesen werden geboren und sterben, Krankheit und Tod sind ebenfalls Leiden.
• · Leiden hat einen Grund
• · Das Leiden hat ein Ende
• · Es gibt Möglichkeiten, dies zu erreichen

Dieser Weg der Befreiung vom Leiden ist der Achtfache Pfad. Es beinhaltete:

• 1. Richtiges Denken – die vier edlen Wahrheiten verstehen
• 2. Richtige Entschlossenheit – die Manifestation des Willens, das Leben im Einklang mit den 4 edlen Wahrheiten zu verändern.
• 3. Richtige Rede – lüge nicht, verleumde nicht, klatsche nicht (Buddhisten glauben, dass diejenigen, die im nächsten Leben klatschen, Mundgeruch haben)
• 4. Richtiges Handeln – nicht stehlen, nicht töten, nicht lügen, nicht anhänglich werden.
• 5. Richtiger Lebensstil – keusch,
• 6. Richtige Anstrengung – Wünsche und schlechte Gedanken zügeln
• 7. Die richtige Richtung der Gedanken besteht darin, über Erleuchtung nachzudenken. Versinken Sie Ihren Geist nicht in Verzweiflung, Neid oder Melancholie.
• 8. Richtige Konzentration, d.h. Meditationspraxis

Unterschied zwischen Buddhismus und Christentum. Wie zu Beginn des Vortrags erwähnt, ist der Buddhismus eine Religion der (Erfahrungs-)Praxis und das Christentum eine Glaubensreligion. Das ist ein grundlegender Unterschied und natürlich inkl. Der Unterschied ist sowohl philosophischer als auch ideologischer Natur. Der Buddhismus legt nahe, dass alles, woran Sie glauben, in der Praxis überprüft werden muss. Im Buddhismus gibt es keine orthodoxen Schriften, die Verbote und Gebote enthalten. Alle Anweisungen Buddhas sind eher Ratschläge, wie man richtig lebt, und Buddha empfiehlt, nicht zu glauben, sondern es in der Praxis auszuprobieren. Wenn es Ihnen nicht gefällt, können Sie jederzeit aufhören. Das Christentum setzt kategorisches Glauben und Glauben voraus (und wenn nicht, kann man sich der Inquisition unterwerfen). Darüber hinaus setzt das Christentum Demut voraus, denn alles, was einem Menschen widerfährt, ist Vergeltung für seine Sünden. Der Buddhismus geht davon aus, dass die Erlösung im Laufe des Lebens erreicht werden kann und der Weg zur Befreiung vom Leiden ist. Und das ist ein grundlegender Unterschied. Das Christentum ruft dazu auf, sich mit dem Leben auseinanderzusetzen, und der Buddhismus ruft dazu auf, das Leben selbst zu korrigieren. Im Buddhismus kann ein Mensch hier und jetzt glücklich sein, im Christentum jedoch erst nach dem Tod im Himmel. Das Christentum erkannte die Seelenwanderung nicht an, der Buddhismus hingegen kennt das Konzept der Reinkarnation.

Daher ist, wie wir sehen, das zentrale Problem des Buddhismus die Ethik und nicht ontologische Fragen. Im Zentrum der philosophischen Probleme des Buddhismus steht der leidende Mensch, der einen Ausweg aus seiner bedauernswerten Situation sucht. Fragen der Moral und des menschlichen Verhaltens spielen im Buddhismus eine wichtige Rolle.

Der moderne Buddhismus erkennt an, dass Buddha einer von 1.000 Buddhas war, die im Laufe der Menschheitsgeschichte auftauchten. Es gab bereits 4. Die Lehre des Buddha ist eine Lehre, die denjenigen helfen soll, die die zeitlose Essenz des Geistes verstehen und sich selbst als Objekt, Subjekt und Handlung begreifen möchten. Wer dies erreichen kann, wird dieses Gefühl nie verlieren und zu Bodhisattvas werden.

Orthodoxe Schulen in Indien.

Orthodoxes Samkhya. (5.-4. Jahrhundert v. Chr.)

Der Gründer von Samkhya ist Kapilla.

Ontologie. Diese Schule betonte zwei Existenzprinzipien, daher war die Lehre dualistischer Natur:

• · Materieller Ursprung – Prakriti
• · Spiritualität – Parusha

Die Anerkennung zweier Existenzprinzipien macht Samkhya zu einem dualistischen philosophischen Konzept. Im Zentrum der Existenz stehen zwei Hauptelemente: Materie und Geist.

Prakriti und Parusha sind passive bzw. aktive Prinzipien. Wenn sie vereint sind, erschaffen diese beiden Prinzipien die Welt. Parusha ist ein aktives Prinzip, das über ein bestimmtes Wissen verfügt. Dieses Wissen weist auf den Weg von Prakriti hin. Diese. Parusha ist eine Idee und Prakriti ist die materielle Verkörperung dieser Idee. Allmählich verwandelt sich Parusha von einem kosmischen Menschen in ein unpersönliches universelles Prinzip – Brahman. Brahman bringt den Menschen zur Welt oder ist der Urmensch. Die Bewegungsprinzipien von Prakriti sind die Gunas. Die Gunas sind die Saiten, das treibende Prinzip von Prakriti. Die Gunas sind für Bewegung, Stabilität und Trägheitsprinzipien der Materie verantwortlich. Idealer und materieller Anfang sind gleich.

Ethik. Wie bei anderen Schulen in Indien war die wichtigste ethische Frage die Befreiung eines Menschen vom Leiden, und zwar in diesem und nicht im nächsten Leben. Um sich vom Leiden zu befreien, müssen Sie Ihr wahres Selbst kennen. Das wahre Selbst ist an Parusha beteiligt, es kommt von Prausha – aktivem Selbstbewusstsein. Und da Parusha die Weltseele und unsterblich ist, ist das wahre Selbst unsterblich. Wenn ein Mensch dies verstanden hat, befreit er seinen Geist, wird furchtlos und aktiv. Daher ist der Sinn des menschlichen Lebens das Konzept des wirklichen unbedingten „Ich“. Dies ist der Weg zur Befreiung vom Leiden, der im orthodoxen Samkhya vorgeschlagen wird. Auf diese Weise wurden ethische Fragen in dieser philosophischen Bewegung gelöst.

Materialistisches Samkhya

Ontologie. Das ontologische Merkmal dieser Schule ist der Pluralismus, oder besser gesagt der spontane materialistische Pluralismus. Als Grundlage der Existenz identifizierten sie fünf Primärelemente: Wasser, Feuer, Luft, Erde und Äther.

Erkenntnistheorie: anerkannte rationale und sinnliche Erkenntnisweisen.

Ethik. Der Hauptunterschied zwischen dem materialistischen Sankhya und dem orthodoxen ist die Anerkennung, dass die Seele sterblich ist. Und um vom Leiden befreit zu werden, muss man nicht die unsterbliche Seele erkennen, sondern den Geist. Dies bringt diese Bewegung mit dem Buddhismus zusammen, der ebenfalls von der Notwendigkeit sprach, spirituelle Zuflucht im eigenen Geist zu finden. Der Geist ist eine ewige Quelle der Freude.

Vaisheshika (3.-2. Jahrhundert v. Chr.).

Der Gründer von Vaisheshika ist Kanada. Vaisheshika ist eine der Varianten der materialistischen Bewegung von Samkhya. Vaisesika kommt vom Wort Vishesha (Besonderheit). Dies liegt daran, dass die Vaisesikas glaubten, dass es für das Verständnis der Realität vor allem darauf ankommt, die besonderen Unterschiede zwischen Substanzen, Atomen, Seelen usw. zu bestimmen.

Ontologie. Die Substanzlehre.

Das primäre Element der Welt war den Vaisheshikas zufolge das materielle Prinzip – die materielle Substanz. Insgesamt wurden fünf Körpersubstanzen isoliert – Wasser, Erde, Luft, Feuer, Äther. Auch die Ideen des spontanen materialistischen Pluralismus lassen sich hier verfolgen. Diese Primärelemente bestehen aus unteilbaren, winzigen, unsichtbaren Materialkörperchen. Vaisheshikas zeichneten sich durch Qualitäten und Eigenschaften aus. Bewegung ist eine Eigenschaft, keine Qualität, da sie von einem Objekt auf ein anderes übertragen wird. Sie führten auch separate Arbeiten zur philosophischen Sprache durch. Sie führten neue Kategorien und Konzepte ein, systematisierten Wissen und versuchten, dem Wissen eine Struktur zu geben.

Ethik. Das Hauptziel war, wie auch in anderen Schulen, die Befreiung vom Leid. Aber die Vaisesikas sahen die wahre Wurzel des Leidens – Unwissenheit, also Wissen – im Weg zur Befreiung vom Leiden. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, die Realität zu erkennen. Die Vaisesikas glaubten, dass dieses Verständnis nicht nur mit der Anhäufung von Wissen, sondern auch mit der Systematisierung von Wissen verbunden sei.

Die altindische Philosophie entstand zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. Am Ursprung der altindischen Philosophie stehen die Veden – literarische mythologische Werke des arischen Volkes, das im zweiten Jahrtausend v. Chr. in das Ganges-Tal kam. Die ersten philosophischen Lehren Indiens waren stark von der mythologischen Weltanschauung beeinflusst. Nachfolgende philosophische Schulen in Indien können in zwei Richtungen unterteilt werden – Astika und Nastika, je nachdem, ob die philosophischen Schulen die Lehren und Ideen der Veden anerkannten. Die Astika-Lehren widmen sich hauptsächlich ontologischen Fragen, während sich die Nastika-Lehren (Buddhismus, Charvaka, Jainismus) mit ethischen Fragen befassten.

Philosophie Jainismus Buddhismus ontologisch

Glossar zur Vorlesung

• · Arhat – im Buddhismus ein Wesen, das die Befreiung (Nirvana) aus der Kette der Wiedergeburten (Samsara) erlangt hat.
• · Buddhismus ist eine Religion. Philosoph eine Lehre, die im alten Indien im 6.–5. Jahrhundert entstand. Chr e. und wandelte sich im Laufe seiner Entwicklung neben dem Christentum und dem Islam zu einer der drei Weltreligionen.
• · Vaisheshika ist eines der sechs orthodoxen (die Autorität der Veden anerkennenden) Systeme der alten indischen Philosophie. Als Gründer gilt Kanada (3.-2. Jahrhundert v. Chr.).
• · Varna – Kaste oder Klassenschicht im alten Indien
• · Die Veden sind ein altes indisches Literaturdenkmal, das vom arischen Volk um die Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. geschaffen wurde. und reflektiert die Grundlagen der mythologischen Weltanschauung seiner Zeit
• · Guna ist die wichtigste ontologische Kategorie, eines der Hauptelemente des Seins in Samkhya
• · Jainismus – Indisch religiös Philosoph Lehre, die im 6.-5. Jahrhundert Gestalt annahm. Chr e. und hat sich zu einer der berühmtesten Religionen Indiens entwickelt.
• · Karma – [Sanskrit. Karma-Aktion] in der indischen Religion und Philosophie: das „Gesetz der Vergeltung“, nach dem entsprechend guten und bösen Taten das Schicksal eines Lebewesens in späteren Reinkarnationen vorherbestimmt ist.
• · Moksha – die letzte höchste Bewusstseinsebene – kosmisches Bewusstsein.
• · Nirvana ist ein Zustand völligen Seelenfriedens, der Abwesenheit jeglicher Wünsche, Motive, Gedanken – mit einem Wort, geistiger Nichtexistenz. Nach den Lehren Buddhas ist das Leben böse, ein Mensch sollte nach N-nicht streben.
• · Sankhya – (Sanskrit, wörtlich – Zahl, Aufzählung, Berechnung), einer der sechs alten Inder. orthodoxe (brahmanische) Philosophien. Schulen, die die Autorität der Veden anerkennen. Dabei orientiert sich S. nicht direkt am Text der Veden, sondern an eigenständiger Erfahrung und Reflexion. In diesem Sinne ist S. mit Nyaya, Vaisheshika und Yoga verbunden und steht im Gegensatz zu Vedanta und Mimamsa. Der Name S. („Zahl“) erklärt sich offenbar dadurch, dass er als Auflistung der Elemente des Kosmos in ihrer Entstehung von den Anfangsprinzipien bis zur gesamten Vielfalt der Objektwelt aufgebaut ist.
• · Samsara – (Sanskrit Sarnsara – vergehend, fließend) – der Hauptbegriff ideologischer Texte zur Bezeichnung von Reinkarnation, wiederholten Geburten, was bedeutet, dass der unkörperliche Anfang eines Individuums nach dem Zerfall einer Körperhülle sich mit einer anderen verbindet und geistig, wahrnehmungsmäßig und aktiv wird Fähigkeiten, die den Ergebnissen früherer Existenzen entsprechen, sowie „hohe“ oder „niedrige“ Geburt gemäß der Wirkung des „Gesetzes des Karma“.
• · Chervaka – Charvaka (Sanskrit), die materialistische Lehre des alten und mittelalterlichen Indiens, eine spätere Version von Lokayata, mit der sie manchmal allgemein identifiziert wird.

In der Geschichte der indischen Philosophie gibt es mehrere Perioden, deren Einteilung an sich recht willkürlich ist. Bleiben wir zunächst bei den wichtigsten, die den Grundstein für die gesamte indische Philosophie legten und die philosophischen Klassiker des indischen Denkens und seiner gesamten Kultur darstellten, nämlich: Vedisch und episch Perioden.

Philosophie der vedischen Zeit

Die Hauptinformationsquelle über diese Zeit ist ein umfangreicher Komplex literarischer Denkmäler, die unter einem gemeinsamen Namen vereint sind – den Veden (wörtlich „Wissen“, „Wissen“) und in der altindischen Sprache Sanskrit (dem sogenannten vedischen Sanskrit) verfasst sind. .

Die Veden bestehen aus vier Sammlungen von Hymnen (Samhitas), Gesängen, Zaubersprüchen, Gebeten usw.: Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda (oder Atharvangirasa). Jede dieser Sammlungen (normalerweise als die eigentlichen Veden bekannt) erhielt im Laufe der Zeit verschiedene Kommentare und Ergänzungen einer rituellen, magischen, philosophischen Ordnung – Brahmanas, Aranyakas, Upanishaden. Die tatsächlichen philosophischen Ansichten des alten Indiens spiegelten sich am deutlichsten in den Upanishaden wider.

Alle vedischen Texte gelten als heilige Bücher, als göttliche Offenbarung wie die Bibel, obwohl sie in ihren Grundzügen vermutlich in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entstanden sind. e. Brahmanen galten als die wahren Experten und Interpreten der Veden.

Philosophie der Upanishaden. Ursprünglich bedeutete es, mit einem Lehrer zusammenzusitzen, mit dem Ziel, die Wahrheit zu erfahren. Dann bedeutete dieser Begriff „Geheimlehre“. Die Upanishaden entwickeln die Themen der Veden weiter: die Idee der Einheit aller Dinge, kosmologische Themen, die Suche nach Ursache-Wirkungs-Beziehungen von Phänomenen usw. Es wurden beispielsweise Fragen gestellt wie: „Wo ist nachts die Sonne?“, „Wo verschwinden tagsüber die Sterne?“ usw. Doch im Gegensatz zu früheren Texten wird in den Upanishaden das Hauptaugenmerk nicht auf die äußere, sondern auf die innere Seite des Seins und der Phänomene gelegt. Dabei liegt das Hauptaugenmerk auf dem Menschen, seinem Wissen und vor allem auf der moralischen Verbesserung. „Wer sind wir?“, „Wo kommen wir her?“, „Wohin gehen wir?“ – das sind die charakteristischen Fragen der Upanishaden.

Das Grundprinzip der Existenz in den Upanishaden ist Brahman- eine universelle, unpersönliche Weltseele, ein spirituelles Prinzip, aus dem die ganze Welt mit all ihren Elementen entsteht. Diese Universalität des Brahman wird durch seine Selbsterkenntnis erreicht. Brahman ist identisch und zugleich entgegengesetzt atman- individuelle Seele, subjektives spirituelles Prinzip, „Ich“.

Gleichzeitig sind Brahman und Atman identisch, das Brahman im Individuum verwirklicht sich selbst und geht dadurch in den Atman über, wird zu ihm. Auf der höchsten Ebene des intuitiven „Ichs“, wenn Subjekt und Objekt miteinander verschmolzen sind, verschmilzt Atman wiederum mit Brahman. Damit haben wir ein Beispiel dialektischen Denkens vor uns, insbesondere die Aussage Identitäten von Gegensätzen: Brahman als höchstes objektives Prinzip und Atman als subjektives spirituelles Prinzip. Die Idee der Identität von Brahman und Atman, Objekt und Subjekt, Weltseele und Einzelseele bedeutet auch die Möglichkeit ihres gegenseitigen Übergangs.

Die Lehre von Brahman und Atman ist der zentrale Punkt der Upanishaden und bekräftigt die Identität der Existenz einer einzelnen Person mit dem universellen Wesen der Welt. Damit verbunden ist die Lehre von Samsara(Lebenskreis) und Karma(Gesetz der Vergeltung) in den Upanishaden.

In der Samsara-Lehre wird das menschliche Leben als eine bestimmte Form der endlosen Wiedergeburt verstanden. Und die zukünftige Geburt eines Menschen wird durch das Gesetz des Karma bestimmt. Die Zukunft eines Menschen ist das Ergebnis der Taten und Handlungen, die ein Mensch in früheren Leben vollbracht hat. Und nur wer einen anständigen Lebensstil geführt hat, kann damit rechnen, in einem zukünftigen Leben als Vertreter der höchsten Varna (Klasse) geboren zu werden: als Brahmana (Priester), Kshatriya (Krieger oder Regierungsbeamter) oder Vaishya (Bauer, Handwerker oder Kaufmann). ). Diejenigen, die einen ungerechten Lebensstil führten, werden in Zukunft mit dem Schicksal eines Mitglieds der unteren Varna konfrontiert sein – eines Shudra (Bürgerlichen) oder noch schlimmer: Sein Atman könnte im Körper eines Tieres landen.

Daher ist die wichtigste Aufgabe des Menschen und die Hauptkategorie der Upanishaden Befreiung (Moksha) ihn aus der „Welt der Objekte und Leidenschaften“, ständige moralische Verbesserung. Diese Befreiung wird durch die Auflösung von Atman in Brahman verwirklicht, dem Wissen um die Identität der individuellen Seele mit der Weltseele. So ist in der Philosophie der Upanishaden jeder Mensch der „Schmied“ seines eigenen Glücks, sein gesamtes Schicksal hängt von seinem eigenen Verhalten ab.

Wie bereits erwähnt, ist Wissen und Selbsterkenntnis eines der wichtigsten Themen und Probleme der Upanishaden. Dabei geht es aber nicht in erster Linie um sensorisches oder gar rationales Wissen. Echtes, wahrstes Wissen besteht in der tiefsten und vollständigsten Vereinigung und dem Bewusstsein der Identität von Atman und Brahman. Und nur diejenigen, die in der Lage sind, diese Identität zu erkennen, werden von der endlosen Reihe von Wiedergeburten von Samsara befreit. Die Seele eines solchen Menschen verschmilzt mit dem Brahmanen und bleibt für immer in ihm. Gleichzeitig wird sie vom Einfluss des Karmas befreit. Das ist das höchste Ziel und der wahrste Weg – „Weg der Götter“ (Devayana), anders als üblich - „die Wege der Väter“ (Pitryana). Devayana wird durch Sparmaßnahmen und höheres Wissen erreicht.

Daher wird in der Philosophie der Upanishaden eine Person (anders als beispielsweise im Christentum oder im Islam) nicht im Verhältnis zu anderen Menschen oder zur Menschheit als Ganzes betrachtet. Und das menschliche Leben selbst wird hier anders gedacht. Der Mensch ist weder die „Krone der Schöpfung“ Gottes noch der Besitzer eines einzigen Lebens. Sein Leben ist eine endlose Kette von Wiedergeburten. Aber er hat die Möglichkeit, den Kreis von Samsara zu durchbrechen, aus der Kette der Geburten auszubrechen und das höchste Ziel zu erreichen – Befreiung vom Sein. Das Leben wird daher als ein langer Prozess der Veränderung verschiedener Leben angesehen und diese müssen so gelebt werden, dass sie letztendlich Samsara verlassen, das heißt, das Leben loswerden.

Daher war die Bedeutung der alten indischen Philosophie und die Natur der indischen Weltanschauung anders als im Westen. Es zielte nicht darauf ab, die äußeren Existenzbedingungen – Natur und Gesellschaft – zu verändern, sondern darauf Selbstverbesserung. Mit anderen Worten, sie war nicht extrovertiert, sondern von Natur aus introvertiert.

Die Upanishaden hatten großen Einfluss auf die weitere Entwicklung des philosophischen Denkens in Indien. Somit wird die Lehre von Samsara und Karma zu einer der Grundlehren für die weitere Entwicklung aller religiösen und philosophischen Strömungen in Indien. Die Upanishaden hatten insbesondere auf die verschiedenen philosophischen Systeme des Hinduismus und Buddhismus großen Einfluss. Ihr Einfluss findet sich auch in den Ansichten so bedeutender Denker wie Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer und anderen.

Philosophie der epischen Zeit

Der Name „epische Periode“ (vom Wort „episch“) ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass zu dieser Zeit „ Ramayana" Und " Mahabharata„dienen als Mittel, das Heroische und Göttliche in menschlichen Beziehungen auszudrücken. In dieser Zeit wurden die Ideen der Upanishaden großer Kritik ausgesetzt in „ Bhagavad Gita"(eines der Bücher des Mahabharata).

Diese Periode in der Entwicklung der indischen Philosophie beginnt im 6. Jahrhundert. Chr h., wenn in der indischen Gesellschaft bedeutende Veränderungen eintreten: Die landwirtschaftliche und handwerkliche Produktion entwickelt sich, die soziale Differenzierung nimmt zu, die Institution der Stammesmacht verliert ihren Einfluss und die Macht der Monarchie nimmt zu. Damit einhergehend vollziehen sich auch Veränderungen im Weltbild der indischen Gesellschaft. Insbesondere die Kritik am vedischen Brahmanismus nimmt zu. Die Intuition weicht der Forschung, die Religion der Philosophie. Innerhalb der Philosophie selbst treten verschiedene, auch gegensätzliche und verfeindete Schulen und Systeme auf, die die wahren Widersprüche der damaligen Zeit widerspiegeln.

Heterodoxe Schulen in der indischen Philosophie

Unter den vielen Anhängern neuer Ansichten, die gegen die Autorität der Veden rebellierten, sollten wir vor allem Vertreter solcher Systeme nennen wie: Carvaka(Materialisten), Jainismus,Buddhismus. Sie alle gehören dazu unorthodox Schulen der indischen Philosophie.

Charvaka ist eine materialistische Lehre im alten und mittelalterlichen Indien. Eine spätere Version eines verwandten philosophischen Konzepts - lokayats, womit es manchmal allgemein identifiziert wird. Von dieser Schule sind keine Werke erhalten, Wissensquelle zu dieser Lehre sind Aussagen von Vertretern anderer Schulen.

Charvaka leugnet das Konzept von Brahman, Atman, Samsara und Karma. Die Grundlage aller Dinge ist hier Materie in Form von vier Grundelementen: Erde, Wasser, Feuer und Luft. Sowohl Leben als auch Bewusstsein werden als Derivate dieser materiellen Primärelemente betrachtet. Materie kann denken. Der Tod ist das Ende von allem. Der Name „Lokayata“ entspricht dem Wesen und Inhalt dieser Lehre – nur diese Welt, oder Loka, existiert. Deshalb werden Materialisten Lokayats genannt. Sie werden auch Charvakas genannt, benannt nach dem Begründer dieser Theorie – Charvaka.

Auch die Erkenntnistheorie entspricht dem ontologischen Wesen dieser Lehre. Seine Basis ist Sensorische Wahrnehmung Frieden. Nur das, was durch direkte Wahrnehmung erkannt wird, ist wahr. Daher gibt es keinen Grund für die Existenz einer anderen Welt, die nicht von den Sinnen wahrgenommen wird. Keine andere Welt kann einfach existieren. Daher ist Religion eine dumme Täuschung. Der Glaube an Gott und die andere Welt ist aus Sicht der Vertreter dieser Schule ein Zeichen von Schwachsinn, Schwäche und Feigheit.

Das ethische Konzept der Charvakas basiert auf grenzenlosem Vergnügen – Hedonismus(aus dem Griechischen hedone – Vergnügen). Diese Schule erkennt nur solche Lebenswirklichkeiten wie Leiden und Vergnügen im Rahmen der sinnlichen Existenz des Einzelnen an und betrachtet Reichtum und Vergnügen als Ziele der menschlichen Existenz. Das Motto der Vertreter dieser Schule lautet, dieses Leben heute zu essen, zu trinken und zu genießen, denn der Tod kommt immer zu jedem. „Solange das Leben noch dir gehört, lebe voller Freude: Niemand kann dem durchdringenden Blick des Todes entkommen.“ Diese Theorie bekräftigt daher den Egoismus und predigt irdische menschliche Wünsche. Alle moralischen Standards sind dieser Lehre zufolge nur menschliche Konventionen, die nicht beachtet werden sollten.

Wenn wir die Philosophie der Materialisten beurteilen, können wir sagen, dass sie viel dazu beigetragen hat, die alte Religion und Philosophie zu kritisieren und die Autorität der Veden, ihre Unwahrheit und Widersprüchlichkeit zu entlarven.

„Die Philosophie der Charvakas“, schreibt der größte moderne Philosoph Indiens, S. Radhakrishnan, „ist eine fanatische Anstrengung, die darauf abzielt, die heutige Generation von der Last der Vergangenheit zu befreien, die auf ihr lastete.“ Die mit Hilfe dieser Philosophie erfolgte Beseitigung des Dogmatismus war notwendig, um den konstruktiven Bemühungen der Spekulation Platz zu machen.

Gleichzeitig war diese Philosophie eine einseitige Weltanschauung, die die Rolle von Intellekt und Vernunft für das Wissen leugnete. Daher war es aus ihrer Sicht unmöglich zu erklären, woher abstrakte, universelle Ideen und moralische Ideale kommen. Das Ergebnis dieser Einseitigkeit war Nihilismus, Skeptizismus und Subjektivismus. Da die Sinne einem Individuum gehören, kann jeder nur seine eigene Wahrheit haben. Das Ergebnis dieser Einseitigkeit ist die Ablehnung höherer moralischer Ziele und Werte.

Trotz dieser offensichtlichen und schwerwiegenden Mängel legte die Charvaka-Schule jedoch den Grundstein für die Kritik des brahmanischen Trends in der indischen Philosophie, untergrub die Autorität der Veden und hatte einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung des philosophischen Denkens in Indien.

Jainismus. Als ihr Gründer gilt Mahavira Vardhamana (VI. Jahrhundert v. Chr.). Er erhielt auch den Namen Gina, was Gewinnerin bedeutet (bedeutet Sieg über den Kreislauf der Wiedergeburt). Im Zentrum dieser Richtung steht die Existenz des Individuums.

Das Wesen der Persönlichkeit ist aus der Sicht des Jainismus dualistisch: spirituell(Jiva) und Material(ajiva). Die Verbindung zwischen Jiva und Ajiva ist Karma. Allerdings wird Karma selbst hier im Gegensatz zu den Upanishaden als subtile Angelegenheit und nicht als Gesetz der Vergeltung verstanden. Diese Verbindung von unbelebter, grobstofflicher Materie mit der Seele durch Karma führt zur Entstehung der Persönlichkeit. Und Karma begleitet die Seele ständig in einer endlosen Kette von Wiedergeburten.

Die menschliche Seele ist gezwungen zu wandern und wird ständig neu geboren, solange sie mit der feinstofflichen Materie verbunden ist. Aber richtiges Wissen und Askese können ihr helfen, sich von der materiellen Welt (Ajiva) zu befreien. In diesem Fall bewegt sich die Seele in die höhere Sphäre, wo sie ständig in reiner Spiritualität bleibt. Dies liegt daran, dass der Jiva in zwei Existenzformen existiert: unvollkommen und perfekt. Im ersten Fall steht es im Zusammenhang mit der Materie und in einem Zustand leiden. Im zweiten - Jiva befreit Durch diese Verbindung wird sie frei und fähig, ihre eigene Existenz zu verwalten. In diesem Fall gelangt sie in einen Zustand der Glückseligkeit – Nirwana, der höchste Zustand der Seele, wenn das ultimative Ziel erreicht ist.

Demnach kennt der Jainismus zwei Arten von Wissen: unvollkommen basierend auf Erfahrung und Vernunft, und perfekt, basierend auf Intuition und dem Erfassen der Wahrheit durch direkte Beobachtung. Die zweite Möglichkeit steht nur denen zur Verfügung, die sich von der Abhängigkeit der materiellen Welt (Ajiva) befreit haben. Gleichzeitig erkennt der Jainismus die Relativität des Wissens und die Möglichkeit mehrerer Standpunkte bei der Betrachtung eines Themas an. Damit hängt seine dialektische Methode zusammen.

Ein charakteristisches Merkmal des philosophischen und ethischen Konzepts des Jainismus ist die Entwicklung von Regeln und Normen menschlichen Verhaltens und die Forderung nach deren strikter Einhaltung. Die ethische Erziehung des Einzelnen ist ein entscheidender Faktor beim Übergang der Existenz des Einzelnen von einem unvollkommenen zu einem vollkommenen Zustand. Und obwohl Karma alles ist, kann unser gegenwärtiges Leben, das unter unserer eigenen Kontrolle steht, die Auswirkungen der Vergangenheit verändern. Und mit Hilfe übermäßiger Anstrengungen können wir die Auswirkungen von Karma vermeiden. Daher gibt es in den Lehren der Jains keinen absoluten Fatalismus, wie es auf den ersten Blick scheinen mag.

Das richtige Leben eines Menschen ist damit verbunden asketisches Verhalten, das in Indien von vielen großen Heiligen praktiziert wurde, die sich sogar dem Tod hingaben. Nur Askese führt zum Aufhören der Wiedergeburten und zur Befreiung der Seele von Samsara. Darüber hinaus ist Befreiung individueller Natur. Jeder befreit sich. Allerdings ist die Ethik des Jainismus, obwohl sie egozentrisch ist, alles andere als egoistischer Natur wie in den Lehren der Charvakas. Egoismus und Individualismus setzen den Widerstand des Einzelnen gegenüber der sozialen Umwelt, die Durchsetzung eigener Interessen auf Kosten anderer Menschen voraus. Inzwischen gelten die ethischen Grundprinzipien des Jainismus: Loslösung von weltlichem Reichtum, Eitelkeit, Leidenschaften, Respekt vor allen Lebewesen usw. sind mit Egoismus und Individualismus kaum vereinbar.

Es sollte beachtet werden, dass die Philosophie des Jainismus auch heute noch ihren Einfluss in Indien hat.

Buddhismus Genau wie der Jainismus entstand er im 6. Jahrhundert. Chr e. Sein Gründer ist ein indischer Prinz Siddhartha Gautama, der später den Namen erhielt Buddha(erwacht, erleuchtet), weil er nach vielen Jahren der Einsiedelei und Askese das Erwachen erlangte, das heißt, er verstand den richtigen Lebensweg, Extreme ablehnen.

Ein charakteristisches Merkmal dieser Lehre ist ihre ethische und praktische Orientierung, und die zentrale Frage, die ihn interessiert, ist Existenz der Persönlichkeit. Der Buddhismus basiert auf den „Vier Edlen Wahrheiten“:

1. Die menschliche Existenz von der Geburt bis zum Tod ist untrennbar mit Leiden verbunden;
2. Es gibt eine Ursache des Leidens, nämlich den Durst nach Existenz (das Verlangen nach Leben), der über Freuden und Leidenschaften zur Wiedergeburt führt;
3. es gibt Befreiung vom Leiden, Beseitigung der Leidensursachen, d.h. die Beseitigung dieses Seinsdurstes;
4. existiert Weg, was zur Befreiung vom Leiden führt und sowohl ein Leben, das nur den sinnlichen Freuden gewidmet ist, als auch den Weg der Askese und Selbstquälerei ablehnt. Genau das ist der buddhistische Grundsatz des sogenannten Mittelweges, der die Vermeidung von Extremen empfiehlt.

Befreiung vom Leiden als ultimatives Ziel der menschlichen Existenz ist in erster Linie die Zerstörung von Wünschen, oder genauer gesagt, das Auslöschen seiner Leidenschaft. Damit verbunden ist das wichtigste Konzept des Buddhismus im moralischen Bereich – das Konzept Toleranz (Toleranz) und Relativität. Ihrer Meinung nach geht es dabei nicht um allgemein verbindliche moralische Grundsätze, sondern darum anderen keinen Schaden zufügen. Dies ist das Hauptprinzip des persönlichen Verhaltens, das auf einem Gefühl der Freundlichkeit und vollkommenen Zufriedenheit basiert.

Sein Konzept ist organisch mit der Ethik des Buddhismus verbunden Wissen. Erkenntnis ist hier ein notwendiger Weg und Mittel, um das ultimative Ziel der Existenz eines Menschen zu erreichen. Im Buddhismus wird die Unterscheidung zwischen den sinnlichen und rationalen Formen des Wissens aufgehoben und die Praxis von Meditation(von lat. rneditatio – konzentrierte Reflexion) – tiefe geistige Konzentration und Loslösung von äußeren Objekten und inneren Erfahrungen. Das Ergebnis davon ist direkte Erfahrung der Ganzheit des Seins, völlige Selbstbezogenheit und Selbstzufriedenheit. Es wird ein Zustand absoluter Freiheit und Unabhängigkeit des inneren Wesens des Einzelnen erreicht, der genau mit der Auslöschung von Wünschen identisch ist. Es ist Befreiung, oder Nirwana- ein Zustand höchster Glückseligkeit, das ultimative Ziel der Bestrebungen und der Existenz eines Menschen, gekennzeichnet durch Loslösung von den Sorgen und Wünschen des Lebens. Damit ist nicht der Tod eines Menschen gemeint, sondern sein Austritt aus dem Kreislauf der Wiedergeburt, der Befreiung aus Samsara und der Verschmelzung mit der Gottheit.

Üben Meditation stellt die Essenz der buddhistischen Einsicht in das Leben dar. Wie das Gebet im Christentum ist Meditation der Kern des Buddhismus. Ihr ultimatives Ziel ist die Erleuchtung oder der Zustand des Nirvana. Es ist zu bedenken, dass im buddhistischen System die absolute Autonomie des Einzelnen, seine Unabhängigkeit von der Umwelt das bestimmende Prinzip ist. Der Buddhismus betrachtet alle menschlichen Verbindungen mit der realen Welt, einschließlich der sozialen Welt, als negativ und im Allgemeinen schädlich für den Menschen. Daher das Bedürfnis nach Befreiung von der unvollkommenen realen Existenz, von äußeren Objekten und Gefühlen. Damit verbunden ist der Glaube der meisten Buddhisten, dass die Leidenschaften, die der menschliche Körper erzeugt, und die damit verbundenen Ängste überwunden werden müssen. Der wichtigste Weg, dies zu erreichen, besteht darin, das Nirvana zu erreichen.

Daher ist die Philosophie des Buddhismus, wie auch des Jainismus, von Natur aus egozentrisch und introvertiert.

Orthodoxe Schulen in der altindischen Philosophie.

Im Gegensatz zu unorthodoxen Schulen (Charvakas, Jainismus, Buddhismus) gab es in der Geschichte der altindischen Philosophie orthodoxe Schulen, die die Autorität der Veden nicht leugneten, sondern sich im Gegenteil auf sie stützten. Betrachten wir die wichtigsten philosophischen Ideen dieser Schulen

Vedanta(die Vollendung der Veden) ist das einflussreichste System, die wichtigste philosophische Grundlage des Hinduismus. Sie erkennt Brahman als die absolute spirituelle Essenz der Welt. Einzelne Seelen (Atmans) erlangen durch das Wissen oder die Liebe zu Gott die Erlösung, indem sie sich mit Gott vereinen. Der Ausweg aus dem Kreislauf der Geburt (Samsara) liegt darin, alles Existierende aus der Sicht der höchsten Wahrheit zu betrachten; im Wissen um die Wahrheit, dass die äußere Welt, die einen Menschen umgibt, eine Scheinwelt ist und die wahre unveränderliche Realität Brahman ist, mit dem Atman identifiziert wird. Der wichtigste Weg, dieses wahre Wissen zu erlangen, ist Moral und Meditation, was eine intensive Meditation über die Probleme der Veden bedeutet.

Dabei spielt die Hilfe des Lehrers eine wichtige Rolle. Daher ist eine der Anforderungen des Vedanta die gehorsame Befolgung des Schülers gegenüber dem Lehrer, die ständige Reflexion der Wahrheiten des Vedanta mit dem Ziel einer direkten und ständigen Kontemplation der Wahrheit. Wissen befreit die Seele. Unwissenheit hingegen versklavt sie und steigert ihr Verlangen nach sinnlichen Freuden. Das Studium des Vedanta ist das wichtigste Mittel zur Befreiung der Seele.

Mimamsa(Reflexion, Studium des vedischen Opfertextes). Dieses System betrifft die Erklärung des Rituals der Veden. Die Lehre der Veden ist hier eng mit dem Dharma verbunden – der Idee der Pflicht, deren Erfüllung in erster Linie Opfer erfordert. Diese Pflichterfüllung führt zur allmählichen Erlösung vom Karma und zur Befreiung als Beendigung von Wiedergeburt und Leiden.

Sankhya(Zahl, Aufzählung) – sie basiert nicht direkt auf dem Text der Veden, sondern auf unabhängiger Erfahrung und Reflexion. In dieser Hinsicht unterscheidet sich Samkhya von Vedanta und Mimamsa. Die Lehre dieser Schule drückt den Standpunkt aus, nach dem die erste Ursache der Welt besteht Materie, Natur (prakrita). Zusammen mit der Natur, der Existenz von absolute Seele (purusha). Es ist seiner Präsenz in allen Dingen zu verdanken, dass die Dinge selbst existieren. Wenn Prakriti und Purusha sich vereinen, entstehen die ursprünglichen Prinzipien der Welt, sowohl materieller (Wasser, Luft, Erde usw.) als auch spiritueller (Intelligenz, Selbstbewusstsein usw.). So ist Samkhya dualistisch Richtung in der Philosophie des Hinduismus.

(Anspannung, tiefes Nachdenken, Kontemplation). Die Philosophie dieser Schule zielt auf eine praktische psychologische Ausbildung ab. Seine theoretische Grundlage ist Samkhya, obwohl im Yoga auch ein persönlicher Gott anerkannt wird. Einen großen Platz in diesem System nimmt die Erläuterung der Regeln des mentalen Trainings ein, deren aufeinanderfolgende Schritte sind: Selbstbeobachtung ( Grube), Beherrschung der Atmung in bestimmten Körperhaltungen ( Asana), Isolierung der Gefühle von äußeren Einflüssen ( Pratyahara), Gedankenkonzentration ( Dharana), Meditation ( Dhyana), Stand der Ablehnung ( Samadhi). Im letzten Stadium wird die Befreiung der Seele von der Körperhülle erreicht, die Fesseln von Samsara und Karma werden gebrochen. Die ethischen Standards des Yoga sind mit der Bildung einer hochmoralischen Persönlichkeit verbunden.

Vaisesika. In einem frühen Entwicklungsstadium enthält dieses System ausgeprägte materialistische Aspekte. Demnach verändern sich alle Dinge ständig, aber sie enthalten auch stabile Elemente – kugelförmige Atome. Atome sind ewig, von niemandem erschaffen und haben viele Eigenschaften (17 Eigenschaften von Atomen). Aus ihnen entstehen verschiedene belebte und unbelebte Objekte. Obwohl die Welt aus Atomen besteht, ist die treibende Kraft hinter ihrer Entwicklung Gott, der nach dem Gesetz des Karma handelt.

Nyaya(Regel, Logik) – das Studium von Denkformen. In diesem System geht es vor allem darum, metaphysische Probleme mit Hilfe von zu untersuchen Logik. Nyaya geht von der Befreiung als dem ultimativen Ziel des menschlichen Lebens aus. Nach Ansicht von Vertretern dieser Schule können die Bedingungen und Methoden wahrer Erkenntnis als Mittel zur Erlangung der Befreiung mit Hilfe der Logik und ihrer Gesetze bestimmt werden. Unter Befreiung selbst wird das Aufhören des Einflusses negativer Leidensfaktoren verstanden.

Die Bhagavad Gita, oft einfach Gita genannt, gilt nicht nur als das bedeutendste und berühmteste Buch der epischen Zeit, sondern der gesamten Geschichte Indiens. Es ist Teil des sechsten Buches des Mahabharata. „Bhagavad Gita“ bedeutet übersetzt das Lied von Bhagavat, also Gott Krishna oder göttliches Lied. Es wurde etwa in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. geschrieben. e. und drückte das Bedürfnis der Massen aus, die alte Religion der Upanishaden mit ihren dürftigen Abstraktionen und einem unbestimmten Absoluten an der Spitze durch eine weniger abstrakte und formale zu ersetzen.

Die Bhagavad Gita mit ihrem lebenden persönlichen Gott (Krishna) hat diese Aufgabe erfolgreich abgeschlossen und den Grundstein für eine neue Richtung des religiösen Denkens gelegt – Hinduismus. Dabei ist zu bedenken, dass die Philosophie der Gita, wie bereits gesagt, keineswegs die Autorität der Veden leugnet, sondern im Gegenteil maßgeblich von den Upanishaden beeinflusst ist. Darüber hinaus ist die eigentliche philosophische Grundlage der Gita genau den Upanishaden entnommen. Die Akzeptanz der religiösen und philosophischen Grundlage des Hinduismus für die breite Masse bestimmte die Tatsache, dass er zu Beginn der neuen Ära entscheidenden Einfluss auf die ideologische Sphäre der indischen Gesellschaft erlangte.

Gemäß der Bhagavad Gita ist die sich ständig verändernde natürliche, materielle Realität nicht die primäre Realität – Prakriti. Die primäre, ewige und unveränderliche Existenz ist das höchste Brahman. Man sollte über den Tod nicht traurig sein, denn er ist kein Aussterben. Obwohl sich die individuelle Form der menschlichen Existenz ändern kann, wird die Essenz eines Menschen auch nach dem Tod nicht zerstört, das heißt, der Atman eines Menschen bleibt unverändert, auch wenn der Körper zu Staub geworden ist. Im Geiste der Upanishaden identifiziert die Gita zwei Prinzipien: Brahman Und atman. Hinter dem sterblichen Körper steht Atman, hinter den vergänglichen Objekten der Welt steht Brahman. Diese beiden Prinzipien sind eins und identischer Natur. Der Hauptgegenstand des Wissens in der Bhagavad Gita ist das höchste Brahman, das weder Anfang noch Ende hat. Wenn man es weiß, wird man unsterblich.

Der Form nach ist die Gita ein Dialog zwischen dem epischen Helden Arjuna und dem Gott Krishna, der in der Handlung als Wagenlenker und Mentor von Arjuna fungiert. Die Hauptbedeutung des Buches besteht darin, dass Krishna das höchste göttliche Prinzip des Hinduismus verkörpert und das Buch selbst seine philosophische Grundlage darstellt.

Im Gegensatz zu den Upanishaden legt die Bhagavad Gita mehr Wert auf moralische Fragen und zeichnet sich durch ihren emotionalen Charakter aus. Der Dialog zwischen Arjuna und dem Gott Krishna findet am Vorabend der entscheidenden Schlacht statt, als der Feldherr Arjuna von Zweifeln überwältigt wird, ob er das Recht hat, seine Verwandten zu töten. Er befindet sich somit in einer Situation, in der er eine entscheidende moralische Entscheidung treffen muss.

Diese Wahl, verbunden mit dem Verständnis des eigenen Platzes in der moralischen Welt, ist die Hauptfrage, mit der sich der Held des Buches und jeder Mensch konfrontiert sieht. Das Hauptproblem, das gelöst werden muss, basiert auf der Erkenntnis des tiefen moralischen Widerspruchs zwischen der praktischen Pflicht einer Person und höheren moralischen Anforderungen.

Daher lenkt die Bhagavad Gita, anders als die Upanishaden, die Aufmerksamkeit nicht auf die äußeren, rituellen Faktoren der Erreichung einer moralischen Weltordnung (Opfer), sondern auf die innere moralische Freiheit des Einzelnen. Um es zu erlangen, reichen Opfer nicht aus, dank derer nur reiche Menschen die Gunst der Götter erlangen können. Die Erlangung innerer Freiheit gelingt durch den Verzicht auf äußere, sinnliche Ansprüche und Versuchungen, die einen Menschen auf Schritt und Tritt erwarten.

In diesem Zusammenhang gilt die Lehre von Yoga- eine der Richtungen des indischen Denkens, die eine ganze Reihe von Techniken entwickelt hat, dank derer ein besonderer Geisteszustand und geistiges Gleichgewicht erreicht werden. Allerdings sollte man bedenken, dass die Wurzeln des Yoga sehr alt sind und Yoga selbst ein gemeinsames Element der meisten alten indischen Systeme darstellt. In der Bhagavad Gita fungiert Yoga als Methode der geistigen Bildung, die es einem ermöglicht, sich von allen Arten von Wahnvorstellungen zu befreien und zu reinigen und die wahre Realität, das primäre Wesen – Brahman, den ewigen Geist, der die Grundlage von allem bildet, zu erkennen Dinge.

Der Hauptcharakter der Gita strebt danach, eine moralische Rechtfertigung für sein Handeln in den tiefsten Grundlagen des ewigen Geistes – Brahmana – zu finden. Um Brahmana zu erreichen, ist ein asketischer Verzicht auf alles Vergängliche, egoistische Bestrebungen und sinnliche Wünsche erforderlich. Aber dies aufzugeben ist der Weg zur wahren Freiheit und zum absoluten Wert. Arjunas wahres Schlachtfeld ist das Leben seiner eigenen Seele und es gilt, das zu besiegen, was ihre wahre Entwicklung behindert. Er versucht, ohne Versuchungen zu erliegen und Leidenschaften zu unterwerfen, das wahre Reich des Menschen zu erobern – die wahre Freiheit. Dies zu erreichen ist keine leichte Aufgabe. Es erfordert Askese, Leiden und Selbstverleugnung.

Die indische Philosophie ist eine grundlegende Lehre, die sich natürlich stark von der Philosophie anderer Länder unterscheidet. Indien existiert seit der Antike und daher hat dieses Land bereits ein eigenes Postulatsystem großer Denker entwickelt. Es ist erwähnenswert, dass das eigentliche Konzept der Philosophie 500 Jahre vor Christus entstand.

Im Gegensatz zur europäischen und östlichen Philosophie weist Indien die folgenden Hauptmerkmale auf:

• Mangel an Kontinuität und Verbindung zwischen philosophischen Schulen;
• Mangelnde Orientierung an den Naturwissenschaften;
• Konzentrieren Sie sich auf nationale Traditionen;
• Ein klarer Fokus der philosophischen Suche darauf, sich selbst und die eigene innere Welt zu kennen.

Die indische Philosophie entwickelte sich über drei Hauptperioden, die in der Geschichte dieses erstaunlichen Landes unterschieden werden: die vedische, die klassische und die Periode der philosophischen Abhandlungen. Im Allgemeinen begann die Entwicklung der indischen Philosophie mit dem Schreiben antiker Texte, den sogenannten Veden. Sie bestanden aus vier Hauptteilen. Den größten Beitrag zur Entwicklung der indischen Philosophie und Kultur leistete jedoch der Rigveda. Diese Schriftstelle half den Indern, Wissen über kosmische Phänomene und andere Geheimnisse der Existenz zu erlangen. Seelenwanderung, Belohnung für vergangene Taten, Suche nach einem Platz in der spirituellen Hierarchie, Askese, Belohnung nach dem Tod – all das sind die wichtigsten Dogmen der indischen Philosophie, die allen Perioden ihrer Entwicklung innewohnen.

Buddhismus und Vedantismus stellen die wichtigsten philosophischen Richtungen dieses Staates dar. Wie bereits erwähnt, sind die Postulate der zweiten Richtung in den sogenannten „Veden“ festgehalten. Dabei handelt es sich um originelle Sammlungen mythischer Erzählungen, deren Ideen bis heute erhalten sind. Einige moderne Inder akzeptieren immer noch die philosophischen Lehren der Veden. Im Wesentlichen galten sie als eine Art heilige Schrift, der man sich anpassen musste. Vertreter der höchsten Kaste, der Brahmanen, waren die Hauptprediger der vedischen Lehren, die lange Zeit die wichtigste philosophische Richtung dieses mysteriösen Landes waren.

Die wahren Ursachen der Existenz sind nur dem Brahmanen als dem höchsten Wesen bekannt. Lange Zeit galten die Namen des Brahmanen als echte Gottheit, die alle Geheimnisse des Universums kannte. Vedanta ist die Hauptschule der indischen Philosophie, die seit jeher das Konzept von Brahman als wichtigstem spirituellen Bestandteil der Existenz predigt. Es ist erwähnenswert, dass jeder Mensch sein inneres Wesen in einen besonderen Zustand umwandeln muss, um dieser Gottheit näher zu kommen. Ein ähnlicher Ansatz existiert in der indischen Philosophie schon seit langem. Die Menschen wollten sich als Brahmanen sehen, völlig befreit von geistiger und körperlicher Qual. Nach Ansicht der Indianer war dies die einzige Möglichkeit, die Seele zu befreien.

Der Buddhismus sollte als eine weitere wichtige philosophische und religiöse Bewegung betrachtet werden. Dies ist die größte Lehre aller Zeiten, die mehr zum Leben Indiens beigetragen hat als jedes andere Postulat. Die Entstehung dieser philosophischen Lehre war ein Wendepunkt für alle Inder. Die völlig neuen Trends des Buddhismus unterschieden sich radikal von der vedischen Richtung. Diese neue Lehre leugnet nicht nur die Unsterblichkeit der Seele, sondern auch die Tatsache ihrer Existenz. Nach Ansicht großer Buddhisten können Seele und Körper kein einziges Ganzes bilden, da der Körper in ständiger Veränderung und Interaktion mit der umgebenden Realität steht. Aber manchmal erkennt eine Person dies nicht. Die Philosophie des Buddhismus ist viel einfacher als die gleichen vedischen Lehren. Der materielle und spirituelle Zustand eines Menschen gilt als unbegründet. Die Bedeutung des Buddhismus besteht darin, dass er das Vorhandensein einiger höherer Güter und spiritueller Dinge impliziert. Die menschliche Welt ist ein verwirrendes Labyrinth und ihr Bewusstsein ist eine weitere Illusion, die nichts mit der Realität zu tun hat. Buddha (der höchste Schöpfer) kann nicht mit Normalsterblichen über die Grundlagen des Universums sprechen. Die Lehre des Buddha basiert auf der Existenz grundlegender Wahrheiten über das Leiden. Nach diesen Wahrheiten ist das Leiden eine universelle Eigenschaft des menschlichen Lebens, die ihre eigenen Gründe hat und im wirklichen Leben gestoppt werden kann. Das Dogma der buddhistischen Philosophielehre ist der Weg der Erlösung von jeglichem Leiden, den jeder Mensch auf dem Weg zur Wahrheit überwinden kann und muss.

Glaube, Entschlossenheit, richtiges Sprechen und Verhalten, richtige Denkrichtung und Konzentration darauf – das sind die wichtigsten Wege, um die Menschheit vor dem Leiden zu bewahren. Der Achtfache Pfad des Buddha ist die Integrität des Lebens selbst, aller Existenz, auf der ein Mensch nach der Erkenntnis der höchsten Wahrheit strebt. Es ist am besten, die indische Philosophie kurz zu studieren, da ein vollständiges Studium zu viel Zeit in Anspruch nehmen würde.

Es sollte betont werden, dass die indische Philosophie immer auf früheren Traditionen basiert. Es zeichnet sich auch dadurch aus, dass verschiedene philosophische Texte nicht personalisiert sind. Tatsache ist, dass die Biografien der Autoren von zahlreichen Mythen und Legenden überwuchert sind. Jetzt ist es sehr schwierig, den Kern des Problems zu verstehen. Die indische Philosophie spricht kurz darüber, wie man im Leben und nach dem Tod die höchste Glückseligkeit erreichen kann. Aber leider wurde eine solch originelle Philosophie immer noch zu wenig untersucht.

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Die indische Philosophie ist zweifellos ein großes historisches Gut der Weltzivilisation. Sie nahm das Beste und die höchste Moral auf, die es in der indischen Kultur gab. Seine Entwicklung verlief langsam und schrittweise. Wie ein großer Fluss empfing sie Wissensströme von allen früheren Denkern. Darüber hinaus umfasste dies die Theorien sowohl der alten als auch der modernen indischen Philosophen. Seltsamerweise haben auch Atheisten ihren Beitrag dazu geleistet.

Die indische Philosophie ist konsistent und hat in ihrer Entwicklung keine so großen Schwankungen erfahren wie beispielsweise die europäische Philosophie. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, sich mit den Veden vertraut zu machen, die für jeden Hindu heilig sind. Alles ist in Sanskrit geschrieben. Es ist die Sprache der Elite: Wissenschaftler und Literaturwissenschaftler, die auch der Stolz Indiens sind.

Die antike indische Philosophie interessierte sich wie die gesamte Weltphilosophie zunächst für die religiöse Frage, obwohl sie den größten Teil ihrer Forschung dem Nachdenken über die Erkenntnis des Wesens des Menschen widmete. In Indien gibt es das Konzept des Darshan, wörtlich bedeutet es Kontemplation oder Vision von Gott selbst. Zweifellos wurde dieses Konzept zur Grundlage für die Schaffung des modernen Staates.

Für alle besteht das Konzept der indischen Philosophie nicht nur aus Worten. In ihrem Leben lassen sie sich von weisen Konzepten leiten, zu denen auch der Dharma gehört. Im Wesentlichen ist Dharma eine Lehre und in unserem modernen Verständnis eine echte Philosophie. Dharma ist die Gesamtheit von Philosophie und Religion, und einfacher ausgedrückt ist es der moralische Charakter einer frommen Person.

Im Laufe der Evolution schuf sie sechs berühmte Schulen. Das erste davon ist Sankhya. Die Grundlage seiner Konzepte ist der Geist und die Seele eines Menschen, seine positive Energie und sein kreatives Potenzial. Die Befreiung der menschlichen Seele erfolgt in dem Moment, in dem der Einfluss des materiellen Teils der Natur endet. Es gibt die grundlegende Definition des Wesens der menschlichen Existenz.

Die zweite Schule, in der die indische Philosophie ihre weiteste Verbreitung und ihren größten Einfluss erlangte, ist das berühmte Yoga. Im Allgemeinen sind die Lehren von Sankhya und Yoga ähnlich, aber die zweite enthält mehr Besonderheiten. Es definiert die treibende Kraft hinter dem Befreiungsprozess und bietet Beschreibungen spezifischer Methoden, mit denen eine Person die gewünschte Befreiung erreichen kann. Diese Theorie wurde von Millionen Menschen auf der Erde gerne aufgegriffen und genutzt.

Die Schulen der indischen Philosophie sind vielfältig und vertreten eine Reihe bestimmter Gesetze der Existenz des menschlichen Geistes und moralischer Prinzipien. Sie geben eine Vorstellung davon, welchen Platz ein Mensch mit seiner tiefen spirituellen Welt in der Weltgemeinschaft einnimmt.

Die dritte Schule ist Nyaya. Diese Schule wurde berühmt für ihre auf Logik basierende Methodik. Es wurde von den meisten fortgeschrittenen indischen Philosophieschulen als Grundlage genommen, ebenso wie in der europäischen Philosophie, nach der Lehrer dieser Richtung suchten. Sie glaubten, dass sie es seien, die einen Menschen frei machen würden. Diese Schule definiert mehrere Kriterien der Wahrheit auf Erden.

Die nächste Schule ist Vaisheshika. Es konzentriert sich auf Konzepte wie einzelne Atomtypen. Nach ihrer Definition sind sie die treibende Kraft und Grundlage aller Bewegung auf der Erde. Anhänger dieser Schule verleihen Atomen Bewusstsein. Die Quelle wahren Wissens ist nach den Lehren dieser Schule Wahrnehmung und persönliche Schlussfolgerung.

Die Mimamsa-Schule lehrt, dass jeder Mensch an die Veden glauben und regelmäßig Feueropfer durchführen sollte. Ihre Anhänger predigen die völlige Befreiung von materiellen menschlichen Wünschen und schlagen im Gegenzug vor, sich auf das moralische und spirituelle Leben zu konzentrieren.

Vedanta ist eine Schule, die auf der Selbstdisziplin eines Menschen, seiner spirituellen Entwicklung und nicht auf irgendwelchen rituellen Praktiken basiert. Am Anfang steht das Wissen über die vedische Kosmologie und ihre Hymnen.

Schulen der indischen Philosophie haben der Gesellschaft viele Wahrheiten gebracht, die ein großes moralisches Potenzial enthalten, und alle bieten Orientierung für die Entwicklung der menschlichen Spiritualität, seiner Ruhe und organischen Verbindung mit der Natur.