Moderné informačné technológie, najmä aktívne rozvíjajúce sa sociálne siete, vytvárajú nové príležitosti pre evanjelické kázanie. Kňazi nielen píšu knihy, vystupujú v rádiu a televízii, ovládajú sociálne siete a YouTube a stávajú sa populárnymi blogermi. Archimandrite Savva (Mazhuko) z kláštora sv. Mikuláša v meste Gomel (Bielorusko) sa zamýšľa nad tým, ako vyberať témy a akým jazykom hovoriť tak širokému publiku, pričom si zachováva svoj vlastný štýl. PDF verzia

Brjansk - Sevsk - Karačev: púť k hlavným svätyniam

Azúrový Dionysius je mimo nebezpečenstva
V Rusku okrem Katedrály narodenia Panny Márie Ferapontovského kláštora už neexistuje pamiatka, v ktorej by sa takmer úplne zachovali pôvodné fresky zo začiatku 16. storočia. Okrem toho je to jediné miesto svetového dedičstva UNESCO v regióne Vologda. Predmety ochrany sú tu uznávané ako integrálna harmónia celého architektonického súboru a ľudského génia maliara ikon Dionýzia, ktorý vytvoril jedinečný komplex monumentálnej maľby na stenách katedrály. Vedci tri desaťročia skúmali stav stredovekých fresiek a teraz optimisticky hodnotia ich bezpečnosť. PDF verzia

Deti Nikolaja Alexandroviča a Alexandry Fedorovnej: každodenný svet budúcich kráľovských mučeníkov na výstave v Moskovskej štátnej zjednotenej múzejnej rezervácii
Dnes, 13. novembra, bude výstava „Detský svet rodiny cisára Mikuláša II. Olga, Tatiana, Maria, Anastasia a Alexey“ je historický a spomienkový projekt organizovaný spoločne so Štátnou Ermitážou a Štátnym archívom Ruskej federácie (GARF). Výstava približuje každodenný svet dediča-careviča a veľkovojvodkyň: systém ich výchovy a vzdelávania, denníkové záznamy, vzájomné dary a gratulácie, predmety, ktoré ich obklopovali, aj detaily osobného použitia. Je venovaná 125. výročiu sobáša Nikolaja Alexandroviča s princeznou Viktóriou Alice Hesensko-Darmstadtskou 14. novembra (starý štýl) 1894 a chronologicky zachytáva existenciu posledného panovníckeho rodu od narodenia prvorodenej Oľgy do r. pobyt korunovaných väzňov v tobolskom exile.

Základy pravoslávnej kultúry nemusia byť v aktualizovanej verzii predmetu Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky, podobná možnosť sa stále zvažuje a diskutuje - Ministerstvo školstva
Odborná komunita pokračuje v diskusii o novom vydaní federálneho štátneho vzdelávacieho štandardu (FSES) pre základné všeobecné vzdelávanie. Aktuálna verzia dokumentu neobsahuje žiadny zo štyroch konfesionálnych modulov, vrátane Základy ortodoxnej kultúry, v programe kurzu Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky. Ak bude táto možnosť nakoniec oficiálne prijatá, rodičia budúcich štvrtákov si budú musieť vybrať iba z dvoch modulov uvedených v pododstavci 25.3 „Organizačná časť hlavného vzdelávacieho programu“ - „Základy náboženských kultúr národov Ruska“ (namiesto predchádzajúce „Základy svetových náboženských kultúr“) a „Základy sekulárnej etiky“.

Správa abatyše Domniky (Korobeinikovej), abatyše Novo-Tikhvinského kláštora Alexandra Nevského v Jekaterinburgu na XXIII. medzinárodnom vianočnom náučnom čítaní, smer „Následníctvo patristických tradícií v mníšstve ruskej cirkvi“ (Kláštor Sretensky Stavropegic. 22. – 23. januára , 2015)

Vaša Eminencia, ctihodní otcovia a matky, žehnajte!

Rád by som vám porozprával o jednom starodávnom kláštore. Nachádzal sa v najľudnatejšom a najhlučnejšom meste Byzantskej ríše – v Konštantínopole, neďaleko Zlatej brány, dalo by sa povedať, v samom centre luxusu, pokušenia a ruchu. A predsa, práve tento kláštor sa stal vzorom pravého mníšskeho života nielen pre kláštory Východorímskej ríše, ale aj pre nasledujúce generácie mníchov. O akom kláštore hovoríme? Samozrejme, o slávnom kláštore Studitov, ktorý svoj najvyšší duchovný rozkvet dosiahol pod vedením mnícha Theodora Studitského.

Je známe, že mních Theodore a jeho bratia sa presťahovali do kláštora Studite z kláštora Sakkudion na hore Olymp, teda z odľahlého a tichého miesta. A mnohí, ktorí poznali asketický a vysoký život bratov v Sakkudione, pochybovali, či mnísi môžu zostať rovnakí v Konštantínopole. Mních Theodore o tom povedal: „Niektorí o nás hovorili: uvidíme, či zostanú vo svojej nálade? Ale dúfam, že to prežiješ a že uprostred mesta si zachováš pokoj a vyrovnanosť v dušiach. A ak vydržíte, budete naozaj hodní úžasu. Mlčať na púšti je malá chvála. Ale iná vec je žiť v meste akoby na samote a medzi hlučným davom byť ako na púšti.“

Kláštorný život v meste je skutočne zvláštnym počinom. A samozrejme, pre kláštor je vhodnejšie odľahlé miesto. Čím bližšie je svet, tým väčšie je nebezpečenstvo pre mníchov, že podľahnú neprítomnosti a zabudnú na svoje povolanie. Archimandrita Emilian (Vafidis), pro-opát kláštora Simonopetra, povedal: „Môže sa kláštor, tento Boží dom, nebeská brána, zmeniť na [nečisté, svetské miesto]? Samozrejme, možno, a nielen kvôli hriechom. Môže sa to stať aj kvôli zbytočným starostiam alebo aktivitám, kvôli závislostiam, kvôli všetkému, čo ma núti obrátiť svoj pohľad nie k Bohu, ale k niečomu inému.“

A preto mnísi, ktorí žijú v mestskom kláštore, potrebujú zvláštnu, ohnivú horlivosť a zvláštnu pozornosť, aby mohli žiť uprostred ruchu sveta ako na púšti a stále pamätajúc na Boha. Bratom zo Studitského kláštora sa to, ako ukazuje história, podarilo. Ako? V prvom rade vďaka zvláštnym podmienkam, ktoré v kláštore vytvoril svätý Teodor.

A prvou z týchto podmienok, hlavnou podporou kláštora, je samozrejme duchovné vedenie opáta. Ako napísal svätý Ignác (Brianchaninov), kde je duchovné vedenie, tam je skutočný mníšsky život, aj keď sa kláštor nachádza v centre mesta. Duchovné vedenie je základom, životnou silou kláštora. Môžete dokonca povedať toto: existuje opát? Nachádza sa tu aj kláštor. Neexistuje opát, ktorý by duchovne poučoval bratov? Potom milióny mníchov nie sú schopné vytvoriť dobre udržiavaný kláštor. Práve opát, ktorý vie milovať a žiť v Kristovi, pomáha svojim bratom nájsť Boha.

Mních Theodore Studita bol pre bratov takým duchovným otcom. Povedal im: „Boh je mojím svedkom... Milujem vás viac ako svojich rodičov, viac ako svojich bratov, príbuzných a celý svet.“ A urobil všetko pre to, aby jeho deti uspeli v kláštornom živote. Najmenej trikrát do týždňa im dával krátke pokyny, pričom túto povinnosť nikdy neopustil ani pre chorobu. Jeho učenie bolo hymnou mníšstva! Odhalil bratom všetku krásu mníšskeho života, takže svet pre nich stratil všetku príťažlivosť. Všetko sa stalo dôvodom na rozhovor: v akom duchu má človek vykonávať poslušnosť? Ako môžu bratia medzi sebou komunikovať? Ako sa správať k príbuzným podľa mäsa? O kláštornom živote, ktorý by Abba Theodore nechal bez dozoru, nebolo ani reči.

A najmä sa snažil bratov inšpirovať k poslušnosti. Povedal im: „Novic, ktorý nežije podľa svojej vôle, žije podľa opáta podľa Boha. Takýto človek sa nestará o svet a nebojí sa ani smrti.“ Raduje sa z každého požehnania. Ak vám povedia, aby ste robili nejakú prácu, robte ju usilovne, ak vám povedia, aby ste ju opustili, opustíte ju bez rozmýšľania. Pretože každé pozemské zamestnanie, povedal mních Teodor, je len remeslo; a úlohou mnícha je priblížiť sa k Bohu prostredníctvom poslušnosti. A mních, ktorý v tomto duchu vykonáva poslušnosť, je skutočný tichý človek. Pretože ticho je predovšetkým stav mysle; Toto je sloboda od vášní, vlastného názoru, vlastnej vôle.

Mních Teodor predovšetkým povzbudzoval svojich bratov, aby sa modlili. Niet predsa väčšej katastrofy pre kláštor, ako keď sa mnísi nechcú modliť. Ako povedal Archimandrite Emilian: „Ak by hviezdy a svety medzi nimi vybuchli a všetko by sa zmenilo na trosky, potom by táto katastrofa bola menšia ako tá, keď sa mních nechce modliť. Ak mních opustí modlitbu, potom sa aj zrnko piesku pre neho stane neznesiteľnou váhou a celý život v kláštore ho začne ťažiť. Naopak, modlitba robí život mnícha radostným, ľahkým a rieši akékoľvek ťažkosti a problémy. Modlitba dáva všetko do poriadku. Ak mních zostáva v modlitbe, necíti žiadnu príťažlivosť k svetu, pretože jeho srdce napĺňa Božia láska. Blahoslavený Hieronym zo Stridonu, ktorý prežil posledné roky svojho života v Betleheme, o sebe a svojich mníchoch napísal: „Svet sa panovačne rúti do našich ciel, a keby nebolo modlitby v tichu noci, ako by sme sa líšili? od obyvateľa mesta, ktorý išiel na trh po proviant?

Studitskí mnísi vstávali k modlitbe sedemkrát denne – to bolo jadrom ich života. A urobila ich život hlbokým, dokonalým. Biskup Athanasius z Limassolu v jednom zo svojich rozhovorov povedal toto: „Nedá sa opísať bohatstvo duše modliaceho sa človeka – on prežíva takú veľkú skúsenosť v modlitbe, tak živo cíti Boha vo svojom živote! Len jedno pravidlo mnícha sa môže rovnať celému životu človeka. Celý život! Mních vidí, ako sa menia všetky jeho city, ako funguje pokánie, chvála a vďakyvzdanie; cíti slobodu, uvedomuje si, čo znamená človek, čo znamená Boh, čo znamená radosť, láska, pokoj.“

Duch modlitby, poslušnosti a svätého života bratov skutočne urobil z kláštora Studitov Boží dom a nebeskú bránu. A mnísi, ktorí boli medzi svetom, zostali v duchu pustovníkmi.

Samozrejme, v kláštore Studii existovali aj vonkajšie pravidlá, ktoré obmedzovali kontakt mníchov so svetom. Tieto pravidlá však neboli len disciplínou. Boli nevyhnutnou súčasťou duchovného života, nádobou, v ktorej sa uchovával svet ticha a modlitby. Aké boli tieto pravidlá?

Po prvé, studitskí mnísi nešli do mesta. V prípade núdze mohli ísť do mesta len špeciálne určení bratia. A toto opatrenie veľmi pomohlo mníchom studitského kláštora zachovať si vnútorný poriadok. Za opustenie kláštora bez dovolenia opáta bolo uložené pokánie – exkomunikácia na týždeň od svätého prijímania a štyridsať poklonov denne. Ale mních Theodore pridelil mníchom pokánie a povedal im: „Deti moje, nemyslite si, že toto všetko je ustanovené z bezohľadnosti. Naopak, robí sa to z otcovskej lásky a z bolesti pre vaše duše.“

Samotného mnícha Theodora zaťažili aj nevyhnutné východy do sveta. Raz ho pozvali na kráľovskú liturgiu a musel zostať v meste celý deň. Keď sa vrátil do kláštora, sťažoval sa bratom: „Celý deň som... videl pohľady a tváre, vírenie svetských záležitostí a rozruch, ktorý poháňa ľudí sem a tam, ich veľa rozprávania, veľa starostlivosti a svetské sprisahania. ...a páčilo sa mi, že si odišiel zprostred takých a odišiel od nich." Priznal sa bratom, že v meste stratil obvyklú dobrú náladu a ani na druhý deň sa nedokázal úplne spamätať. A veľakrát im vo svojom učení pripomenul, že mníšsky život je život anjelský. Tak ako nemôžete vidieť anjela na cestách tohto sveta, tak aj mních by mal byť svetu neviditeľný. Cirkevná tradícia kladie mníchov tak vysoko!

A duchovná atmosféra v mestskom kláštore dnes do značnej miery závisí aj od toho, či mnísi zostanú v kláštore natrvalo. Archimandrita Emilian správne poznamenáva, že mních, ktorý vychádza do mesta, nedobrovoľne stráca čistotu a integritu svojho života, pretože vo svete vidí predmety, ktoré sú mu cudzie a aj keď nie hriešne, ale svetské, nepatriace do večnosti, o ktoré sa mních usiluje a pre ktoré je predurčený . Jeho duša je rozptýlená, bombardovaná: jeho očami, ako oknami, preniká smrť. A ak mních neustále hľadá výhovorky, aby mohol ísť von do mesta, potom je to znak duše, ktorá sa nenaučila žiť s Bohom. Takýto mních je podľa svätého Ignáca (Brianchaninov) „ranený šípom diabla“, ktorý sa zo všetkých síl snaží vrátiť mnícha do sveta.

V kláštore Studii sa dodržiavalo ďalšie mníšske pravidlo: bratia nekomunikovali s laikmi vo vnútri kláštora. Prijímaním návštev bolo poverených niekoľko duchovne skúsených mníchov. Ostatní bratia, ako na bohoslužbách, tak na poslušnostiach, ako aj počas celého dňa, nevideli nič svetoborné, nepočuli rozhovory laikov. Táto prax existuje už od staroveku. Ešte v 4. storočí svätý Anton Veľký odkázal mníchom: „Vôbec nekomunikujte s laikmi.“ A ak chce mních dosiahnuť svätosť a stať sa ako svätí otcovia, nemôže toto pravidlo zanedbať. Myslieť si, že mních môže slobodne jednať so svetskými ľuďmi bez ujmy, znamená preceňovať ľudské sily. Aj keď je k tomu nútený z poslušnosti, musí byť opatrný. Archimandrita Emilian povedal: „Keď okolo vás prejde auto a hádže na vás blato, ste celý čierny. Toto sa deje s vašou dušou, keď komunikujete so svetom: či sa vám to páči alebo nie, táto komunikácia vás napĺňa svetskými myšlienkami. Je to hrozný pád pre kláštor, ak sa v ňom miešajú mnísi s laikmi.“ Preto je aj dnes pre mestské kláštory spásnou praxou, pri ktorej územie kláštora, kde sa odohráva každodenný život bratov, nenavštevujú laici.

A napokon, Abba z kláštora Studitov venoval osobitnú pozornosť tomu, aby samotné správanie mníchov, ich komunikácia a celý ich život boli preniknuté duchom zrieknutia sa sveta. „Všetko je tu iné, nie svetské,“ povedal. Uvedomujúc si, že hlavné mesto môže do kláštora vniesť cudzieho ducha, obzvlášť horlivo sa staral o to, aby bratia nehovorili o mieri a nepreberali správy o meste. Každý, koho vinou prenikli správy zo sveta do kláštora, dostal prísne pokánie. Mních Teodor povedal bratom: „Starajme sa o seba v správnom poriadku, zvlášť keď žijeme v takom meste. Nehovorme o témach, ktoré sú nám cudzie, je nám cudzie hovoriť o kráľoch, hovoriť o vodcoch alebo skúmať to alebo ono... Máme iné starosti a rôzne rozhovory. Svetské reči o svetských veciach, svetské reči o svetských veciach: hovoríme o Bohu, našom Spasiteľovi, a o tom, čo je prospešné duši.“ Opát napomenul bratov, ktorí boli z poslušnosti nútení odísť do sveta, aby si po návrate strážili pery a „neprinášali do kláštora svetské rozhovory, ktoré by bratov mohli uviesť do rozpakov“.

A bolo to práve preto, že studitskí mnísi nelipli na svetskom, ale podľa pokynov svätého Teodora „všetku svoju túžbu smerovali iba k Bohu a neustále zamestnávali svoju myseľ rozjímaním o ňom, “ dosiahol ich kláštor mimoriadny duchovný rozkvet. Takže v každom kláštore úplná ašpirácia mníchov smerom k Bohu vytvára skutočne kláštornú atmosféru a napĺňa kláštor živou prítomnosťou neviditeľného Boha. A práve preto je kláštor cenný pre svet. Pretože, ako správne poznamenáva Archimandrite Emilian, „svet nepotrebuje nič iné ako Boha. Ak hliadka opustí svoje stanovište, nepriateľ prekročí hranicu a ľudia zomrú. A ak mnísi zanechajú svoju stráž, kontempláciu Boha, potom svet bude žiť bez Boha. Poslaním mníchov je priviesť Boha späť do života moderných ľudí.“

A príklad kláštora Studite, presláveného svojím duchovným životom, nám pripomína, že kláštory na púšti aj vo veľkomeste môžu a majú zostať miestami ticha a neprestajnej modlitby. "Aký dobrý skutok si urobil, aké múdre rozhodnutie si urobil, že si prišiel na toto miesto askézy!" - zvolá mních Theodore a osloví studitských mníchov. Všimnite si, že nie púšť, ale byzantské hlavné mesto nazýva „miestom askézy“. A chváliac svojich bratov píše: „O vašej udatnosti otvorene hovorím, že hoci sú nebezpečenstvá už za bránami a hoci žijeme v tomto meste ako vo vojne, ... nezablúdite a nepadnete. ... [ale] slúžia ako svietidlá v hlavnom meste ... Nasledovali ste Pána bez akejkoľvek ľahkomyseľnosti, neboli ste rozdelení medzi Neho a svet.“

Boli však studitskí mnísi na mesto naozaj úplne ľahostajní? Pamätali a nielen si pamätali, ale neustále mysleli. Ale nie o Konštantínopole. „Máte jedno mesto, najvyšší Jeruzalem, a všetci vaši spoluobčania sú svätí od večnosti,“ povedal im ctihodný Abba. A skutočne, bratia, žijúci v Konštantínopole, žili v duchu v nebeskom Jeruzaleme. To znamená, že každý kláštor, v ktoromkoľvek čase a na akomkoľvek mieste, verne zachovávajúci kláštorné tradície, je schopný byť na tomto svete zároveň mimo sveta, pričom celý svoj život „svedčí o svojej príslušnosti k inému mestu. - mesto anjelov."

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 198 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. s. 391–392.

Preklad: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234–235.

Viď Ignác (Brianchaninov), sv. Asketické zážitky. Návšteva kláštora Valaam // Kompletný súbor diel sv. Ignáca (Brianchaninov): M.: Pilgrim, 2007. T. I. P. 403–404.

Theodore Studita, sv. Veľké Oznámenie. Citovať Autor: Dobroklonsky A.P. St. Teodor, spovedník a opát Studium. Odesa, 1913. S. 565.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 306 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. S. 593.

Theodore Studita, sv. Veľké Oznámenie. Citovať Autor: Dobroklonsky A.P. St. Teodor, spovedník a opát Studium. s. 497–498.

Viď Emilian (Vafidis), archimandrita. Slová a pokyny. T. 1–2. M.: Chrám svätej mučeníčky Tatiany, 2006. s. 134–135.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 132 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. s. 278–279.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 59 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. s. 144–145.

Pozri Theodore Studite, St. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 59 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. s. 144–145.

Viď Emilian (Vafidis), archimandrita. Výklad asketických slov Abba Izaiáša. M.; Jekaterinburg, 2014. S. 238.

Ignáca (Brianchaninov), sv. Ponuka modernému mníšstvu // Kompletná zbierka diel svätého Ignáca (Brianchaninov): M.: Pilgrim, 2003. T. V. P. 22.

Preklad: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Preklad: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. tridsať.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 332 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. S. 647.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 108 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. s. 241–242.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 91 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. S. 205.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 313 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. S. 608.

Preklad: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Λόγοι εόρτιοι μυσταγωγικοί. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 89 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. P. 200.

Theodore Studita, sv. Veľké Oznámenie. Citovať Autor: Dobroklonsky A.P. St. Teodor, spovedník a opát Studium. Odesa, 1913. S. 577–579.

Theodore Studita, sv. Asketické pokyny pre mníchov. Slovo 119 // Philokalia. M.: Pútnik, 1998. T. IV. S. 260.

Preklad: Placid Deseille. L'Évangile au dezert. Paríž: YMCA-PRESS, 1985. S. 26.

Správa abatyše Domniky (Korobeinikovej), abatyše Novo-Tikhvinského kláštora Alexandra Nevského v Jekaterinburgu pri okrúhlom stole „Čnosť poslušnosti v moderných kláštoroch: praktické aspekty“ (Resurrection Novodevichy Convent of St. Petersburg, 2. – 3. júla 2018 )

Vaša Eminencia, ctihodní otcovia a matky, žehnajte!

Na začiatku svojho posolstva by som rád pripomenul Spasiteľovo podobenstvo o nebeských vtákoch a poľných ľaliách. Jeden kazateľ si kladie otázku: Prečo nám Pán nedáva za príklad človeka, ale vtáky a ľalie? Pretože medzi ľuďmi Pán nenašiel ani jedného, ​​kto by žil bez úzkosti a starostí. A preto ukázal na kvety a vtáky a povedal: „Ak sa Boh o nich postará, nebude sa naozaj starať o vás, svoje deti? Takže sa ničoho neboj!" A mnísi na tieto slová skutočne odpovedajú. V mníšskom živote je cnosť, vďaka ktorej je človek oslobodený od starostí, bezstarostný. Čo je to za cnosť? Mních John Climacus o nej hovorí: „Blahoslavený, kto úplne umŕtvil svoju vôľu: získal nedbanlivosť. Inými slovami, blahoslavený je ten, kto sa oddáva poslušnosti.

Rád by som si pripomenul jeden príbeh metropolitu Atanáza z Limassolu, ako sa raz naučil tejto cnosti: „Keď som sa v mladosti rozhodol stať sa mníchom, začal som hľadať staršieho, ktorý mal duševnú modlitbu. Mních Paisios mi poradil, aby som išiel k staršiemu Josephovi, z ktorého sa neskôr stal Vatopedi. Spýtal som sa: „Vie, ako sa modliť v duchu? Starší Paisios sa zasmial a odpovedal: „Ak sú iní otcovia učiteľmi tejto modlitby, potom je starší Joseph doktorom vied. Keď som prišiel k staršiemu, myslel som si, že ma hneď dá do cely, dá mi obrovský, obrovský ruženec a povie mi, aby som sa neprestajne modlil. Namiesto toho mi dal vedro s mopom a poslal ma upratať refektár. Chcel som namietať: "No, prišiel som sa tu modliť, nie umývať podlahu!" Ale nebolo možné protirečiť staršiemu. Keby som si dovolil slovo, vykopol by ma z dverí.“

Biskup Atanáz sa tak od prvého dňa svojho mníšskeho života dozvedel, kde začína pravé mníšstvo – poslušnosťou.

A mohli by ste venovať celú správu tomu, ako naučiť mnícha správne čistiť podlahu. Toto je skutočne veľmi vážna otázka, od ktorej závisí úspech mnícha a celého bratstva. A samozrejme chápete, že tu nejde o to, ako vyčistiť podlahu, ale o ducha, s ktorým sú mnísi povolaní vykonávať poslušnosť.

Predstavme si takú situáciu, bežnú v mníšskom živote. Mních dostane úplne nečakane úlohu: pozametať dvor, alebo ísť spievať do chóru, alebo obslúžiť hostí pri jedle. Ak ktorýkoľvek mních v kláštore okamžite, s radosťou súhlasí, potom sa možno len radovať z takého bratstva, v ktorom vládne skutočný mníšsky duch; Boh je skutočne prítomný medzi týmito bratmi. Vieme však, že nie vždy to tak je. Niekedy v reakcii na zadanie môže mať mních myšlienky: „Prečo ja? Nikto iný nie je? Alebo, ako sme práve počuli: "Prišiel som sa sem modliť, nie umývať podlahy!" Alebo mníchovi povedia, aby išiel umyť riad, a on hneď prejaví nespokojnosť a zamračí sa. A predsa mu ani nenapadne, že je to hriech. Myslí si, že je to prirodzená reakcia. Ale v skutočnosti je to pre mnícha pád. Dá sa povedať, že si tým prečiarkne celý svoj duchovný život! Jeden moderný starší hovorí: „Videli sme mníchov, ktorí horlivo začali svoju cestu, ale v ich duši bola trhlina: niekedy reptali v poslušnosti. Duchovní otcovia im povedali: „Dajte si pozor na túto burinu. Ale neposlúchli a malá burina sa zmenila na obrovské húštiny, ktoré ničili všetko naokolo."

Vykonávanie poslušnosti s reptaním a žiaľom je jednou z najnebezpečnejších burín v duchovnom živote. prečo? Pretože kazí hlavnú silu človeka – jeho slobodnú vôľu – a obracia ju na zlo.

Ľudská vôľa je mocná zbraň. Je daný človeku ako štít a meč. A tak ako bojovník musí vedieť používať zbrane, tak aj pre mnícha je životne dôležité, aby šikovne ovládal svoju vôľu: ako sa chrániť pred hriechom štítom a ako odrezať hriešne myšlienky mečom. Je povolaný vzdorovať hriechu s veľkou silou – presne ako bojovník so zbraňou v rukách! Ak to mních nerobí, nesleduje, kam má naklonená jeho slobodná vôľa, môže sa namiesto toho, aby mu slúžila ako zbraň, zmeniť na divokého, zlého psa. Jeruzalemský mních Hesychius o tom hovorí: „Videl som jedného psa, ktorý rozzúrený trýznil ovce ako vlk. Vôľa sa skutočne môže vzbúriť, ak sa ju mních nenaučí šikovne ovládať. A potom sa všetky jeho vnútorné sily – podráždené, žiadostivé, inteligentné – dostanú do šialenstva. Preto je mních povolaný neustále, vedome smerovať svoju vôľu k dobru, hľadať Krista zo všetkých síl, aby neupadol do ťažkého otroctva, teda do otroctva svojho egoizmu.

Vskutku, nie je to otroctvo, keď človek kvôli malej poznámke alebo prosbe cíti, že sa v ňom niečo scvrkáva a všetko sa mu stáva pochmúrnym, že zabúda na Boha a jeho duša klesá k zemi? Neznamená to, že má v sebe ukrytého nepriateľa, teda hriech, vášeň? Jeden moderný starší, skúsený opát, uvádza tento príklad: „Človek sa rozčúli, keď sa niečo stane proti jeho vôli alebo keď je nútený urobiť niečo, čo sa mu nepáči. Napríklad opát hovorí svojmu bratovi: „Zanechaj túto poslušnosť a choď k inej. Brat je okamžite skľúčený a smutný, pretože to odporuje jeho názoru, jeho názorom. „Prečo ma, otec, premiestňuješ? – pýta sa opáta. – Teším sa zo svojej poslušnosti, chápem ju. Ale tomu, čo mi ponúkaš, nerozumiem a nechcem!" Smútok vzniká, keď je zranené naše „ja“. A v podstate smútok nepochádza z toho, čo nám urobil iný človek, ale z toho, čo sedí v nás: z nášho názoru, túžby, ktorú náš blížny nespĺňa, ktorú nám odopiera.“

Ľudia majú tendenciu vidieť príčinu svojho smútku v niečom vonkajšom. Ale skutočný dôvod zvyčajne leží v človeku. A mních je povolaný, aby získal duchovnú bdelosť a naučil sa vidieť, prečo smútok skutočne vzniká, z akých vnútorných dôvodov: možno z toho, že existuje nadmerná pripútanosť k nejakej hmote alebo túžba trvať na svojej vôli, to znamená, že existuje v ňom určitá vnútorná nesloboda. Duchovne slobodný človek je schopný akceptovať názor alebo vôľu blížneho, jeho vôľa je flexibilná a poddajná. Vo svojom blížnom vidí Krista a slobodne sa mu podriaďuje. A človek, ktorý nemá vnútornú slobodu, lipne na svojich túžbach a predstavách. Zároveň paradoxne miluje svoju neslobodu a nechce sa s ňou rozlúčiť. Na vnútorné otroctvo si zvykne natoľko, že sa mu tento stav zdá prirodzený. Jeden starší o tom hovorí: „Rozprávame sa s inými ľuďmi a vnútorne im odporujeme, tvrdohlavo stojíme za svojím, zjavne nechceme nič počúvať. A to všetko preto, že milujeme našu neslobodu. Strašné otroctvo! Najhoršie otroctvo zo všetkých. Je lepšie byť otrokmi nejakého tureckého aga, ako zostať duchovne neslobodný!“

Vskutku, najhoršie otroctvo je vnútorné otroctvo, keď sa človek nechce znova zriecť svojho pokoja alebo svojho názoru pre Pána, keď nie je schopný splniť túžbu svojho blížneho alebo prijať jeho názor. To všetko naznačuje, že človek je v putách svojej pýchy. Svätý Ján Zlatoústy maľuje portrét takého človeka: „Predstavte si niekoho, kto je hrdý. Aký druh zla nenaplnil? Každý, kto je touto vášňou ranený na duši, je reptající, pohŕda blížnym, arogantný a neposlušný. Hovoria mu, aby urobil to alebo ono - bráni sa. Hovoria mu, aby sa presunul z jedného miesta na druhé - pozrie sa na veliteľa. Požiadajú ho o láskavosť - odmieta s pohŕdaním." Je to človek, ktorý nevie, ako šikovne ovládať svoju vôľu. Nakoniec môže upadnúť do takého stavu, že nebude môcť nič tolerovať. Všetko v mníšskom živote sa mu stane bremenom, všetko spôsobí nespokojnosť. Kamkoľvek príde, zažije zmätok: „Bratia nepracujú, služby škrtajú, ciel je málo, búchajú dvere. Žiadne podmienky pre duchovný život!“ A všetky tieto myšlienky sú ozvenou starého „ja“.

Pán však neprestáva klopať na srdce mnícha a dáva mu veľa príležitostí v každodennom živote, aby sa mohol oslobodiť z tohto vnútorného otroctva a so slobodou stáť pred Bohom. Napríklad mních príde za opátom a hovorí: „Musím dokončiť jednu prácu! Veľmi naliehavé a veľmi dôležité! A žiadajú ma, aby som išiel do refektára. nemôžem ísť? Opát odpovedá: „Nie, stále choď pomáhať. Práce môžu byť dokončené zajtra." Mních vo svojom vnútri cíti horkosť a rozpaky: „Opát mi nerozumel! Mám mu to ešte raz vysvetliť?" Brat už o všetkom rozhodol sám a opátovo odmietnutie je pre neho ako múr, ktorý mu prirástol do cesty. Jeho vôľa zasiahla túto stenu a cíti vnútornú bolesť. Čo má teraz robiť? Ako naplniť požehnanie opáta s radosťou? Ako môže chcieť to, čo nechce?

Samozrejme, že nedokáže v okamihu zmeniť dispozíciu svojho srdca. Najprv je však vyzvaný, aby sa v praxi aspoň zdržal hriechu. Teda aspoň navonok sa správať tak, aby ste svoju nespokojnosť nedali najavo a suseda ničím nerozčúlili, ani pohľadom, ani gestom, ani slovom. Pre mnícha je ťažkým hriechom vykonávať poslušnosť so zachmúrenou tvárou a mrmlaním, ktoré rozčuľuje svoje okolie. Jeden starší o tom úprimne hovorí: „Poslúchať v kuchyni v zlej nálade, keď ťa tam zavolajú pomáhať, znamená ukázať hrubosť a divokosť svojej duše.

Prejavením nespokojnosti mních stráca zlatú príležitosť uspieť. Koniec koncov, práve teraz, v tej chvíli, keď dostane nejakú úlohu, môže povedať Bohu, že Ho miluje! Musí mať vnútorný postoj – nikdy nevnímať okolnosti ani iných ako prekážku. Život je plný prekvapení. Nie je možné, aby sa človek zariadil tak, aby mu nikto nerobil nepríjemnosti a nikdy nemusel odrezať svoj závet. Celá otázka je, aký má mních k takýmto situáciám vzťah – chápe, že ak neexistujú, nedosiahne skutočný úspech a všetky jeho ďalšie skutky – pôst, čítanie, dokonca aj modlitba – stratia zmysel.

Biskup Atanáz z Limassolu uvádza zaujímavý príklad: „Sú mnísi a mníšky, ktorí sú prísne verní svojim mníšskym povinnostiam, vždy plne plnia svoju regulu, chodia na všetky bohoslužby, postia sa, no zároveň zostávajú slabými ľuďmi, s ktorými je to ťažké. pre každého, kto nemôže nikomu pomôcť poslúchnuť. Len im povedzte: „Presuňte sa,“ okamžite sa zamračia. A vy si myslíte: modlia sa celý deň a nevedia povedať ani slovo?! Aký je zmysel ich modlitby? Ako môžeš celý deň vyslovovať sladké meno Krista a zároveň sa mračiť a hnevať?!“

Keď totiž človek okamžite zo seba vytrieska všetky svoje vnútorné zážitky a ukáže svoju náladu, znamená to, že v tej chvíli opustil duchovný život a prestal vytriezvieť. V tej chvíli zabudol na Boha. Zatiaľ čo opačné správanie, skutočnosť, že človek neodhaľuje svoje vášne, naznačuje, že vo svojom srdci bojuje a vykonáva vnútorný výkon. A hoci ešte nedosiahol úplné víťazstvo, vnucuje sa kvôli Kráľovstvu nebeskému. Podľa jeruzalemského mnícha Hesychia sú to „tí, ktorí sa v praxi nútia zdržať sa hriechu, ktorí sú požehnaní pred Bohom a ľuďmi, pretože sú to tí, ktorí vynakladajú úsilie v záujme Kráľovstva nebeského“.

Neodhaliť svoje myšlienky navonok je už začiatkom víťazstva. A tento boj má pred Bohom veľkú cenu. Ale samozrejme, nemôžeme tam prestať. Človek sa skutočne môže na nejaký čas zdržať hriechu. Ale ak zároveň v ňom, v jeho mysli a srdci zostane nesúhlas, smútok a odpor, potom príde deň, keď to nevydrží a vytrieska zo seba svoj hriešny stav. Pretože keď človek nosí v sebe smútok, jeho duša sa postupne rozplýva, stráca silu a smelosť. Jeden starší to veľmi presne opisuje: „Ak chce mních niečo urobiť, a opát mu povie: „Zakazujem ti to,“ mních, samozrejme, poslúchne, ale ak zároveň nesúhlasí so svojím srdce, potom v ňom začne úpadok, úpadok. Ako sa topí sneh, roztápa sa aj jeho duša. A raz takáto neskúsená, neskutočná poslušnosť povedie k tomu, že mu povolia nervy, jeho duša bude smutná, bude vzdorovať, nenávidieť, odsudzovať a hovorí: „Tridsať rokov som v poslušnosti, ale kde sú plody? Ja nič necítim!" Čím ďalej, tým viac sa jeho duša zmenšuje, stráca silu a chradne. Snažíme sa ho podporovať a utešovať, dať mu niečo chutné, vziať ho na výlet, no aj tak má depresie. Nič pre neho nie je dobré." To je výsledok, keď človek poslúcha len navonok, no v srdci smúti a má nesúhlas. A preto je mních povolaný bojovať so smútkom zo všetkých síl, vyháňať smútok zo srdca.

S vonkajším výkonom musí okamžite začať vnútornú, to znamená modlitbu. Tak ako kňaz pozdvihne svätý kalich a paténu a hovorí: „Čo sa ti obetuje z tvojho...“, tak aj rehoľník je v každodennom živote povolaný vykonávať liturgiu, čiže službu Bohu, a oboma rukami zdvihnúť k nebu dvojdielnu obetu: dokonalú vonkajšiu poslušnosť a vnútornú, srdečnú poslušnosť spojenú s modlitbou. A ak vonkajší obraz správania do určitej miery závisí od človeka, potom nemôže ničiť vášne žiadnym odrazom, žiadnym úsilím vôle. Vášne sú uzdravené iba milosťou Božou. A preto, ako hovorí jeden moderný spovedník: „[ak je pre teba ťažké poslúchnuť,] nemysli, ale začni sa modliť. Ak sa pokúsite s pomocou Pána Ježiša okamžite vykoreniť zo svojej mysle každú pretvárku, potom nájdete sladkosť, ticho, pokoj, odpočinok. Boh je bohatý a dáva ti všetko ako odpoveď na tvoju modlitbu. Preto, keď zhrešíte, aj keď smútite, nahraďte svoj smútok, ťažkosti, nespokojnosť, svetského ducha – toto všetko nahraďte modlitbou, ktorá prináša Boha, ktorá vždy prináša pokoj.“

Ak sa nejaký mních snaží zahnať smútok zo svojho srdca pomocou modlitby, plní tým evanjeliové prikázanie: Ak ťa niekto v jednej rase pochopí silou, choď s ním dvaja (Mt 5,41). Svoju prvú míľu prejde, keď navonok plní poslušnosť. A druhú úlohu vykonáva vo svojom srdci, keď sa snaží vnútorne prijať vôľu druhého človeka, odmietajúc modlitbou každú znepokojivú myšlienku. Samozrejme, na tomto poli mních niekedy podstúpi mučeníctvo. Najväčším smútkom pre neho je, keď chce úprimne poslúchnuť, ale vidí v sebe odpor, hrdosť a cíti sa bezmocný na čokoľvek! Ale ak tento boj odvážne vydrží, ak si v túto hodinu povie: „Budem poslušný, neustúpim,“ a zároveň sa bude modliť, potom ho milosť Božia určite posilní a dá mu ovocie Ducha Svätého: radosť a pokoj. Modlitba je hlavnou pomocou pre mnícha v otázke poslušnosti. Ona je liekom na všetok smútok a smútok.

Poslušnosť je pre nášho starého človeka drahá, ale práve v tom spočíva jej hlavná sila: poslušnosť spôsobuje rany našim vášňam, našej nedbanlivosti, našej zotrvačnosti. Tak ako sa pluh zarezáva do zeme a odhadzuje celé vrstvy doprava a doľava, aby semeno padlo hlboko, tak poslušnosť kultivuje srdce mnícha, aby do neho hlboko vstúpilo semeno – Slovo Božie, sám Kristus. . A keď Pán vstúpi, všetky problémy zmiznú.

Poslušnosť teda otvára mníchovi celú hĺbku duchovného života. Vďaka poslušnosti nachádza mních Boha aj v tej najjednoduchšej práci, cíti Jeho živú prítomnosť v akejkoľvek činnosti a vidí, že v jeho živote nie je nič bezvýznamné, malé a bezvýznamné. Celý jeho každodenný život sa stáva teológiou. Mních Silouan z Athosu povedal: „Mních chodí po zemi a pracuje rukami a nikto nevie ani nevidí, že v duchu prebýva vo večnom Bohu.

Toto robí mnícha srdečnou poslušnosťou. A najdôležitejším poslaním opáta je učiť bratov dokonalej poslušnosti, nielen vonkajšej, ale aj vnútornej. Chcem povedať príbeh, ktorý sa dnes stal. V jednom kláštore opát požehnal všetkým bratom, aby vyšli na spoločnú prácu – zber olív. Pršalo a niektorí bratia si začali medzi sebou hovoriť: „Prečo ísť von v takom vlhkom počasí? Poďme von neskôr." A do práce išli až na druhý deň. Keď sa o tom dozvedel, opát povedal: „Bojíte sa vlhkého počasia? Dobre. Tento rok nebude zber olív. Rozíďte sa podľa svojich poslušností. Vezmite peniaze z pokladne a kúpte si olivový olej na rok. A ak nemáme dosť peňazí, nevadí, tento rok budeme jesť bez masla." A skutočne, toho roku zostali všetky olivy na stromoch. Niektorí ľudia žasli nad týmto konaním opáta, ale on im povedal: „Čo je pre nás cennejšie, olivy alebo duchovný život? Je lepšie zničiť jednu úrodu olív, ako navždy zničiť kláštorného ducha v kláštore. Aký som to otec, ak svojich bratov neučím poslušnosti? V tomto prípade nebudem pastierom, ale vlkom, ktorý ničí stádo!“

Tento incident sa stal pomerne nedávno. To znamená, že skutočná poslušnosť je možná aj dnes. A nielenže je to možné, ale je to aj nevyhnutné; kláštor bez neho jednoducho nemôže žiť.

Niekto môže povedať: „Áno, všetci to vieme, čítame o tom. Čo však máme robiť, ak sa náš duchovný život ešte nezlepšil a opát nemá veľa duchovných skúseností? Ako možno za takýchto podmienok prejaviť úprimnú poslušnosť?“ V skutočnosti môže vzniknúť nasledujúca otázka. A čo má robiť mních v takejto situácii? skľúčený? Žiť nezávisle, bez toho, aby ste niekoho poslúchali? Ale v skutočnosti neexistuje miesto, kde by sa mních nemohol stať posväteným prostredníctvom poslušnosti. Ak s trpezlivosťou, obetavým duchom a modlitbou vykonáva poslušnosť, potom sa nielen posväcuje, ale vytvára okolo seba skutočne kláštornú, duchovnú atmosféru. Vedľa neho sa menia ďalší bratia a sám opát. Ako hovorí jeden starší, dvaja alebo traja praví novici môžu dať kláštoru nový život! A vôbec, kláštor nemôže existovať, ak nemá takýchto novicov s obetným duchom, tak ako Cirkev nemôže existovať bez mučeníkov.

Je to poslušnosť, ktorá dáva život kláštoru. A práve tým sa kláštor líši od sveta. Môžete sa modliť vo svete, môžete praktizovať cnosti evanjelia vo svete. Ale dokonalá poslušnosť, slobodná a radostná poslušnosť s úplným odmietnutím vlastnej vôle je možná len v kláštore. Takto sa posväcuje mních a práve vďaka poslušnosti kláštor prevyšuje tento svet a celý život mníchov je naplnený duchom bezstarostnosti, ako píše mních Justin (Popovič), ktorý spieva hymnus k poslušnosti: „ Chceš, aby ti žiadna pozemská prekážka nepoplietla srdce? A aby vám žiadne pozemské problémy neboli na obtiaž? Na svete je jedna všemocná, všetko premáhajúca sviatosť...“ A potom sa obracia na teba a mňa, na moderných ľudí. Takto sa nás pýta: „Čo je to za podivuhodné tajomstvo, povedzte mi, brat a otec? Čo je to za sviatosť, povedzte mi, sestra a matka? Táto sviatosť je poslušnosť. Každá čnosť je sviatosťou, ale poslušnosť je obzvlášť všemohúca a krásna. Prináša do srdca nielen radosť a pokoj, ale aj pravú nádej v Boha, úplnú dôveru v Neho a ľahostajnosť voči všetkému pozemskému. Získajte poslušnosť. S ním, ako s víťazným zástavom v rukách, prekonáte všetky problémy, všetky prekážky, všetky smrti, všetky hriechy, všetkých démonov.“

Úprimne vám všetkým ďakujem za pozornosť.

Dnes, na začiatku rozhovoru, sa chcem s vami trochu zamyslieť nad jedným darom, ktorý má každý z nás. Svätý Ignác a ďalší svätí otcovia to nazývajú jedným z najväčších Božích darov. Tento dar odlišuje človeka od všetkých ostatných pozemských tvorov, robí ho korunou stvorenia a prirovnáva ho k samotnému Bohu.

A možno si už niekto uvedomil, že hovorím o dare reči.

Nebolo nám to dané náhodou. Dostali sme ho, aby sme svojím slovom ohlasovali Boha.

A, samozrejme, môžeme o Ňom hlásať nielen priamym kázaním, ale aj akýmkoľvek slovom vysloveným v duchu evanjelia: v duchu miernosti, pokory a lásky.

Žiaľ, niekedy používame tento dar nesprávne a namiesto slov o Bohu hlásame o vášňach a hriechu. Ako sa to stane?

Napríklad máme urgentný odchod, no z nejakého dôvodu mešká sestra, ktorá má ísť s nami. A keď príde, pokarháme ju. Tak sme oznámili svoje vášne, našu netrpezlivosť. Alebo iný príklad: išli sme na poslušnosť niekoho iného, ​​aby sme o niečo požiadali a náhodne sme poznamenali poruchu. A namiesto toho, aby sme potešili našich blížnych, ubližujeme im na duši.

A dnes by som chcel vyzvať nás všetkých, aby sme svojimi slovami vyjadrovali iba lásku, hlásali len o Bohu. Koniec koncov, toto je skutočná cnosť - nikdy nehovorte svojim susedom nepríjemné slová. A chcel by som, aby sa táto cnosť stala našou druhou prirodzenosťou.

Je láskavosť len pravidlom slušnosti?

Niekomu sa môže zdať, že zhovievavosť je len vonkajšia cnosť, len pravidlo slušnosti. Ale v skutočnosti je úzko spätý s naším vnútorným životom. Do tej miery, do akej dokážeme sledovať svoju reč, uspejeme aj duchovne.

A teraz si povedzme podrobnejšie, prečo je táto cnosť taká dôležitá.

po prvé, musíme sa vedieť uskromniť, nie hneď prejaviť všetko, čo je v našej duši. Zdržanlivosť v reči je znakom zhromaždeného človeka, človeka, ktorý sa neustále pozoruje a bojuje so svojimi vášňami.

Ako píše Abba Izaiáš, „Kontinencia jazyka dokazuje, že človek je skutočný askéta. Nespútaný jazyk je znakom človeka, ktorému cudzia cnosť.“

Aj medzi ľuďmi vzdialenými od Cirkvi panuje predstava, že slušný, slušne vychovaný človek je ten, kto prísne sleduje svoj prejav. Napríklad známy ruský spisovateľ povedal: „Zvykol som sa obmedzovať, pretože slušnému človeku sa nesluší nechať sa odísť.

A, samozrejme, to, čo je neslušné pre svetského človeka, je obzvlášť neslušné pre mnícha. Jeden starší o tom hovorí takto: „Nemôžem držať jazyk za zubami – ukazuje to, aká je moja myseľ zmätená. Neviem odrezať hnev, podráždenosť, hádavosť. Len čo mi povedia slovo, hneď zo mňa niečo vyskočí. Blesk nevyletí z oblaku tak rýchlo, ako mi odpoveď vyskočí z úst. A ak to vychádza z úst, o čo viac z myšlienky!“

A takto môžeme posúdiť náš vnútorný stav. Ak nám neslušné slová vyletia z úst rýchlejšie ako blesk, je to alarmujúci signál. To znamená, že sme stratili triezvosť, stratili sme kajúcny postoj a prestali sme bojovať so svojimi myšlienkami. Veď kto sleduje jeho myšlienky, tým viac sleduje jeho slová.

Existuje aj spätná väzba. Každý, kto prísne sleduje svoju reč, sa čoskoro naučí ovládať svoje myšlienky. Držanie úst je jednou z najsilnejších zbraní v boji proti vášňam.

Víťazstvo nad hnevom

Zvyk sledovať svoju reč je jedným zo základov nášho duchovného života. Nie náhodou svätí otcovia nazývajú drzosť matkou všetkých vášní, ničiteľkou cností. Čo je drzosť? To je nestriedmosť v reči, keď si človek hovorí, čo chce.

Takto o tom píše Starší Emilian: „Všetko, čo si len myslíme a potom pokojne vyhlásime, je drzosť. Drzosť je nehanebnosť, je to uprednostňovanie svojho „ja“ všade a vždy. Takže si vyberte: buď Kristus, alebo seba. Ak máte drzosť, nemôžete byť Božím synom. Ak si trúfalý, potom bude tvoj život neúspešný, frustrovaný, celý tvoj život bude pomalý, zažiješ úpadok, suchosť srdca.“

A naopak, keď sa chránime pred drzosťou, naše srdce ožije a stane sa schopným cnosti. Čím prísnejšie si strážime pery, tým sme silnejší v boji s vášňami. A pomocou ticha a modlitby môžeme prekonať akékoľvek, aj tie najhrubšie vášne, napríklad vášeň hnevu.

Jeden staroveký askéta, Abba Iperhiy, povedal že "Človek, ktorý nemôže ovládať svoj jazyk počas hnevu, nebude schopný ovládať samotnú vášeň." A môžeme povedať aj opačne: kto sa snaží držať jazyk v hneve a zároveň sa vrúcne modliť, túto vášeň určite prekoná.

Mnohí z vás čítali životopis toho staršieho Jozefa Hesychastu a pravdepodobne si pamätáte, že v mladosti bol mimoriadne nahnevaný, neprešiel deň, aby sa s niekým nepohádal. Ako sám povedal, v hneve bol schopný zabiť človeka. V kláštore s touto vášňou urputne bojoval. Raz sa mu stala taká príhoda.

Žil na Katunaki so starším Efraimom a jedného dňa mních zo susedného kaliva začal otca Efraima všemožne zneužívať kvôli hranici, ktorá prechádzala medzi ich kalivami. Starší Efraim vo svojej krotkosti a jemnosti nič neodpovedal, ale František (tak sa v tom čase volal otec Jozef) okamžite vzplanul hnevom: srdce mu divo bilo, krv mu vrela v žilách, hlavu mal zakalenú. s hnevom. Chcel vybehnúť z kaliva, aby tohto muža pokarhal, ale namiesto toho sa vrútil do chrámu.

Sklonený na podlahe a slzy sa začal modliť k Presvätej Bohorodičke: „Pomôž mi! Pomôž mi teraz, presvätá Panna! Kriste môj, zachráň ma! Pomôž mi, zachráň ma, skrot moju vášeň." Francis sa postupne upokojil a spamätal sa. Cítil, že vášeň opadla a v jeho srdci zavládol pokoj.

Potom vyšiel z hrnca a pokorne povedal páchateľovi: „Eh, nestojí to za takú námahu. Neprišli sme sem, aby sme zdedili stromy kaliva, olivovníky a skaly. Prišli sme sem kvôli našej duši, kvôli láske. Ak stratíme lásku, stratíme Boha. No, Geronda, opustili sme svojich rodičov, nechali sme toho veľa, a teraz budeme kvôli tomu nadávať, staneme sa na posmech pre „anjelov a ľudí“ a pre každé stvorenie?

Neskôr Starší Jozef priznal: „Bolo to moje prvé víťazstvo na začiatku poľa. Odvtedy som cítil, že hnev a podráždenie na mňa už nepôsobia takým napätím. Miernosť začala hladiť moje srdce.“ A ako vieme, otec Jozef časom získal mimoriadnu miernosť a lásku.

Rovnakým spôsobom môžeme prekonať hnev a mnohé iné vášne, jednoducho tým, že sa prinútime k tichu a modlitbe. A na to nemusíme čakať na príležitosť, keď nám budú nadávané, ako bol nadávaný starší Joseph. S najväčšou pravdepodobnosťou sa nám to nestane.

Ale ak v hocijakej najmenšej situácii, keď nás sused niečím naštve, mlčíme a snažíme sa mrzutosť zo svojej duše vyhnať modlitbou – to je už výkon, ktorý očisťuje naše srdce.

Keď je to ťažké...

Niečo podobné, čo sa stalo jednému nováčikovi, o ktorom hovorí, sa môže stať aj nám. Starší Silouan. Obrátili sa na tohto nováčika s jednoduchou prosbou, no bol chorý, trpel fyzicky aj psychicky a slová mrzutosti mu náhodou unikli.

Stalo sa to takto: „V našom kláštore bol nováčik, ktorý pri zbere olív spadol zo stromu a ochrnuli mu nohy. Keď ležal v nemocnici v budove Preobraženského, mních, ktorý ležal vedľa neho na vedľajšej posteli, zomrel. Minister začal pripravovať telo zosnulého na pohreb a požiadal chorého novica, aby držal ihlu. Pacient odpovedal: "Prečo ma otravujete?" Ale po tomto slove bola jeho duša nepokojná a potom zavolal svojho spovedníka a priznal mu svoj hriech neposlušnosti. Múdri pochopia, prečo sa duša mnícha stala nepokojnou, ale nemúdri povedia, že to nič."

V našom živote sa takéto situácie stávajú často. Žiadame o veci, keď sme chorí alebo rozrušení. A tak, že povieme len pár slov, môžeme stratiť pokoj a modlitbu. A naopak, ak sa zdržíme slova protirečenia, vykonáme malý čin, ktorý našej duši prinesie milosť.

A rád by som zopakoval, že z takýchto malých výkonov sa môže skladať celý náš život. Navonok sa môže zdať, že nerobíme nič zvláštne a že navonok nebojujeme o nič viac ako ostatní. Medzitým premáhame vášne a uspejeme zo dňa na deň.

Naša reč je ako zrkadlo

V našom duchovnom živote je ešte jeden vzor. Človek, ktorý sa snaží v modlitbe, nemôže byť hrubý k svojim blížnym.

Povedal, že ak ste hrubý vo vzťahoch s ľuďmi, je to alarmujúce. To je znak toho, že sa vo vašom duchovnom živote niečo deje.

Skutočná modlitba totiž človeka zušľachťuje, obmäkčuje a stenčuje jeho srdce. Keď sa človek modlí, začne nenápadne cítiť duše iných ľudí.

Stáva sa opatrným a dáva si na seba pozor, aby svojich susedov nerozčúlil ani jedným pohľadom, jedným gestom a ešte viac slovom.

Pri slovách je obzvlášť triezvy, pretože slová majú neporovnateľnú silu. Slovom môžete utešiť, povzbudiť a povzniesť a zároveň odstrčiť a zraniť dušu inej osoby. V jednej predrevolučnej knihe o etikete je taký presný postreh: Hrubé reči a drsné slová častejšie priťahujú ľudí, ktorí chcú zle, a zabíjajú dobrú vôľu častejšie ako zlé skutky.

Slovo je ostrý nôž

A pravdepodobne každý z vás vie, že bolesť spôsobená drsným slovom môže žiť v duši veľmi dlho. Nie je náhoda, že existuje taký výraz: „Slovo je ako ostrý nôž. A hriech, ktorého sa dopúšťame, keď slovom ubližujeme blížnemu, je veľmi vážny. Navyše nás neospravedlňuje ani to, že sme boli napríklad v ťažkom duchovnom stave, alebo že sused, ktorého sme urazili, sa správal zle.

Starší Emilian píše sa o tom takto: „Premýšľajte, koľko zraňujúcich slov si hovoríme! A všetky naše slová nájdeme hore, v nebi. Spravidla, keď hovoríme niečo nepríjemné našim susedom, ospravedlňujeme sa: „Áno, urazil ma, je hanbou pre celý kláštor! Alebo: "Nepočuje, nerozumie, nechce!" Stratili ste však slovo? Nevrátiš ho, ani keby si prelial rieky sĺz. Povedal si svojmu bratovi: „Ach, aký si hlúpy“? Je koniec. Prelejte krv, strčte hlavu pod sekeru - a vaše slovo zostane.

Preto otcovia hovoria: nech sú v nás vášne, nech v nás nie je len jedna légia, ale veľa légií démonov, ktorí nás hádžu na zem a robia z nás penu, nič. Horšie je to slovo, ktoré povieme susedovi. Légie démonov sú okamžite vyhnané Kristom a zvrhnuté z útesu do Gadarenského mora. Ale nemôže opraviť slovo, ktoré hovoríme. Slovo sa stáva vtákom a lieta, kam chce. Rozptyľuje tvoj hriech všade a zjavuje ho všetkým svätým a všetkým anjelom a nájdeš ho tam v nebi.“

Niekto sa môže opýtať: „Ale naozaj sa to slovo neodpúšťa? Koniec koncov, každý hriech, ktorý sme oľutovali, je odpustený.“ Áno, samozrejme, vždy robíme pokánie z hriechu slovami, ako každý iný. Ale v duši nášho suseda stále zostáva rana - a my s tým nemôžeme nič urobiť. Napríklad sme niekomu povedali nepríjemné slovo, urazili sme osobu. A teraz sme už dávno činili pokánie, ale ten človek trpí.

A to nestačí. Vo frustrácii išiel a tiež niekoho urazil, možno nie len jedného, ​​ale viacerých. A niektorí z týchto ľudí zase ubližujú iným. Konečne sa niekde strhne veľká hádka. A tak je to, ako keby sme s touto hádkou nemali nič spoločné, ale hlavnou príčinou bolo nepríjemné slovo, ktoré sme povedali. A preto máme všetky tieto zranené duše na svedomí.

Reťaz sťažností a hádok môže byť nekonečný. A potom, pri poslednom súde, stretneme všetkých ľudí, ktorí trpeli našou vinou. Áno, je možné činiť pokánie zo slova – ale predstavte si, aké musí byť naše pokánie, aby sme zmazali taký ťažký hriech!

A preto si pamätajme: bez ohľadu na to, s akým človekom musíme komunikovať, aj keď má veľmi ťažký charakter, aj keď nás pohoršuje, stále nemáme právo mu ublížiť slovom. Nevieme, aké následky to môže mať – až po smrť duše tohto človeka.

Ako urobiť dobro zlým a zlo dobrým

A mimochodom, bolo to zaznamenané: ak hovoríme svojim susedom nepríjemné slová, vidíme všetkých okolo nás ako hriešnikov. Keď sa o seba začneme starať a nedovolíme si nikoho rozčúliť ani jedným slovom, zrazu zistíme, že okolo nás sú len anjeli, milí, mierni, milujúci nás.

Prečo sa to stalo? Samozrejme, keďže naši susedia reagovali na našu láskavosť, otvorili sa nám ich srdcia. Ako píše Ctihodný Macarius Veľký, "Pyšné a zlé slovo robí z dobrých ľudí zlými, ale dobré a pokorné slovo obracia zlých ľudí na dobrých." Zároveň, keď sa snažíme nikoho neuraziť, sami zmäkneme a získame láskavý, neodsudzujúci pohľad.

Poviem vám jedno múdre podobenstvo. Pred bránami istého mesta sedel starý muž. Jedného dňa prišiel k bráne tulák a spýtal sa ho: Akí ľudia žijú v tomto meste? Odpovedal otázkou: Akí ľudia žili tam, odkiaľ ste prišli? - „Ach, to boli hrozní ľudia! Nahnevaní, nevrlí, nedalo sa s nimi vychádzať!“ Potom starší povedal: „V tomto meste stretnete presne to isté. Cudzinec pokrútil hlavou a išiel ďalej.

Čoskoro sa pri bráne objavil ďalší tulák a tiež sa obrátil na staršieho s otázkou: „Aký druh ľudí tu žije? A rovnako ako ten prvý sa ho opýtal: „Aký druh ľudí žil tam, odkiaľ si prišiel? - "Krásni ľudia! Milý, priateľský, pohostinný." - "A tu uvidíte takýchto ľudí." A cudzinec radostne vstúpil do mesta.

Potom sa staršieho opýtali: „Ktorý z nich si povedal pravdu a koho si oklamal? Odpovedal: „Povedal som pravdu obom. Každý človek má v sebe svoj vlastný špeciálny svet a nosí ho so sebou, kamkoľvek ide.“

A svet okolo seba tvoríme vlastnými slovami. Ak sú naše slová láskavé, svet okolo nás bude láskavejší. A samozrejme, slová, ktoré hovoríme, ovplyvňujú nielen naše vzťahy s blížnymi, ale aj náš vnútorný život, našu modlitbu.

Povedal hrubé slovo - nebude žiadna modlitba

Tí, ktorí čítajú denníky Spravodlivý Ján z Kronštadtu, si pamätá veľa prípadov, keď bol neobmedzovaný vo svojich slovách, urážal svojich blížnych a potom cítil opustenie milosti. Prečítajme si jeden z týchto prípadov:

„Doma ma zastihla náhla duchovná búrka z mojej netrpezlivosti, pýchy, svojvôle a hnevu: Urazilo ma, že ma moja žena, tento pozemský anjel strážny, niekoľkokrát zastavila pri vstupe a odchode z bytu so slovami: „Ticho, ticho... Rufina spí.“

Mal som rešpektovať jej varovanie, ctiť si jej súcitnú lásku k dieťaťu, ale žiarlil som, že dieťa pevne chránila a nechránila mňa, ktorý som neustále pracoval, a ja som na ňu v duchu kričal a dupal nohou a hovoril s horkosťou a ľútosťou rôzne urážlivé slová.

Ach, ako som morálne upadol, aký som bol v duchu zmätený a rozrušený! - a to je pred omšou. Dlhé pokánie a slzy a opakované padanie na trón milosrdného Majstra ma stálo odpustenie hriechov, obnovenie pokojného stavu a obnovu. Polovicu liturgie som plakal pred Pánom a ľutoval svoje hriechy, svoje šialenstvo, svoj hnev bez slov.

Pán sa pozrel na moje slzy, na moje úprimné, vrúcne pokánie a odpustil mi moju vinu, sňal zovretie môjho srdca a dal mi pokoj a útechu. Toto bolo skutočné vzkriesenie z mŕtvych. Chválim Božie milosrdenstvo, jeho nekonečnú trpezlivosť voči mne, hriešnikovi. Aké ponaučenie pre mňa do budúcnosti: nebuď podráždený, nezatrpkni, nebuď rozmarný, skrot svoje vášne!

A rád by som uviedol ešte jeden príklad zo života Starší Arseny z jaskyne: „Jedného dňa povedal svojim bratom túto lekciu:
„Pokiaľ je to v tvojich silách, staraj sa, aby boli s tebou spokojní všetci bratia. Ak máte dobré vzťahy s deväťdesiatimi deviatimi bratmi v kláštore a jedného brata nechtiac rozčúlite, stáva sa prekážkou vo vašej modlitbe. Jedného dňa sa mi jeden brat poklonil a povedal:

- Požehnaj, Geronda. Zarmútil som jedného brata, a preto modlitba nefunguje.

Odpoviem mu:

- To je v poriadku. Pokloň sa pred svojím bratom, aby prišla láska a modlitba sa opäť vrátila.

- Geronda, ale poklonil som sa pred tebou, nestačí to?

"Ale nie," hovorím mu, "to nestačí." Čokoľvek ste mu urobili zle, budete za to prosiť o odpustenie.

Videl som, ako v ňom prebieha boj. Nakoniec išiel a požiadal o odpustenie. Na druhý deň príde znova a povie mi:

- Ďakujem, Geronda, za radu. Celú včerajšiu noc som sa modlil s radosťou a nežnosťou.“

A každý človek, ktorý sa v modlitbe snaží, cíti, ako veľmi jeho modlitba závisí od toho, čo a ako hovorí svojim blížnym. Ak ste povedali hrubé slovo, urazili svojho blížneho, modlitba nebude. A skutočný askéta sa zdrží nielen zjavnej hrubosti, ale aj chladného, ​​suchého a ľahostajného prejavu.

Keď sa pravda stane klamstvom

okrem toho Jednou z dôležitých zručností pre nás je vyjadrovať svoje názory taktne a opatrne. Budem o tom hovoriť podrobnejšie. Niekedy vyjadrujeme svoje názory bez rozmýšľania. Zdá sa nám: o čom máme premýšľať? Koniec koncov, hovoríme úprimnú pravdu. Ale z pohľadu evanjelia sa naša pravda môže ukázať ako lož.

Ak svojimi slovami rozčúlime blížneho, môžeme to naozaj nazvať pravdou? Pravda evanjelia vôbec nespočíva v tom, že povieme niečo, čo zodpovedá realite, ale v tom, že nikdy nikoho neurazíme.

A rád by som uviedol jeden príklad – zo života spisovateľa Antona Čechova. Súčasníci ho poznali ako veľmi jemného, ​​jemného človeka; Pri komunikácii s ľuďmi sa striktne držal jedného pravidla – nikoho nerozčuľovať. Jedného dňa za ním prišla dáma s rukopisom svojho románu. Bola mimoriadne vytrvalá, takmer otravná.

A Čechov bol v tom čase smrteľne chorý na tuberkulózu, bolo pre neho ťažké chodiť, hovoriť a dokonca aj dýchať. A tak s touto dámou sedel asi dve hodiny, čítal a opravoval úplne priemerné dielo a ani raz neprejavil čo i len najmenšiu nevôľu.

V takýchto prípadoch Čechov priznal, že vždy ľutoval, že reagoval ostrým odmietnutím, negatívnym hodnotením, ako sa vyjadril, „zaskočený chladným a drsným slovom“. A ako svedčia súčasníci, ľudia radi komunikovali s Čechovom, boli k nemu priťahovaní, mal veľa úprimných priateľov.

A stáva sa, že sa zdá, že človek má veľa výhod, inteligenciu, nejaký zvláštny talent, vtip, ale z nejakého dôvodu sa jeho okolie vyhýba komunikácii s ním. A podstatou je, že je zvyknutý kategoricky vyjadrovať svoj názor bez toho, aby premýšľal o pocitoch iných ľudí. Komunikácia s ním nie je potešením, pretože svojimi slovami neustále zraňuje duše svojich susedov. Aj keď sú jeho komentáre úplne opodstatnené, spravodlivé a rozumné, nechcete s nimi súhlasiť, pretože tvrdé slová vás rania pri srdci.

U Starší Emilian Existuje jedno jasné pozorovanie: „Kto trvá na svojej vôli, poznaní, názore, prijíma nepriateľstvo, nikto ho nemiluje. V každom, akoby posadnutom démonom, sa proti takémuto človeku prebúdza pud protiakcie, túžba povedať mu: NIE! Samozrejme, dôvod vidí vo svojich susedoch. Ale on sám si za to môže a zaslúži si taký podiel, takú posteľnú bielizeň si vyskladá.“

Niekto môže pociťovať isté rozpaky: „Stáva sa, že je potrebné trvať na svojom názore v prospech veci. Čo robiť v tomto prípade? Ale v skutočnosti vytrvalosť a kategorickosť prinášajú malý úžitok a často dokonca poškodzujú podnikanie. Určite ste si to už viackrát sami všimli.

Napríklad svojim podriadeným hovoríme: „Ale to nie je dobré! Uisťujem vás, že toto všetko treba prerobiť od začiatku do konca. Nie, nie, nie je možné to opraviť! Musíme to úplne prerobiť!"

Ak sme to povedali, môžeme si byť takmer istí, že výsledok prípadu nebude veľmi dobrý. Naši susedia, ktorých sme svojím tónom urazili, jednoducho v sebe nenájdu silu a zápal, aby túto prácu robili dobre. Víťazstvo silou je nespravodlivé víťazstvo, nikdy neprináša dobré ovocie.

A čím viac naliehame, požadujeme, vyvíjame tlak na našich susedov, tým menej sa darí našim záležitostiam. Koniec koncov, hlavná vec, ktorá je potrebná pre úspech podnikania, je atmosféra pokoja, lásky a dôvery. Keď v tomto duchu komunikujeme so svojimi blížnymi, potom nás ochotne počúvajú a so zvláštnou radosťou nám pomáhajú.

"Poteš životy svojich blížnych - a Boh poteší tvoj"

A na záver by som ešte rád pripomenul jedno pravidlo našej komunikácie so susedmi. Hovorí o ňom: "Buď láskavý vo svojom rozhovore a milý vo svojom prejave." Nestačí len zdržať sa zlých slov, ale treba oplývať aj dobrom. A keď hovoríme so svojimi susedmi, nech sú na našich perách vždy teplé, prívetivé a upokojujúce slová. Ako píše jeden starší, "Keď hovoríš, nech je tvoja tvár usmievavá, radostná, nech sladkosť prúdi z tvojich pier, nech tečie med."

U Ctihodný Efraim Sýrsky existujú podobné slová: „Ako med a plást v ústach, taká je odpoveď brata blížnemu, daná s láskou. Aká je studená voda pre smädného v horúcom počasí, taká je slovo útechy pre brata v smútku.“

Prívetivosť a srdečnosť v komunikácii možno nazvať znakom skutočného askéta. A rád by som uviedol jeden malý príklad.

Svätý Atanáz Veľký, ktorý zostavil život svätého Antona Veľkého, živo opisuje charakter tohto veľkého Božieho svätca.

Mních Anton viedol najprísnejší život, každý deň bojoval s démonmi, šesť mesiacov nevidel ľudskú tvár, ale keď sa vrátil medzi ľudí, ako píše svätý Atanáz, "Bol príjemný a zdvorilý. Jeho slovo bolo ochutené Božskou soľou. Preto nebolo človeka, ktorý by svätého Antona nemiloval. Nikto ho neznášal, nikto mu nezávidel, ale všetci sa tešili a utekali k nemu.“

Nebuďme len zdržanliví a zdvorilí, ale budeme aj príjemní, priateľskí a milujúci. Okorenme každé slovo, ktoré povieme, „božskou soľou“ – teda láskou, nežnosťou, radosťou. A budeme cítiť, ako hovoria múdre slová Svätý Ján z Kronštadtu: „Potešte životy svojich blížnych – a Boh poteší váš. Slovom, ktoré pochádza z veriaceho a milujúceho srdca, môžeme vytvárať zázraky života pre naše duše a pre duše iných.“

Tvoríme slovami, keď sa snažíme vysloviť len tie slová, ktoré sa páčia Bohu – a On poteší každé slovo vyslovené s citom evanjelia. Aj keď vyslovíme nejakú jednoduchú, každodennú žiadosť, ale s láskou, s vrúcnosťou, už to nás približuje k Bohu. My sami cítime Boha a jeho prítomnosť cítia aj ľudia okolo nás.

A takto budujeme našu jednotu, náš spoločný život v Kristovi. Samozrejme, môže to byť ťažké. Komunikácia evanjelia je vyššia ako naša prirodzenosť, ktorá je v stave úpadku, a preto si často vyžaduje úspech.

Starší Sophrony vo svojich rozhovoroch spomína na jednu príhodu: raz mu istá francúzska dáma povedala: „Neviem si predstaviť, ako sa ľudia stávajú svätými. Je to tak ťažké! Ku každému treba byť zdvorilý, ale okolo je toľko nepríjemných ľudí!“

A pri spomienke na tieto slová, Staršia Sophrony poznámky: „Samozrejme, svätosť nie je len zdvorilosť. Ale v skutočnosti môže byť komunikácia s ľuďmi náročná. A v našom malom kláštornom prostredí sú chvíle, keď je pre nás brat alebo sestra ťažké. A ako sa k nim správať slušne? Ale všetko sa dá prekonať modlitbou, a ak sa pomocou modlitby naučíme tejto ťažkej úlohe – milovať jeden druhého – potom bude Pán s nami.“

Kde sa plní prikázanie, tam je vždy prítomný Kristus. A keď vyslovíme jedno slovo s citom evanjelia, s láskou k blížnemu, spoznáme, že v tej chvíli medzi nami skutočne stojí Živý Kristus.

A na záver rozhovoru by som nás všetkých chcel vyzvať k výkonu evanjeliovej komunikácie – k výkonu, ktorý nás spája s Bohom. Sú o tom úžasné slová Staršia Sophrony, s ktorým chcem konverzáciu ukončiť:

„Prosím, pamätajte na veľkosť nielen Božieho slova, ale aj ľudského. Keď je naše ľudské slovo vyslovené v duchu prikázanom Kristom, vtedy nadobúda božskú moc. Nesie v sebe život, pravdu, pretože je ovocím Krista žijúceho v nás... A Boh nám dáva silu zostať na tejto mníšskej ceste a byť zodpovedný za každú myšlienku a každé slovo, ktoré povieme.“

Matka, povedz nám niečo o svojom kláštore. Čo privádza do vášho kláštora najmä mladé ženy? Aký je ich priemerný vek, úroveň vzdelania, sociálne postavenie?

Pred niekoľkými rokmi sme oslávili dvestoročné výročie nášho kláštora, náš kláštor vznikol začiatkom 19. storočia. Prvá abatyša, abatyša Taisia ​​​​(Kostromina) bola veľmi horlivá osoba, veľmi milovala Boha a kláštorný život. A položila pevný základ kláštoru - nie výstavbou mnohých budov a organizovaním workshopov, ale vytvorením vynikajúcej charty kláštora, pričom za základ vzala predpisy Sarovskej Ermitáže. Všetko zariadila tak, aby sa sestry veľa modlili, žili v askéze pre Krista, aby medzi nimi vládla láska a jednota. A tieto tradície starostlivo uchovávali všetky abatyše kláštora po sto rokov.

Aj posledná predrevolučná abatiša, abatyša Magdaléna (Dosmanová), sa snažila v kláštore zachovať a podporovať ducha antického mníšstva. Vyznačovala sa veľkou horlivosťou pre duchovný život a chcela vidieť tie isté horlivé sestry v kláštore. Jednému dievčaťu, ktoré pre domáce konflikty požiadalo o vstup do kláštora, odpovedala: „Neberiem tých, ktorí nemôžu žiť s ľuďmi, ale tých, ktorí nemôžu žiť bez Boha. Toto je vlastne odpoveď na vašu druhú otázku: prečo ľudia prichádzajú do kláštora? Pochádzajú z lásky – úprimnej a vrúcnej lásky ku Kristovi. Veď ako by mohol človek opustiť všetky radosti sveta, rodinu, priateľov, všetko, čo mal rád, keby neokúsil inú lásku, oveľa silnejší?

Existuje všeobecný názor, že ľudia sa stávajú mníchmi vtedy, keď sa im vo svete niečo nepodarí: nedokázali si založiť rodinu alebo sa nájsť profesionálne. Mníšstvo však nie je únikom od každodenných problémov. Skutočná túžba po mníšstve je smäd po stretnutí so živým Bohom. Toto je horenie srdca, pripravenosť vykonať čin pre Boha – výkon modlitby a poslušnosti, to znamená zrieknutie sa vlastnej vôle. A keď toto všetko človek má, postaví svoje mníšstvo na úžasné, pevné základy.

Mnoho ľudí sa pýta: kedy je najlepší čas ísť do kláštora? Samozrejme, najlepšie je to urobiť, keď ste mladí. prečo? Pretože mladá duša je flexibilná a schopná zmeny. A to je veľmi dôležité. Mladý človek má viac duchovnej sily, viac žiarlivosti, schopnosti sebazaprenia – jedným slovom, jednoducho väčšiu schopnosť pre hlboký duchovný život. Mníšstvo je, dalo by sa povedať, vážna, veľmi zložitá profesia. Človek, ktorý má po päťdesiatke, nezačína študovať kvantovú mechaniku ani neutrónovú fyziku – každý chápe, že k takýmto zložitým vedám treba pristupovať v mladosti, keď sú mentálne schopnosti na vrchole. Rovnako je to aj s mníšstvom, ktoré svätí otcovia nazývajú vedou vied – na jeho pochopenie je potrebná čerstvá duchovná sila.

Čo sa týka sociálneho postavenia a vzdelania, to pre vstup do kláštora vôbec nevadí. Samotné mníšstvo je univerzitou – univerzitou duchovného života. Človeka to skutočne osvieti. Modlitbou, bohoslužbou, čítaním svätých otcov a aktívnym plnením evanjeliových prikázaní sa človek vzdeláva v pravom zmysle slova. Hieromučeník Hilarion (Troitsky), slávny teológ, v jednom zo svojich článkov spomína, že on, akademik, mal v rozhovoroch s jednoduchými mníchmi často pocit, že nič nevie. Ako hovorí, práve kláštor robí človeka skutočne duchovne osvieteným.

- Čo je prvá vec, ktorú ľudia hľadajú, keď prídu do kláštora Novo-Tichvin?

Vlastníkom nášho kláštora je Presvätá Bohorodička. A ľudia, samozrejme, v prvom rade prichádzajú k Nej a k svätým. Tak ako ľudia prichádzajú k svojim najlepším priateľom pre útechu a podporu, tak aj oni prichádzajú k svätým, aby ich prosili o pomoc v modlitbe. Svätci sú vlastne naši najlepší priatelia, vždy na nás dohliadajú a pri prvom zavolaní sa ponáhľajú pomôcť. Svätý Mikuláš Srbský píše: „Tisíce očí sa na nás neustále upierajú, tisíce rúk sú k nám vystreté. Samozrejme, aj keď sa človek modlí doma, počujú ho aj svätí. Ale vo svete človeka vyrušuje márnosť, starosti, tok informácií a hektický rytmus života. Je pre neho ťažké obrátiť sa celým srdcom k Bohu a svätým, cítiť ich blízkosť. A v kláštore má možnosť uniknúť z tohto prúdu hektického života a ponoriť sa do zvláštnej atmosféry ticha a vyrovnanosti. V kláštore sa človek akoby ocitol v inej dobe, inej dimenzii. Cíti, že stretáva svätých, anjelov a Pannu Máriu a raduje sa z prítomnosti neviditeľného Boha ako viditeľného.

Byť na svete, človek niekedy zabúda na jednu jednoduchú vec: na skutočnosť, že úplne všetko v tomto živote nám dáva Boh. Ako hovorí apoštol, skrze Pána „žijeme, hýbeme sa a sme“. Naše zdravie, šťastie a blahobyt nezávisia ani tak od našej práce, ako skôr od Boha. Ani blaho krajiny nezávisí ani tak od úsilia politikov, ale od Pána. Pokoj sa zachováva viac modlitbou ako naším úsilím. Niekedy modlitba jedného svätca dokáže zdanlivo nemožné. Lieči tam, kde úsilie mnohých lekárov zlyhalo. Poskytuje víťazstvo tam, kde ľudská myseľ uznáva porážku ako nevyhnutnú. Odvracia Boží hnev od celých národov a krajín, dokonca mení chod dejín. Modlitba je veľká sila, najväčšia na svete. A keď človek vstúpi do kláštora, spomenie si na túto jednoduchú pravdu a živo ju prežíva.

- Podľa učenia svätých otcov musí mních hovoriť neprestajnú Ježišovu modlitbu. Je potrebné sa toto vo svete učiť?

Ježišova modlitba je najživšia a priama výzva k Bohu. Chce Pán, aby sa k Nemu ľudia obracali, volali Ho, prosili Ho o pomoc? Samozrejme, Pán sa z toho raduje. A je jedno, či sa modlí mních alebo laik.

Na Svätej hore dokonca rozprávajú také podobenstvo. Istému laikovi sa vo sne zjavil anjel a povedal: „Aby si mohol vstúpiť do Kráľovstva nebeského, musíš nazbierať tisíc zlatých na posledný súd. Muž sa pýtal: aké dobré skutky by sa dali použiť na vyzbieranie takejto sumy? Povedal anjelovi: "Som dobrý otec." Anjel mu dal dva zlaté. Potom muž povedal: "Ja hlásam Božie slovo ľuďom." Anjel mu dal ďalšie dve mince. "Konám skutky milosrdenstva," povedal muž a dostal ďalšie dve mince. Potom muž zosmutnel: „Čo mám robiť? Za takú veľkú prácu som dostal iba šesť mincí!” Potom začal pokorne prosiť Pána: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym! A zrazu mu do rúk padol dážď zlatých mincí.

Pán je pri nás veľmi blízko a čaká, kým sa k Nemu obrátime. Každý z nás sa mnohokrát denne stretáva s dôvodmi hanby, smútku, odporu, podráždenia... A modlitba je tým najjednoduchším a najspoľahlivejším prostriedkom na zachovanie pokoja v každodenných ťažkostiach a pokušeniach. Dôvodom Ježišovej modlitby môže byť čokoľvek: žena sa napríklad trápi o svoje deti, o manžela. Jeden je preč, ďalší je chorý, tretí je urazený – matka a manželka majú vždy veľa dôvodov na obavy. Toto je čas obrátiť sa k Bohu s modlitbou: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nad nami hriešnikmi. Preto vydáva svoju rodinu do milujúcich Božích rúk. A to im aj sebe pomáha lepšie ako akýmkoľvek iným spôsobom.

Vo všeobecnosti môže modlitba posvätiť celý život človeka. Starší Paisios poradil laikom, ktorí k nemu prišli: „Posväť svoj život. Keď sa žena v domácnosti pri domácich prácach pomodlí, všetko sa posvätí: posvätí sa nielen samotné jedlo, ale posvätí sa aj ten, kto ho jedia.“ V dome, kde žije modlitba, sa všetok život dostáva do harmónie, vládne tam pokoj, radosť a láska. Tam sa na život pozerajú úplne inak, to znamená, že vo všetkom vidia Božiu lásku a dokonca aj ťažkosti vnímajú s veselým duchom, s nádejou. Nie je náhoda, že svätý Ignác (Brianchaninov) povedal, že vysloviť Ježišovu modlitbu vo svete je vzácny zvyk, a bol zarmútený, že sa tento zvyk stráca.

Dovoľte mi urobiť výhradu, že teraz máme na mysli volať k Pánovi v Ježišovej modlitbe počas dňa. Vykonávať ruženeckú regulu, najmä v noci, je možné len s požehnaním a na to je nevyhnutné duchovné vedenie.

- Matka, akými zázrakmi Pán posilňuje teba a sestry kláštora?

Mních Pachomius, ktorý, ako viete, dostal od Boha mnoho zázračných videní a zjavení, bol raz požiadaný: „Abba, povedz nám: aký najúžasnejší zázrak si videl? Učeníci čakali, že im povie o nejakom vznešenom zjavení, o zjavení anjela alebo o niečom podobnom. Ale Abba odpovedal: „Chceš počuť o zázraku? Dobre, odpoviem ti. Najúžasnejším zázrakom je čistý a cnostný človek. A nepýtaj sa ma na zázrak, ktorý by bol väčší ako tento." A tiež sa mi zdá, že najväčším a najkrajším zázrakom na zemi je človek, ktorý sa usiluje o život v Bohu, najmä keď sa človek kvôli Pánovi zrieka sveta a prichádza do kláštora. A ešte niečo: vždy to zažijete ako nový zázrak, keď sa človek zmení pred vašimi očami, keď pre lásku ku Kristovi prekoná svoje slabosti a vášne.

Vo všeobecnosti je, samozrejme, každý človek najväčším Božím zázrakom. A ak človek skutočne žije v Kristovi, potom sa stáva ako lampa, ktorá osvetľuje a ohrieva Kristovým svetlom každého, kto sa k nemu priblíži. A možno ani nebude kázať, pretože svojím životom svedčí o Kristovi. Iní ľudia, ktorí sa naňho pozerajú, sú presvedčení o pravdepodobnosti pravoslávia, a to pôsobí ešte mocnejšie ako akékoľvek vonkajšie zázraky. Teraz si spomínam na príhodu, ktorá sa stala slávnemu ruskému biskupovi Inocentovi (Solochinovi) na konci 19. storočia. V mladosti bol vedúcim misie na Altaji a jedného dňa sa jeho tábor zastavil pri pohanskej dedine. Misionári nemali žiadne jedlo a otec Innocent išiel za miestnym kňazom, aby si vypýtal chlieb pre Krista. Kňaz sa rozhodol vysmiať sa mladému mníchovi, otvoril vrece, vzal štipku múky a posmešne povedal: „Tu, pre Krista! Nie je známe, akú reakciu šaman očakával - možno odpor, odvetné nepriateľstvo alebo niečo iné. Ale nasledovalo niečo, čo ho jednoducho nechalo bez slov. Otec Inocent mu padol k nohám s vďačnosťou a slovami: „Kiežby vás Kristus Pán zachránil pre váš dar!“ Kňaz, ohromený mníchovou pokorou, bez akýchkoľvek kázní, okamžite požiadal, aby ho naučil kresťanskej viere, a dal sa pokrstiť spolu s celou dedinou.

Toto je dojem, ktorý človek získa pri komunikácii s človekom, ktorý žije podľa evanjelia. Ako hovorí jeden starší: „Neobdivuj toho, kto sa blíži k Mesiacu, ale toho, kto sa približuje k Bohu. A skutočne, toto je najväčší zo všetkých skutkov, ktoré môže človek vykonať na zemi, toto je skutočný zázrak.

- Ako hodnotíte súčasný duchovný stav našej spoločnosti?

Zdá sa mi, že jedna hlboko veriaca žena, ktorú Archimandrite Sophrony (Sacharov) spomína vo svojich listoch, výstižne povedala o duchovnom stave modernej spoločnosti. Jej slová vyjadruje takto: „Nie som teológ, neviem, čo je to peklo, ale v duši si ho predstavujem ako pohodlný moderný život, len bez chrámu a bez modlitby.“ A skutočne, teraz sa zdá, že ľudia majú na jednej strane všetko, môžu sa obklopiť úplným pohodlím, cestovať po svete, získavať akékoľvek vedomosti a dojmy. Na druhej strane, duchovné choroby sú v dnešnej dobe veľmi časté: apatia, skľúčenosť, nedostatok vôle. Slávny moderný kazateľ, metropolita Atanáz z Limassolu, v jednom zo svojich rozhovorov hovorí, že často vidí mladých ľudí, ktorí nechcú absolútne nič a nemajú v živote žiadny cieľ. Snažíte sa takého človeka rozprúdiť, niečím ho zaujať, no nič sa ho nedotkne, akoby pred vami bol živý mŕtvy muž.

A ukazuje sa, že teraz sa život zdá byť čoraz pohodlnejší, ľudia dostali všetko, no zároveň nevidia zmysel života. A z toho je jasné, že nič vonkajšie nemôže dať človeku šťastie. Bez komunikácie s Bohom sa jeho život stáva temným a nezmyselným. A, vďaka Bohu, mnohí teraz nachádzajú cestu do kostola, celé rodiny sa pripájajú k cirkvi a snažia sa vychovávať svoje deti v zbožnosti. Všetka nádej spočíva v týchto deťoch: môžu urobiť našu spoločnosť duchovne zdravou.

- Čo podľa vás musia naši krajania urobiť, aby sa neopakovali ateistické časy začiatku dvadsiateho storočia a tragické udalosti, ktoré sa dnes odohrávajú na Ukrajine?

Rád by som ponúkol jeden „recept“, ktorý sa vám bude zdať asi príliš jednoduchý. Ale v skutočnosti je to veľmi efektívne. Hovorím o čítaní životov svätých. Keď človek číta život, nedozvie sa len o tom či onom svätom. To mení jeho svetonázor, jeho život. Prečítajte si napríklad životy nových mučeníkov. Toto je úžasné čítanie, ktoré vám veľa otvorí oči a dá vám tie správne usmernenia. A čítanie životov skorších svätých nám pomáha vrátiť sa ku koreňom, uvedomiť si, akej kultúry sme dedičmi. Pravá kultúra je taká, ktorá pomáha človeku dotknúť sa večnosti, Boha, teda kresťanskej kultúry. Ľudia teraz hľadajú podporu, ideál, o ktorý sa treba snažiť. A môžu to nájsť v životoch svätých. Zdá sa mi, že je nemožné si predstaviť, že by niekto čítal život svätého Sergia z Radoneža alebo svätého Serafíma zo Sarova a zostal ľahostajný! V týchto životoch je toľko tepla a svetla a keď ich čítate, pochopíte, že miernosť, pokora, láska k Bohu a blížnym sú normou života, taká je naša prirodzenosť. V životoch svätých vidíme kultúru, ktorá má svoje korene v rajskej záhrade, v blaženej rajskej spoločnosti prvých ľudí. A my všetci sa môžeme pripojiť k tejto kultúre. Ako povedal jeden svätý našej doby, mních Justín (Popovič), každý z nás musí byť svätým na mieste, kde ho Boh umiestnil. Ak si vládcom, buď svätým vládcom; ak si matka, buď svätá matka; ak si bojovník, buď svätý bojovník; ak si učeníkom, buď svätým učeníkom a tak ďalej. Najdôležitejšie je, aby každý z nás na svojom mieste robil to, čo od neho závisí. Potom bude celý náš život premenený, posvätený a budeme ľuďmi „večnej civilizácie“, Božími deťmi, bratmi a sestrami v Kristovi.

- Čo by ste chceli zaželať našim čitateľom?

Chcel by som ti zaželať živú vieru. Keď je prítomný, potom sa pre človeka hory zmenia na zrnká piesku a naopak, keď tam nie je, zrnká piesku sa stanú horami. Keď sa viera posilní, vtedy človek jasne vidí, že cez udalosti života k nemu hovorí sám Boh. Potom sa pre neho akákoľvek práca, zdanlivo bezvýznamný rozhovor s niekým, každodenné radosti a ťažkosti - všetko stáva komunikáciou s Bohom, zážitkom Božej blízkosti, jasným pocitom Jeho lásky a starostlivosti. Dôvera v Boha robí náš život nebeským.

Akí sme šťastní, že sme kresťania! Koľko máme! Jeden athonitský starší povedal: „Teraz sa mnohí boja jadrových zbraní, ale poviem vám, že máme silnejšie zbrane. Modlitba a Božie prijímanie nám dávajú taký duchovný oheň, silnejší, od ktorého na svete nič nie je! Pán na nás tak hojne vylieva svoju milosť – cez sviatosti, cez modlitbu, cez skutky svätých otcov. Využime to, žime v milosti Božej! Nech ľudia pri pohľade na nás vidia, že kresťanstvo je život, toto je pravda, toto je skutočná krása a skutočná radosť.

Rozhovor s Ninou Ryadchikovou