تخلق تقنيات المعلومات الحديثة، وخاصة الشبكات الاجتماعية النامية بنشاط، فرصًا جديدة للوعظ الإنجيلي. لا يقتصر دور الكهنة على تأليف الكتب والظهور على الراديو والتلفزيون فحسب، بل إنهم يتقنون استخدام شبكات التواصل الاجتماعي ويوتيوب، ويصبحون مدونين مشهورين. الأرشمندريت سافا (مازوكو) من دير القديس نيكولاس في مدينة غوميل (بيلاروسيا) يفكر في كيفية اختيار المواضيع وبأي لغة للتحدث إلى هذا الجمهور الواسع، مع الحفاظ على أسلوبه الخاص. نسخة PDF

بريانسك - سيفسك - كراتشيف: الحج إلى المزارات الرئيسية

أزور ديونيسيوس خارج نطاق الخطر
في روسيا، إلى جانب ميلاد كاتدرائية العذراء في دير فيرابونتوف، لم يعد هناك نصب تذكاري يتم فيه الحفاظ على اللوحات الجدارية الأصلية في أوائل القرن السادس عشر بشكل كامل تقريبًا. بالإضافة إلى ذلك، هذا هو موقع التراث العالمي الوحيد لليونسكو في منطقة فولوغدا. يتم التعرف على كائنات الحماية هنا على أنها الانسجام المتكامل للمجموعة المعمارية بأكملها والعبقرية البشرية لرسام الأيقونات ديونيسيوس، الذي أنشأ مجمعًا فريدًا من اللوحات الأثرية على جدران الكاتدرائية. على مدى ثلاثة عقود، كان العلماء يدرسون حالة اللوحات الجدارية في العصور الوسطى ويقومون الآن بتقييم سلامتها بشكل متفائل. نسخة PDF

أطفال نيكولاي ألكساندروفيتش وألكسندرا فيدوروفنا: العالم اليومي للشهداء الملكيين المستقبليين في معرض في محمية متحف موسكو الحكومي المتحد
اليوم 13 نوفمبر معرض "عالم الأطفال لعائلة الإمبراطور نيكولاس الثاني". "أولغا وتاتيانا وماريا وأناستازيا وأليكسي" هو مشروع تاريخي وتذكار تم تنظيمه بالاشتراك مع متحف الإرميتاج وأرشيف الدولة للاتحاد الروسي (GARF). يقدم المعرض العالم اليومي للوريث كريساريفيتش والدوقات الكبرى: نظام تربيتهم وتدريبهم، وإدخالات اليوميات، والهدايا والتهاني المتبادلة، والأشياء التي أحاطت بهم وتفاصيل الاستخدام الشخصي. إنه مخصص للذكرى 125 لزواج نيكولاي ألكساندروفيتش من الأميرة فيكتوريا أليس من هيسن-دارمشتات في 14 نوفمبر (النمط القديم) 1894 ويغطي ترتيبًا زمنيًا وجود عائلة السيادة الأخيرة منذ ولادة أولغا البكر حتى إقامة السجناء المتوجين في منفى توبولسك.

أساسيات الثقافة الأرثوذكسية قد لا تكون موجودة في النسخة المحدثة لموضوع أساسيات الثقافات الدينية والأخلاق العلمانية؛ خيار مماثل لا يزال قيد الدراسة والمناقشة - وزارة التربية والتعليم
يواصل مجتمع الخبراء مناقشة الإصدار الجديد من المعيار التعليمي الحكومي الفيدرالي (FSES) للتعليم العام الابتدائي. لا تتضمن النسخة الحالية من الوثيقة أيًا من الوحدات الطائفية الأربع، بما في ذلك أساسيات الثقافة الأرثوذكسية، في برنامج الدورة التدريبية حول أساسيات الثقافات الدينية والأخلاق العلمانية. إذا تم اعتماد هذا الخيار رسميًا في النهاية، فسيتعين على أولياء أمور طلاب الصف الرابع المستقبليين الاختيار من بين وحدتين فقط مدرجتين في الفقرة الفرعية 25.3 "القسم التنظيمي للبرنامج التعليمي الرئيسي" - "أساسيات الثقافات الدينية لشعوب روسيا" (بدلاً من السابق "أساسيات الثقافات الدينية العالمية") و"أساسيات الأخلاق العلمانية".

تقرير من قبل الرئيسة دومنيكا (كوروبينيكوفا)، رئيسة دير ألكسندر نيفسكي نوفو-تيخفين، ييكاتيرينبرج في القراءات التعليمية الدولية الثالثة والعشرين لعيد الميلاد، اتجاه "تعاقب التقاليد الآبائية في رهبنة الكنيسة الروسية" (دير سريتنسكي ستافروبيجيك. 22-23 يناير ، 2015)

أصحاب النيافة، أيها الآباء والأمهات الكرام، باركوا!

أود أن أخبركم عن دير قديم. كان يقع في المدينة الأكثر ازدحاما وصاخبة في الإمبراطورية البيزنطية - في القسطنطينية، ليس بعيدا عن البوابة الذهبية، يمكن للمرء أن يقول، في وسط الفخامة والإغراء والصخب. ومع ذلك، أصبح هذا الدير نموذجًا للحياة الرهبانية الحقيقية ليس فقط لأديرة الإمبراطورية الرومانية الشرقية، ولكن أيضًا للأجيال اللاحقة من الرهبان. ما نوع الدير الذي نتحدث عنه؟ بالطبع عن دير ستوديت الشهير الذي وصل إلى أعلى ازدهار روحي تحت قيادة الراهب تيودور ستوديت.

ومعلوم أن الراهب ثيودور وإخوته انتقلوا إلى دير ستوديت من دير ساكوديون على جبل أوليمبوس، أي من مكان منعزل وصامت. وكثيرون ممن عرفوا حياة الإخوة النسكية الرفيعة في ساكوديون شككوا في إمكانية بقاء الرهبان على حالهم في القسطنطينية. وعن ذلك قال الراهب ثيودور: “كان البعض يتحدثون عنا: سنرى هل سيبقون على مزاجهم؟ لكني آمل أن تنجو من ذلك وأن تحافظوا على السلام والهدوء في نفوسكم بوجودكم في وسط المدينة. وستكون حقًا جديرًا بالدهشة إذا تحملت. ليس من الثناء أن نبقى صامتين في الصحراء. لكن العيش في مدينة كما لو كنت في عزلة هو شيء آخر، وبين حشد صاخب كما لو كنت في الصحراء.

في الواقع، الحياة الرهبانية في المدينة هي عمل خاص. وبالطبع الموقع المنعزل أكثر ملاءمة للدير. كلما اقترب العالم، كلما زاد خطر استسلام الرهبان لشرود الذهن ونسيان دعوتهم. قال الأرشمندريت إيميليان (فافيديس)، رئيس دير سيمونوبترا: “هل يمكن لدير، بيت الله هذا، أبواب السماء، أن يتحول إلى [مكان دنيوي نجس]؟ بالطبع، ربما، وليس فقط بسبب الخطايا. يمكن أن يحدث هذا أيضًا بسبب الاهتمامات أو الأنشطة غير الضرورية، بسبب الإدمان، بسبب كل ما يجعلني أحول نظري ليس إلى الله، بل إلى شيء آخر.

ولذلك يحتاج الرهبان الذين يعيشون في دير المدينة إلى غيرة نارية خاصة وعناية خاصة، لكي يعيشوا وسط صخب العالم كما لو كانوا في الصحراء، يذكرون الله دائمًا. وقد نجح في ذلك إخوة دير الدراسة، كما يظهر التاريخ. كيف؟ بداية، بفضل الظروف الخاصة التي خلقها القديس ثاؤذورس في الدير.

وأول هذه الشروط، الدعم الرئيسي للدير، هو بالطبع القيادة الروحية لرئيس الدير. وكما كتب القديس إغناطيوس (بريانشانينوف)، حيثما توجد القيادة الروحية، توجد الحياة الرهبانية الحقيقية، حتى لو كان الدير يقع في وسط المدينة. القيادة الروحية هي الأساس وقوة حياة الدير. يمكنك حتى أن تقول هذا: هل يوجد رئيس دير؟ يوجد أيضًا دير. ألا يوجد رئيس دير لإرشاد الإخوة روحياً؟ ثم ملايين الرهبان غير قادرين على إنشاء دير جيد الصيانة. إن رئيس الدير الذي يعرف كيف يحب المسيح ويعيش فيه هو الذي يساعد إخوته في العثور على الله.

لقد كان الراهب ثيودورس الستوديت بمثابة الأب الروحي للإخوة. فقال لهم: “الله يشهد.. أحبكم أكثر من والدي، وأكثر من إخوتي وأقاربي والعالم أجمع”. وبذل كل ما في وسعه لضمان نجاح أبنائه في الحياة الرهبانية. كان يعطيهم تعليمات قصيرة ثلاث مرات على الأقل في الأسبوع، ولم يتخل أبدًا عن هذا الواجب حتى بسبب المرض. وكانت تعاليمه ترنيمة للرهبنة! وكشف للإخوة كل جمال الحياة الرهبانية، ففقد العالم كل جاذبية لهم. كان سبب المحادثة هو كل شيء: بأي روح يجب على المرء أن يؤدي الطاعة؟ كيف يمكن للأخوة التواصل مع بعضهم البعض؟ كيف نعامل الأقارب حسب الجسد؟ لم يكن هناك أي مسألة تتعلق بالحياة الرهبانية كان الأب ثيودور سيتركها دون مراقبة.

وحاول بشكل خاص أن يلهم الإخوة على الطاعة. فقال لهم: “المبتدئ، الذي لا يعيش حسب إرادته، بوساطة رئيس الدير، يعيش بحسب الله. مثل هذا الشخص لا يهتم بالعالم ولا يخاف حتى من الموت. ويفرح بكل نعمة. إذا قيل لك اعمل عملاً قمت به باجتهاد، وإذا قيل لك اتركه تركته دون تفكير. لأن كل مهنة دنيوية، قال الراهب ثيودور، هي مجرد حرفة؛ ووظيفة الراهب هي التقرب إلى الله بالطاعة. والراهب الذي يؤدي الطاعة بهذه الروح هو إنسان صامت حقيقي. لأن الصمت هو، قبل كل شيء، حالة ذهنية؛ هذا هو التحرر من الأهواء، ورأيك، وإرادتك.

والأهم من ذلك كله أن الراهب ثيودور كان يشجع إخوته على الصلاة. بعد كل شيء، ليس هناك كارثة أكبر للدير من عدم رغبة الرهبان في الصلاة. وكما قال الأرشمندريت إيميليان: “لو انفجرت النجوم وما بينها من عوالم، وتحول كل شيء إلى ركام، لكانت هذه الكارثة أقل من ذلك عندما لا يريد الراهب أن يصلي”. إذا ترك الراهب الصلاة، فحتى حبة الرمل تصبح ثقلاً لا يطاق بالنسبة له، وتبدأ الحياة كلها في الدير في الثقل عليه. على العكس من ذلك، الصلاة تجعل حياة الراهب مبهجة، وسهلة، وتزيل أي صعوبات أو مشاكل. الصلاة تضع كل شيء في محله. إذا بقي الراهب في الصلاة، فلا يشعر بأي انجذاب إلى العالم، لأن محبة الله تملأ قلبه. كتب الطوباوي جيروم ستريدون، الذي قضى السنوات الأخيرة من حياته في بيت لحم، عن نفسه وعن رهبانه: "إن العالم يندفع بقوة إلى قلايزنا، ولولا الصلاة في صمت الليل، فكيف كنا سنصل" هل يختلف عن ساكن المدينة الذي ذهب إلى السوق ليطلب الطعام؟

كان رهبان الدراسة يقفون للصلاة سبع مرات في اليوم، وكان ذلك جوهر حياتهم. وجعلت حياتهم عميقة ومثالية. قال الأسقف أثناسيوس من ليماسول هذا في إحدى محادثاته: "من المستحيل وصف ثراء روح المصلي - فهو يختبر مثل هذه التجربة العظيمة في الصلاة، ويشعر بالله بوضوح شديد في حياته! " قاعدة واحدة فقط من قواعد الراهب يمكن أن تعادل حياة الشخص بأكملها. الحياة كلها! ويرى الراهب كيف تتغير كل مشاعره، وكيف تعمل التوبة والحمد والشكر؛ إنه يشعر بالحرية، ويدرك ما يعنيه الإنسان، وما يعنيه الله، وما يعنيه الفرح والحب والسلام.

إن روح الصلاة والطاعة والحياة المقدسة للإخوة جعلت حقًا دير ستوديت بيت الله وأبواب السماء. والرهبان، لكونهم في العالم، ظلوا نساكًا بالروح.

بالطبع، في دير ستودي أيضًا كانت هناك قواعد خارجية تحد من اتصال الرهبان بالعالم. لكن هذه القواعد لم تكن مجرد انضباط. لقد كانوا جزءًا ضروريًا من الحياة الروحية، وإناءًا يُحفظ فيه عالم الصمت والصلاة. ماذا كانت هذه القواعد؟

أولاً، لم يذهب رهبان الدراسة إلى المدينة. في حالة الطوارئ، يمكن فقط للإخوة المعينين خصيصًا الذهاب إلى المدينة. وقد ساعد هذا الإجراء رهبان دير ستوديت بشكل كبير في الحفاظ على نظامهم الداخلي. لمغادرة الدير دون إذن من رئيس الدير، تم فرض الكفارة - الحرمان من الشركة لمدة أسبوع وأربعين أقواس يوميا. ولكن، عند تكليف الرهبان بالتوبة، قال لهم الراهب ثيودور: "يا أطفالي، لا تظنوا أن كل هذا نشأ من القسوة. بل على العكس من ذلك، فإن هذا يتم من منطلق المحبة الأبوية والألم من أجل نفوسكم.

كان الراهب ثيودور نفسه مثقلًا حتى بالمخارج الضرورية إلى العالم. بمجرد دعوته إلى القداس الملكي، وكان عليه البقاء في المدينة طوال اليوم. ولما عاد إلى الدير اشتكى إلى الإخوة: "كنت طوال اليوم... أرى مناظر ووجوه، ودوامات الدنيا وضجة الناس هنا وهناك، وكثرة كلامهم، وكثرة اهتمامهم، ومؤامراتهم الدنيوية.. "... وأعجبك أنك تركت وسط هؤلاء وابتعدت عنهم". اعترف للإخوة بأنه فقد مزاجه الجيد المعتاد في المدينة وحتى في اليوم التالي لم يتمكن من العودة إلى رشده بالكامل. وكان يذكرهم في تعاليمه مرات عديدة أن الحياة الرهبانية هي حياة ملائكية. كما أنك لا تستطيع أن ترى ملاكا في طرقات هذا العالم، كذلك ينبغي أن يكون الراهب غير مرئي للعالم. تقليد الكنيسة يضع الرهبان في مرتبة عالية جدًا!

واليوم، يعتمد الجو الروحي في دير المدينة أيضًا إلى حد كبير جدًا على بقاء الرهبان في الدير بشكل دائم. يلاحظ الأرشمندريت إيميليان بحق أن الراهب، الذي يخرج إلى المدينة، يفقد قسريًا نقاء حياته ونزاهة حياته، لأنه يرى في العالم أشياء غريبة عنه وحتى لو لم تكن خاطئة، ولكنها دنيوية، لا تنتمي إلى الأبدية، الذي يجتهد الراهب من أجله ويقدر عليه. روحه مشتتة ومقصفة: من خلال عينيه، كما من خلال النوافذ، يخترق الموت. وإذا كان الراهب يبحث باستمرار عن أعذار للخروج إلى المدينة، فهذه علامة على الروح التي لم تتعلم العيش مع الله. مثل هذا الراهب، على حد تعبير القديس إغناطيوس (بريانشانينوف)، "جُرح بسهم الشيطان"، الذي يحاول بكل قوته إعادة الراهب إلى العالم.

وفي دير ستودي لوحظت قاعدة رهبانية أخرى: لم يتواصل الإخوة مع العلمانيين داخل الدير. تم تكليف العديد من الرهبان ذوي الخبرة الروحية باستقبال الزوار. أما الإخوة الآخرون، سواء في الخدمات الإلهية أو في الطاعة، أو طوال اليوم، فلم يروا أي شيء دنيوي، ولم يسمعوا أحاديث العلمانيين. هذه الممارسة موجودة منذ العصور القديمة. حتى في القرن الرابع، أوصى القديس أنطونيوس الكبير الرهبان: "لا تتواصلوا مطلقًا مع العلمانيين". وإذا أراد الراهب أن يبلغ القداسة ويكون مثل الآباء القديسين، فلا يمكنه أن يهمل هذه القاعدة. إن الاعتقاد بأن الراهب يمكنه التعامل بحرية مع الناس الدنيويين دون التعرض للأذى هو مبالغة في تقدير القوة البشرية. وحتى لو اضطر إلى ذلك من باب الطاعة، فيجب عليه الحذر. قال الأرشمندريت إيميليان: “عندما تمر سيارة وتلقي عليك بالطين، تصبح أسودًا بالكامل. هذا ما يحدث لروحك عندما تتواصل مع العالم: سواء أعجبك ذلك أم لا، فإن هذا التواصل يملأك بالأفكار الدنيوية. إنه سقوط رهيب للدير إذا اختلط الرهبان بالعلمانيين فيه. لذلك، حتى اليوم، بالنسبة لأديرة المدينة، فهي ممارسة إنقاذ لا يزور فيها العلمانيون أراضي الدير، حيث تجري الحياة اليومية للإخوة.

وأخيرًا، أولى أبا دير الدراسة اهتمامًا خاصًا للتأكد من أن سلوك الرهبان وتواصلهم وحياتهم بأكملها مشبعة بروح الزهد من العالم. وقال: "كل شيء هنا مختلف، وليس دنيوياً". وإدراكًا منه أن العاصمة يمكن أن تجلب روحًا غريبة إلى الدير، كان متحمسًا بشكل خاص لضمان عدم تحدث الإخوة عن السلام أو مناقشة أخبار المدينة. أي شخص وصلت أخباره الخاطئة من العالم إلى الدير حصل على كفارة صارمة. قال الراهب ثيودور للإخوة: دعونا نعتني بأنفسنا بالترتيب الصحيح، وخاصة العيش في مثل هذه المدينة. فلنمتنع عن الحديث عن مواضيع غريبة عنا، غريب عنا الحديث عن الملوك، أو الحديث عن القادة، أو التحقيق في هذا أو ذاك... لدينا هموم مختلفة، وأحاديث مختلفة. الحديث العالمي عن العالميات، الحديث العالمي عن العالميات: نتحدث عن الله مخلصنا وعن ما هو نافع للنفس. وحذر رئيس الدير الإخوة الذين اضطروا للخروج إلى العالم بسبب الطاعة ، حتى يحفظوا شفاههم عند عودتهم و "لا يدخلوا إلى الدير أحاديث دنيوية يمكن أن تحرج الإخوة".

وكان السبب بالتحديد هو أن الرهبان الدراسة لم يلتصقوا بالدنيويات، بل بحسب تعليمات القديس ثاؤدورس: “لقد وجهوا كل رغبتهم إلى الله وحده وانشغلوا دائمًا بأذهانهم بالتأمل فيه، حقق ديرهم ازدهارًا روحيًا غير عادي. لذلك، في أي دير، يخلق تطلع الرهبان الكامل نحو الله جوًا رهبانيًا حقيقيًا ويملأ الدير بالحضور الحي لله غير المرئي. وهذا هو بالضبط سبب أهمية الدير للعالم. لأنه، كما لاحظ الأرشمندريت إيميليان بشكل صحيح، “العالم لا يحتاج إلى أي شيء آخر غير الله. إذا ترك الحارس موقعه، فسيعبر العدو الحدود ويموت الناس. وإذا ترك الرهبان حراستهم والتأمل في الله، فسيعيش العالم بدون الله. إن مهمة الرهبان هي إعادة الله إلى حياة الناس المعاصرين.

ويذكرنا مثال دير ستوديت، المشهور بحياته الروحية، بأن الأديرة، سواء في الصحراء أو في مدينة كبيرة، يمكن ويجب أن تظل أماكن صمت وصلاة متواصلة. "ما أحسن عملك، وما حكم قرارك بالمجيء إلى مكان الزهد هذا!" - صرخ الراهب ثيودور مخاطباً رهبان الدراسة. لاحظ أنه لا يدعو الصحراء، بل العاصمة البيزنطية "مكان الزهد". ويكتب وهو يمدح إخوته: "أنا أتحدث بصراحة عن شجاعتكم، أنه على الرغم من أن المخاطر الآن خارج البوابة وعلى الرغم من أننا نعيش في هذه المدينة كما لو كنا في حرب، ... فإنكم لا تضلون ولا تسقطون". ... [لكن] كونوا أنوارًا في العاصمة... لقد تبعتم الرب بدون أي رعونة، ولم تنقسموا بينه وبين العالم."

لكن هل كان رهبان الدراسة غافلين تمامًا عن المدينة؟ لقد تذكروا، ولم يتذكروا فقط، بل فكروا باستمرار. ولكن ليس عن القسطنطينية. قال لهم الأب الجليل: "عندكم مدينة واحدة - أورشليم العليا، ومواطنونكم - جميع القديسين منذ الأزل". وبالفعل فإن الإخوة الساكنين في القسطنطينية عاشوا بالروح في أورشليم السماوية. وهذا يعني أن أي دير، في أي وقت وفي أي مكان، يحافظ بأمانة على التقاليد الرهبانية، قادر، أثناء وجوده في هذا العالم، على أن يكون في نفس الوقت خارج العالم، وكل حياته "تشهد لانتمائه إلى مدينة أخرى". - مدينة الملائكة."

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 198 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 391-392.

الترجمة بواسطة: Ἀρχιμ. شكرا جزيلا. شكرا جزيلا. هذا هو ما يحدث الآن. Ἀθῆναι Ἴνδικτος، 2008. Σ. 234-235.

انظر اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس. تجارب الزهد. زيارة إلى دير فالعام // مجموعة كاملة من أعمال القديس إغناطيوس (بريانشانينوف): م: الحاج، 2007. T. I. P. 403–404.

ثيودور الستوديت، القديس. الإعلان العظيم. يقتبس بقلم: دوبروكلونسكي إيه بي سانت. ثيودور، المعترف ورئيس دير ستوديوم. أوديسا، 1913. ص 565.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 306 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص593.

ثيودور الستوديت، القديس. الإعلان العظيم. يقتبس بقلم: دوبروكلونسكي إيه بي سانت. ثيودور، المعترف ورئيس دير ستوديوم. ص 497-498.

انظر إيميليان (فافيديس)، الأرشمندريت. الكلمات والتعليمات. ت.1-2. م: معبد الشهيدة المقدسة تاتيانا، 2006. ص 134-135.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 132 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 278-279.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 59 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 144-145.

انظر ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 59 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 144-145.

انظر إيميليان (فافيديس)، الأرشمندريت. تفسير كلام الزاهد لأبا إشعياء. م. ايكاترينبرج، 2014. ص 238.

اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس. تقدمة للرهبنة الحديثة // المجموعة الكاملة لأعمال القديس إغناطيوس (بريانشانينوف): م: الحاج، 2003. T. V. P. 22.

الترجمة بواسطة: Ἀρχιμ. شكرا جزيلا. شكرا لك. Αθήναι· Ίνδικτος، 2011. Σ. 28.

الترجمة بواسطة: Ἀρχιμ. شكرا جزيلا. شكرا لك. Αθήναι· Ίνδικτος، 2011. Σ. ثلاثين.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 332 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 647.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 108 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 241-242.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 91 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص205.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 313 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 608.

الترجمة بواسطة: Ἀρχιμ. شكرا جزيلا. هذه هي الحقيقة. Αθήναι· Ίνδικτος، 2014. Σ. 18.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 89 // فيلوكاليا. م.: الحاج، 1998. T. IV. ص 200.

ثيودور الستوديت، القديس. الإعلان العظيم. يقتبس بقلم: دوبروكلونسكي إيه بي سانت. ثيودور، المعترف ورئيس دير ستوديوم. أوديسا، 1913. ص 577-579.

ثيودور الستوديت، القديس. تعليمات النسك للرهبان. كلمة 119 // فيلوكاليا. م: الحاج، 1998. T. IV. ص260.

ترجمة: هادئة Deseille. L'Évangile au حلوى. باريس: جمعية الشبان المسيحية-صحافة، 1985. ص 26.

تقرير الرئيسة دومنيكا (كوروبينيكوفا)، رئيسة دير ألكسندر نيفسكي نوفو-تيخفين في يكاترينبرج، في المائدة المستديرة "فضيلة الطاعة في الأديرة الحديثة: الجوانب العملية" (دير القيامة نوفوديفيتشي في سانت بطرسبرغ، 2-3 يوليو 2018) )

أصحاب النيافة، أيها الآباء والأمهات الكرام، باركوا!

في بداية رسالتي، أود أن أذكر مثل المخلص عن طيور السماء وزنابق الحقل. يسأل أحد الواعظين السؤال التالي: لماذا لا يعطينا الرب قدوة للإنسان، بل للطيور والزنابق؟ لأن الرب لم يجد بين الناس من يعيش بلا قلق وقلق. ولذلك أشار إلى الزهور والطيور قائلاً: “إن كان الله يعتني بهم، أفلا يعتني بكم حقًا يا أولاده؟ لذلك لا تقلق بشأن أي شيء! والرهبان يستجيبون حقًا لهذا الكلام. إن في الحياة الرهبانية فضيلة تجعل الإنسان خاليًا من الهموم، خاليًا من الهم. أي نوع من الفضيلة هذا؟ يقول عنها الراهب يوحنا كليماكوس: "طوبى لمن أمات إرادته بالكامل: لقد اكتسب الإهمال". بمعنى آخر، طوبى لمن يسلم نفسه للطاعة.

أود أن أذكر قصة لمتروبوليت ليماسول أثناسيوس، كيف تعلم ذات مرة هذه الفضيلة: “عندما قررت في شبابي أن أصبح راهبًا، بدأت أبحث عن شيخ لديه صلاة ذهنية. نصحني الراهب باييسيوس بالذهاب إلى الشيخ يوسف، الذي أصبح فيما بعد فاتوبيدي. قلت: هل يعرف كيف يصلي بالعقل؟ ضحك الشيخ باييسيوس وأجاب: "إذا كان الآباء الآخرون معلمين لهذه الصلاة، فالشيخ يوسف هو دكتور في العلوم". عندما أتيت إلى الشيخ، اعتقدت أنه سيضعني على الفور في زنزانة، ويعطيني مسبحة ضخمة، ويطلب مني أن أصلي بلا انقطاع. وبدلاً من ذلك، أعطاني دلوًا به ممسحة وأرسلني لتنظيف قاعة الطعام. أردت أن أعترض: "حسنًا، لقد جئت إلى هنا للصلاة، وليس لغسل الأرض!" لكن كان من المستحيل تناقض الشيخ. لو سمحت لنفسي بكلمة واحدة، لطردني من الباب”.

وهكذا، منذ اليوم الأول من حياته الرهبانية، تعلم الأسقف أثناسيوس أين تبدأ الرهبنة الحقيقية: بالطاعة.

ويمكنك تخصيص تقرير كامل لكيفية تعليم الراهب كيفية تنظيف الأرض بشكل صحيح. وهذا بالفعل سؤال خطير للغاية، ويعتمد عليه نجاح الراهب والأخوة بأكملها. وبالطبع، أنت تفهم أن الأمر لا يتعلق بكيفية غسل الأرضية نظيفة، ولكن بالروح التي يُدعى بها الرهبان إلى أداء الطاعة.

دعونا نتخيل مثل هذا الوضع الشائع في الحياة الرهبانية. تم تكليف الراهب بشكل غير متوقع تمامًا بمهمة: اكتساح الفناء، أو الذهاب إلى الجوقة للغناء، أو خدمة الضيوف أثناء تناول الطعام. إذا وافق أي راهب في الدير على الفور وبكل سرور، فلا يسع المرء إلا أن يفرح بمثل هذه الأخوة التي تسود فيها الروح الرهبانية الحقيقية؛ الله حاضر حقًا بين هؤلاء الإخوة. لكننا نعلم أن هذا ليس هو الحال دائمًا. في بعض الأحيان، استجابة لمهمة ما، قد يكون لدى الراهب أفكار: "لماذا أنا؟ لماذا أنا؟" لا يوجد أحد آخر؟ أو كما سمعنا للتو: "لقد جئت إلى هنا للصلاة، وليس لغسل الأرضيات!" أو يُطلب من الراهب أن يذهب ليغسل الأطباق، فيظهر على الفور عدم الرضا والعبوس. ومع ذلك، لا يخطر بباله أن هذه خطيئة. ويعتقد أنه رد فعل طبيعي. ولكن في الواقع، بالنسبة للراهب، فهو سقوط. يمكننا أن نقول أنه بهذا يشطب حياته الروحية بأكملها! يقول أحد الشيوخ المعاصرين: "لقد رأينا رهبانًا بدأوا طريقهم بحماسة، ولكن كان هناك صدع في أرواحهم: كانوا يتذمرون أحيانًا في الطاعة. فقال لهم الآباء الروحيون: "إحذروا من هذا الحشيش". لكنهم لم يستمعوا، وتحولت الحشائش الصغيرة إلى غابة ضخمة دمرت كل شيء حولها.

إن أداء الطاعة بتذمر وحزن هو من أخطر الأعشاب في الحياة الروحية. لماذا؟ لأنه يفسد القوة الرئيسية للإنسان - إرادته الحرة - ويحولها إلى الشر.

إن إرادة الإنسان سلاح قوي. لقد أُعطي للإنسان كدرع وسيف. وكما يجب أن يكون المحارب قادرًا على استخدام الأسلحة، فمن المهم للغاية أن يتحكم الراهب في إرادته بمهارة: كيف يحمي نفسه من الخطيئة بالدرع وكيف يقطع الأفكار الخاطئة بالسيف. إنه مدعو لمقاومة الخطيئة بقوة عظيمة، تمامًا مثل المحارب الذي يحمل سلاحًا في يديه! إذا لم يفعل الراهب ذلك، فلا يتبع حيث يميل إرادته الحرة، فبدلا من خدمته كسلاح، يمكن أن يتحول إلى كلب بري شرير. يتحدث عن هذا الراهب هيسيخيوس القدس: "رأيت كلبًا واحدًا غاضبًا يعذب الأغنام مثل الذئب". يمكن للإرادة أن تتمرد بالفعل إذا لم يتعلم الراهب التحكم فيها بمهارة. وبعد ذلك ستدخل كل قواه الداخلية - سريعة الانفعال، والشهوانية، والذكاء - في حالة جنون. لذلك، فإن الراهب مدعو إلى توجيه إرادته باستمرار ووعي نحو الخير، والبحث عن المسيح بكل قوته، حتى لا يقع في العبودية الخطيرة، أي في العبودية لأنانيته.

حقًا، أليست العبودية أن يشعر الإنسان، بسبب ملاحظة صغيرة أو طلب، بشيء ينكمش بداخله، ويصبح كل شيء كئيبًا بالنسبة له، فينسى الله، وتسقط روحه على الأرض؟ ألا يعني هذا أن له عدواً مختبئاً في داخله، وهو الخطيئة، والهوى؟ يعطي أحد كبار السن المعاصرين، وهو رئيس دير ذو خبرة، المثال التالي: "ينزعج الإنسان عندما يحدث شيء ضد إرادته أو عندما يُجبر على فعل شيء لا يحبه. فمثلاً يقول رئيس الدير لأخيه: "اترك هذه الطاعة واذهب إلى أخرى". يصاب الأخ على الفور باليأس والحزن لأن هذا يتعارض مع رأيه وآرائه. "لماذا يا أبي، هل تنقلني؟ - يسأل رئيس الدير. - أفرح بطاعتي، وأفهمها. لكنني لا أفهم ولا أريد الشخص الذي تقدمه لي!" ينشأ الحزن عندما تتأذى "أنا" لدينا. وفي الجوهر، الحزن لا يأتي مما فعله شخص آخر بنا، بل مما يكمن في داخلنا: من رأينا، رغبة لا يحققها جارنا، وهو ينكرنا.

يميل الناس إلى رؤية سبب حزنهم في شيء خارجي. لكن السبب الحقيقي يكمن عادة داخل الشخص. والراهب مدعو لاكتساب اليقظة الروحية ومعرفة سبب نشوء الحزن حقًا، ومن أي أسباب داخلية: ربما من حقيقة أن هناك ارتباطًا مفرطًا بأمر ما أو رغبة في الإصرار على إرادته، أي أن هناك نقص داخلي معين في الحرية فيه. فالإنسان الحر روحياً قادر على قبول رأي جاره أو إرادته، وتكون إرادته مرنة وخاضعة. يرى المسيح في قريبه ويخضع له بحرية. والإنسان الذي لا يملك الحرية الداخلية يتمسك برغباته وأفكاره. في الوقت نفسه، يحب المفارقة افتقاره إلى الحرية ولا يريد الانفصال عنها. لقد اعتاد على العبودية الداخلية لدرجة أن هذه الحالة تبدو طبيعية بالنسبة له. يقول أحد كبار السن عن هذا: "نحن نتحدث مع أشخاص آخرين ونقاومهم داخليًا، ونقف بعناد على أرضنا، ومن الواضح أننا لا نريد الاستماع إلى أي شيء. وكل ذلك لأننا نحب افتقارنا إلى الحرية. العبودية الرهيبة! أسوأ العبودية على الإطلاق. من الأفضل أن نكون عبيدًا لبعض الآغا الأتراك بدلاً من أن نبقى غير أحرار روحيًا!

في الواقع، أسوأ العبودية هي العبودية الداخلية، عندما لا يريد الإنسان أن يتخلى مرة أخرى عن سلامه أو رأيه من أجل الرب، عندما لا يتمكن من تلبية رغبة جاره أو قبول وجهة نظره. كل هذا يوحي بأن الإنسان في قيود كبريائه. يرسم القديس يوحنا الذهبي الفم صورة لمثل هذا الشخص: “تخيل شخصًا فخورًا. وأي نوع من الشرور لم يتممه؟ وكل من جرح في نفسه من هذه العاطفة فهو متذمر، محتقر قريبه، متكبر، عاصي. يقولون له أن يفعل هذا أو ذاك - فهو يقاوم. يقولون له أن ينتقل من مكان إلى آخر - فهو ينظر إلى القائد. يطلبون منه معروفا فيرفض بازدراء. هذا هو الشخص الذي لا يعرف كيف يتحكم في إرادته بمهارة. وفي النهاية قد يقع في حالة لا يستطيع فيها تحمل أي شيء. كل شيء في الحياة الرهبانية سيصبح عبئًا عليه، كل شيء يسبب السخط. أينما ذهب، سيشعر بالارتباك: “الإخوة لا يعملون، والخدمات مقطوعة، ولا توجد زنزانات كافية، والأبواب تُغلق. لا توجد شروط للحياة الروحية! وكل هذه الأفكار هي صدى لكلمة "أنا" القديمة.

لكن الرب لا يكف عن الضرب على قلب الراهب ويمنحه فرصًا كثيرة في الحياة اليومية حتى يتحرر من هذه العبودية الداخلية ويقف أمام الله بحرية. على سبيل المثال، يأتي راهب إلى رئيس الدير ويقول: "أحتاج إلى إنهاء عمل واحد! عاجل جدا ومهم جدا! ويطلبون مني الذهاب إلى قاعة الطعام. لا أستطيع الذهاب؟ يجيب رئيس الدير: «لا، مازلت تذهب وتساعد. ومن الممكن استكمال العمل غدا." يشعر الراهب بالمرارة والحرج في داخله: “الرئيس لم يفهمني! هل يجب أن أشرح له ذلك مرة أخرى؟" لقد قرر الأخ بالفعل كل شيء بنفسه، ورفض رئيس الدير له يشبه الجدار الذي نما في طريقه. لقد اصطدمت إرادته بهذا الجدار، وهو يشعر بألم داخلي. ماذا يفعل الآن؟ كيف نحقق نعمة رئيس الدير بفرح؟ فكيف يريد ما لا يريد؟

وبطبيعة الحال، لا يستطيع أن يغير مزاج قلبه في لحظة. لكن أولاً، فهو مدعو على الأقل إلى الامتناع عن الخطيئة عملياً. وهذا هو، على الأقل تصرف ظاهريا بطريقة لا تكشف عن استيائك ولا تزعج جارك بأي شيء، لا نظرة ولا لفتة ولا كلمة. إنها خطيئة جسيمة أن يؤدي الراهب الطاعة بوجه كئيب ومتذمر يزعج من حوله. يتحدث أحد كبار السن بصراحة عن هذا: "إن أداء الطاعة في المطبخ بمزاج سيئ عندما يتم استدعاؤك للمساعدة هناك يعني إظهار وقاحة روحك وهمجيتها".

من خلال إظهار عدم الرضا، يفقد الراهب فرصة ذهبية للنجاح. بعد كل شيء، الآن، في تلك اللحظة، عندما يتم تكليفه بنوع من المهمة، يمكنه أن يخبر الله أنه يحبه! يجب أن يكون لديه موقف داخلي - لا ينظر أبدًا إلى الظروف أو الآخرين على أنهم عقبة. الحياة مليئة بالمفاجأت. من المستحيل أن يرتب الإنسان نفسه بحيث لا يسبب له أحد إزعاجاً ولا يضطر أبداً إلى قطع إرادته. السؤال برمته هو كيف يتعامل الراهب مع مثل هذه المواقف - هل يفهم أنه إذا لم تكن موجودة فلن يحقق النجاح الحقيقي، وكل مآثره الأخرى - الصيام والقراءة وحتى الصلاة - ستفقد معناها.

يعطي الأسقف أثناسيوس من ليماسول مثالاً مثيرًا للاهتمام: "هناك رهبان وراهبات مخلصون تمامًا لواجباتهم الرهبانية، ويلتزمون دائمًا بقواعدهم بالكامل، ويذهبون إلى جميع الخدمات، بسرعة، ولكن في نفس الوقت يظلون أشخاصًا ضعفاء يصعب التعامل معهم". لكل من لا يستطيع مساعدة أحد على الطاعة. فقط قل لهم: "تحركوا"، فيتجهمون على الفور. وتظن: أنهم يصلون طوال اليوم ولا يستطيعون أن يقولوا كلمة واحدة؟! ما معنى صلاتهم؟ كيف يمكنك أن تنطق باسم المسيح الحلو طوال اليوم وفي نفس الوقت تعبس وتغضب؟!"

في الواقع، عندما ينشر الشخص على الفور جميع تجاربه الداخلية ويظهر حالته المزاجية، فهذا يعني أنه في تلك اللحظة تخلى عن الحياة الروحية وتوقف عن الاستيقاظ. في تلك اللحظة نسي الله. في حين أن السلوك المعاكس، وهو أن الشخص لا يكشف عن أهوائه، يشير إلى أنه يقاتل في قلبه، ويقوم بعمل داخلي. وعلى الرغم من أنه لم يحقق النصر الكامل بعد، إلا أنه يفرض نفسه من أجل مملكة السماء. وبحسب الراهب هيسيخيوس الأورشليمي، فإن "أولئك الذين يجبرون أنفسهم على الامتناع عن الخطيئة عمليًا، هم المباركون أمام الله والناس، لأنهم الذين يبذلون الجهد من أجل ملكوت السماوات".

عدم الكشف عن أفكارك للخارج هو بالفعل بداية النصر. وهذا النضال له ثمن باهظ أمام الله. لكن بالطبع لا يمكننا التوقف عند هذا الحد. يمكن لأي شخص في الواقع أن يمتنع عن الخطيئة لبعض الوقت. ولكن إذا بقي الخلاف والحزن والمقاومة بداخله وفي عقله وقلبه في نفس الوقت ، فسيأتي اليوم الذي لا يستطيع فيه تحمله وينتشر حالته الخاطئة. لأن الإنسان عندما يحمل الحزن في داخله، تذوب روحه تدريجياً، وتفقد قوتها وجرأتها. يصف أحد الشيوخ ذلك بدقة شديدة: "إذا أراد الراهب أن يفعل شيئًا ما ، وقال له رئيس الدير: "أنا أمنعك" ، فإن الراهب بالطبع سوف يطيع ، ولكن إذا لم يوافق في نفس الوقت على رأيه ". القلب، فيبدأ بداخله الاضمحلال، الاضمحلال. كما يذوب الثلج تذوب روحه. وفي يوم من الأيام، ستؤدي مثل هذه الطاعة عديمة الخبرة وغير الحقيقية إلى حقيقة أن أعصابه سوف تنهار، وسوف تحزن روحه، وتقاوم، وتكره، ويدين وتقول: لقد كنت في طاعة لمدة ثلاثين عاما، ولكن أين الثمار؟ أنا لا أشعر بأي شيء!" وكلما ابتعد، تصغر روحه وتفقد قوتها وتذبل. نحاول دعمه ومواساته، وإعطائه شيئًا لذيذًا، واصطحابه في رحلة، لكنه لا يزال يشعر بالاكتئاب. لا شيء جيد بالنسبة له." وهذه هي النتيجة عندما يطيع الإنسان ظاهريًا فقط، وفي قلبه يحزن ويختلف. ولذلك فإن الراهب مدعو لمحاربة الحزن بكل قوته ليخرج الحزن من قلبه.

مع العمل الفذ الخارجي، يجب أن يبدأ على الفور الداخلية، أي الصلاة. وكما يرفع الكاهن الكأس المقدسة والصحنة ويقول: "ما يُقدم لك من عندك..."، هكذا يُدعى الراهب كل يوم في حياته اليومية إلى أداء القداس، أي خدمة الله، ونرفع بكلتا يديها إلى السماء الذبيحة المكونة من جزأين: طاعة خارجية لا تشوبها شائبة، وطاعة داخلية قلبية مقترنة بالصلاة. وإذا كانت الصورة الخارجية للسلوك تعتمد إلى حد ما على الشخص، فلا يستطيع تدمير المشاعر بأي انعكاس، بأي جهد من الإرادة. ولا تشفى الآلام إلا بنعمة الله. ولذلك، كما يرشدنا أحد المعترفين المعاصرين، “[إذا كان من الصعب عليك أن تطيع،] فلا تفكر، بل ابدأ بالصلاة. إذا حاولت، بمساعدة الرب يسوع، أن تستأصل فورًا كل ادعاء من ذهنك، فستجد الحلاوة والصمت والسلام والراحة. الله غني ويعطيك كل شيء استجابة لصلاتك. لذلك، عندما تخطئ وعندما تحزن، استبدل حزنك وصعوبتك وعدم رضاك ​​وروحك الدنيوية - استبدل كل هذا بالصلاة الحاملة لله، والتي تجلب السلام دائمًا.

إذا حاول الراهب أن يطرد الحزن من قلبه بالصلاة، فإنه بذلك يتمم وصية الإنجيل: من يفهمك بالقوة في عرق واحد، فاذهب معه اثنين (متى 5:41). ويقطع ميله الأول عندما يحقق الطاعة ظاهريًا. ويقوم بالمهمة الثانية في قلبه، عندما يحاول قبول إرادة شخص آخر داخليًا، ويرفض بالصلاة كل فكرة مزعجة. وبالطبع في هذا المجال يتعرض الراهب للاستشهاد أحيانًا. أعظم حزن عليه هو عندما يريد الطاعة بصدق، لكنه يرى المقاومة والفخر بنفسه ويشعر بالعجز عن فعل أي شيء! ولكن إذا احتمل هذا الجهاد بشجاعة، وإذا قال لنفسه في هذه الساعة: "سأطيع ولن أتراجع"، وفي نفس الوقت يصلي، فإن نعمة الله ستقويه بالتأكيد وتمنحه القوة. ثمار الروح القدس: الفرح والسلام. الصلاة هي المساعدة الأساسية للراهب في مسألة الطاعة. فهي العلاج لكل حزن وحزن.

إن الطاعة باهظة الثمن بالنسبة لإنساننا القديم، ولكن هذه هي بالضبط قوتها الرئيسية: الطاعة تُلحق الجروح بعواطفنا، وإهمالنا، وقصورنا الذاتي. تمامًا كما يحفر المحراث الأرض، ويرمي طبقات كاملة إلى اليمين واليسار حتى تغوص البذرة عميقًا، هكذا الطاعة تنمي قلب الراهب حتى تدخل البذرة - كلمة الله، المسيح نفسه - إلى عمقها. . وعندما يدخل الرب تختفي كل المشاكل.

وهكذا تفتح الطاعة للراهب عمق الحياة الروحية الكامل. بفضل الطاعة، يجد الراهب الله حتى في أبسط عمل، ويشعر بحضوره الحي في أي نشاط، ويرى أنه لا يوجد شيء تافه أو صغير أو تافه في حياته. حياته اليومية كلها تصبح لاهوت. قال الراهب سلوان الأثوسي: "راهب يمشي على الأرض ويعمل بيديه، ولا أحد يعلم أو يرى أنه بالروح يقيم في الإله الأبدي".

وهذا ما يجعل الراهب طاعة قلبية. والمهمة الأكثر أهمية لرئيس الدير هي تعليم الإخوة الطاعة الكاملة، ليس فقط الخارجية، بل الداخلية أيضًا. أريد أن أحكي قصة حدثت اليوم. في أحد الأديرة، بارك رئيس الدير جميع الإخوة في الخروج للعمل المشترك - قطف الزيتون. كانت السماء تمطر، وبدأ بعض الإخوة يقولون فيما بينهم: «لماذا نخرج في مثل هذا الطقس الرطب؟ دعنا نخرج لاحقًا." وذهبوا للعمل في اليوم التالي فقط. ولما علم رئيس الدير بهذا قال: هل أنت خائف من الطقس الرطب؟ بخير. لن يكون هناك قطف زيتون هذا العام. تفرقوا على حسب طاعاتكم. خذ المال من ماكينة الصراف الآلي واشتري زيت الزيتون لمدة عام. وإذا لم يكن لدينا ما يكفي من المال، فلا بأس، سنأكل بدون زبدة هذا العام. وبالفعل، في تلك السنة بقي كل الزيتون على الأشجار. فتعجب بعض الناس من تصرف رئيس الدير هذا، فقال لهم: أيهما أغلى عندنا، الزيتون أم الحياة الروحية؟ إن إتلاف محصول زيتون واحد خير من تدمير الروح الرهبانية في الدير إلى الأبد. أي نوع من الأب أنا إذا لم أعلم إخوتي الطاعة؟ في هذه الحالة، لن أكون راعيًا، بل ذئبًا يفسد القطيع!»

حدث هذا الحادث في الآونة الأخيرة. وهذا يعني أن الطاعة الحقيقية ممكنة حتى اليوم. وهذا ليس ممكنًا فحسب، بل هو ضروري أيضًا؛ الدير ببساطة لا يستطيع العيش بدونه.

قد يقول قائل: نعم، كلنا نعرف هذا، نقرأ عنه. ولكن ماذا يجب أن نفعل إذا لم تتحسن حياتنا الروحية بعد، ولم يكن لدى رئيس الدير خبرة روحية كبيرة؟ كيف يمكن للمرء أن يظهر الطاعة القلبية في مثل هذه الظروف؟ في الواقع، قد يطرح السؤال التالي. وماذا يجب على الراهب أن يفعل في مثل هذه الحالة؟ يائس؟ العيش بشكل مستقل دون طاعة أحد؟ لكن في الواقع، لا يوجد مكان لا يمكن للراهب أن يتقدس فيه بالطاعة. فإذا أدى الطاعة بالصبر وروح التضحية والصلاة، فإنه لا يقدس نفسه فحسب، بل يخلق أيضًا من حوله جوًا روحيًا رهبانيًا حقيقيًا. وبجانبه يتغير الإخوة الآخرون ورئيس الدير نفسه. كما يقول أحد الشيوخ، يمكن لاثنين أو ثلاثة من المبتدئين الحقيقيين أن يمنحوا الدير حياة جديدة! وبشكل عام، لا يمكن للدير أن يوجد إذا لم يكن فيه مثل هؤلاء المبتدئين بروح التضحية، كما لا يمكن للكنيسة أن توجد بدون شهداء.

إنها الطاعة التي تمنح الحياة للدير. وهذا ما يجعل الدير مختلفًا عن العالم. يمكنك أن تصلي في العالم، ويمكنك أن تمارس فضائل الإنجيل في العالم. لكن الطاعة الكاملة والطاعة الحرة والمبهجة مع الرفض الكامل لإرادة الفرد لا يمكن تحقيقها إلا في الدير. هكذا يتقدس الراهب وبفضل الطاعة يتفوق الدير على هذا العالم، وتمتلئ حياة الرهبان كلها بروح الإهمال، كما يكتب الراهب يوستينوس (بوبوفيتش) وهو يغني ترنيمة الطاعة: “ هل تريد ألا يكون هناك عائق أرضي يربك قلبك؟ وحتى لا تكون أي مشكلة دنيوية مصدر إزعاج لك؟ هناك سر واحد قوي ومهيمن في العالم..." وبعد ذلك يتجه نحوي وعليكم، نحو الأشخاص المعاصرين. هكذا يسألنا: “ما هذا السر العجيب، أخبرني أيها الأخ والأب؟ أي نوع من السر هذا أخبريني يا أختي وأمي؟ هذا السر هو الطاعة. كل فضيلة هي سر، لكن الطاعة بشكل خاص هي كليّة القدرة وجميلة. إنه لا يجلب إلى القلب الفرح والسلام فحسب، بل أيضًا الرجاء الحقيقي بالله والثقة الكاملة به وعدم الاهتمام بكل شيء على الأرض. كسب الطاعة. معه، كما لو كانت راية النصر بين يديك، سوف تتغلب على كل المشاكل، كل العقبات، كل الوفيات، كل الخطايا، كل الشياطين.

وأشكر الجميع بصدق على اهتمامكم.

اليوم، في بداية المحادثة، أريد أن أتحدث معكم قليلاً عن هدية واحدة يمتلكها كل واحد منا. يسميها القديس إغناطيوس وغيره من الآباء القديسين إحدى أعظم عطايا الله. وهذه العطية تميّز الإنسان عن سائر المخلوقات الأرضية، وتجعله تاج الخليقة، وتشبهه بالله نفسه.

وربما أدرك أحدهم بالفعل أنني أتحدث عن موهبة الكلام.

ولم يعط لنا بالصدفة. لقد تلقيناها لكي نعلن الله بكلمتنا.

وبالطبع يمكننا أن نعلن عنه ليس فقط بالوعظ المباشر، بل أيضًا بأي كلمة تقال بروح الإنجيل: بروح الوداعة والتواضع والمحبة.

وللأسف، أحيانًا نستخدم هذه العطية بشكل خاطئ، فبدلاً من أن نعلن بالكلمات عن الله، نعلن عن الأهواء والخطيئة. كيف يحدث هذا؟

على سبيل المثال، لدينا مغادرة عاجلة، ولكن لسبب ما تأخرت أختي، التي من المفترض أن تذهب معنا. وعندما تأتي نوبخها. لذلك أعلنا عن عواطفنا ونفاد صبرنا. أو مثال آخر: ذهبنا إلى طاعة شخص آخر لنطلب شيئًا ما وأدلينا عرضًا بملاحظة حول الاضطراب. وبدلا من إرضاء جيراننا، نؤذي أرواحهم.

واليوم أود أن أحثنا جميعًا على نقل الحب فقط بكلماتنا، والإعلان عن الله فقط. بعد كل شيء، هذه فضيلة حقيقية - لا تقل كلمات غير سارة لجيرانك. وأود أن تصبح هذه الفضيلة طبيعتنا الثانية.

هل اللطف مجرد قاعدة من قواعد الحشمة؟

قد يبدو للبعض أن الإحسان ما هو إلا فضيلة خارجية، مجرد قاعدة من قواعد الحشمة. لكنها في الواقع مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحياتنا الداخلية. وبقدر ما نتمكن من مراقبة كلامنا، سننجح روحيا.

والآن دعونا نتحدث بمزيد من التفصيل عن سبب أهمية هذه الفضيلة.

أولاً، يجب أن نكون قادرين على كبح جماح أنفسنا، وليس التعبير على الفور عن كل ما هو في روحنا.ضبط النفس في الكلام هو علامة على شخص متجمع، شخص يراقب نفسه باستمرار ويحارب عواطفه.

كما يكتب أبا إشعياء, "زهد اللسان يدل على أن الإنسان زاهد حقيقي. اللسان الجامح هو علامة على شخص غريب عن الفضيلة.

حتى بين الأشخاص البعيدين عن الكنيسة، هناك فكرة أن الشخص اللائق وذو الأخلاق الجيدة هو الذي يراقب كلامه بصرامة. على سبيل المثال، قال كاتب روسي مشهور: "لقد اعتدت أن أضبط نفسي، لأنه لا يليق بالإنسان الكريم أن يترك نفسه".

وبطبيعة الحال، ما هو غير لائق لشخص علماني، لا سيما بالنسبة للراهب. يتحدث أحد كبار السن عن ذلك بهذه الطريقة: "لا أستطيع أن أمسك لساني، فهذا يظهر مدى ارتباك عقلي. لا أستطيع أن أقطع الغضب والتهيج والجدل. بمجرد أن يقولوا لي كلمة واحدة، يقفز شيء مني على الفور. لا يطير البرق من السحابة بالسرعة التي تقفز بها الإجابة من فمي. وإن كان من الفم، فكم بالحري من الفكر!»

وهذه هي الطريقة التي يمكننا بها الحكم على حالتنا الداخلية. إذا كانت الكلمات الوقحة تطير من أفواهنا بشكل أسرع من البرق، فهذه إشارة تنذر بالخطر. وهذا يعني أننا فقدنا رصانتنا، وفقدنا موقفنا التائب، وتوقفنا عن محاربة أفكارنا. بعد كل شيء، من يراقب أفكاره، يراقب كلماته أكثر.

هناك أيضا ردود فعل. أي شخص يراقب كلامه بصرامة سيتعلم قريبًا التحكم في أفكاره. إن حفظ فمك هو أحد أقوى الأسلحة في محاربة الأهواء.

النصر على الغضب

إن عادة مراقبة كلامك هي أحد أسس حياتنا الروحية. ليس من قبيل الصدفة أن يسمي الآباء القديسون الوقاحة أم كل الأهواء ومدمرة الفضائل. ما هي الوقاحة؟ وهذا إسراف في الكلام، إذ يقول الإنسان ما يشاء.

هذه هي الطريقة التي يكتب عنها الشيخ إيميليان: "كل ما نفكر فيه ثم نفصح عنه بهدوء هو وقاحة. الوقاحة هي وقاحة، إنها تفضيل "أنا" المرء في كل مكان ودائما. فاختر: إما المسيح أو نفسك. إذا كان لديك وقاحة، لا يمكنك أن تكون ابنا لله. إذا كنت جريئًا، فستكون حياتك غير ناجحة، ومحبطة، وستصبح حياتك كلها بطيئة، وستشعر بالهزال، وجفاف القلب.

وعلى العكس من ذلك، عندما نحترس من الوقاحة، يحيا قلبنا ويصبح قادرًا على الفضيلة. كلما كنا نحرس شفاهنا بشكل أكثر صرامة، كلما كنا أقوى في مكافحة العواطف. وبمساعدة الصمت والصلاة، يمكننا التغلب على أي مشاعر، حتى أفظع المشاعر، على سبيل المثال، شغف الغضب.

أحد الزاهد القديم، أبا إيبرهي، قال ذلك "من لا يستطيع التحكم في لسانه أثناء الغضب لن يتمكن من التحكم في العاطفة نفسها."ويمكننا أن نقول العكس: من يحاول أن يكتم لسانه في الغضب وفي نفس الوقت يصلي بحرارة سيتغلب بالتأكيد على هذا الشغف.

لقد قرأ الكثير منكم سيرة الشيخ يوسف الهدوئيوربما تتذكر أنه في شبابه كان شديد الغضب، فلا يمر يوم إلا وهو يتشاجر مع أحد. وكما قال هو نفسه، فهو قادر على قتل إنسان في حالة غضب. وفي الدير حارب بهذا الشغف بشراسة. بمجرد حدوث مثل هذا الحادث له.

لقد عاش في كاتوناكي مع الشيخ إفرايم، وبمجرد أن بدأ راهب من كاليفا المجاورة في إساءة معاملة الأب إفرايم بكل طريقة ممكنة بسبب الحدود التي مرت بين كاليفا. لم يجب الشيخ إفرايم بوداعة ولطف على أي شيء، لكن فرانسيس (كان هذا هو اسم الأب يوسف في ذلك الوقت) اشتعل غضبًا على الفور: كان قلبه ينبض بعنف، ودمه يغلي في عروقه، وكان رأسه غائمًا. مع الغضب. أراد أن ينفد من كاليفا لتأنيب هذا الرجل، ولكن بدلا من ذلك هرع إلى المعبد.

سجد هناك على الأرض، وهو يذرف الدموع، وبدأ يصلي إلى والدة الإله القديسة: “ساعدني! ساعديني الآن أيتها العذراء المباركة! يا المسيح نجني! ساعدني، أنقذني، روض شغفي." تدريجيًا هدأ فرانسيس وعاد إلى رشده. شعر أن العاطفة هدأت وساد السلام في قلبه.

ثم خرج من الوعاء وقال بخنوع للجاني: "إيه، الأمر لا يستحق هذا الجهد. لم نأت إلى هنا لنرث أشجار الكاليفا وأشجار الزيتون والصخور. لقد جئنا إلى هنا من أجل أرواحنا ومن أجل الحب. إذا فقدنا الحب، فقدنا الله. حسنًا يا جيروندا، لقد تركنا والدينا، وتركنا الكثير، والآن سوف نوبخنا بسبب هذا، وسنصبح أضحوكة "للملائكة والرجال" ولكل مخلوق؟

لاحقاً الشيخ يوسفاعترف: "كان هذا أول انتصار لي في بداية الميدان. ومنذ ذلك الحين شعرت أن الغضب والانزعاج لم يعد يؤثر علي بهذا التوتر. بدأت الوداعة تداعب قلبي."وكما نعلم، مع مرور الوقت، اكتسب الأب يوسف وداعة ومحبة غير عادية.

وبنفس الطريقة، يمكننا التغلب على الغضب والعديد من المشاعر الأخرى، وذلك ببساطة عن طريق إجبار أنفسنا على الصمت والصلاة. ولهذا لا نحتاج أن ننتظر المناسبة التي سنُشتم فيها، كما شتم الشيخ يوسف. على الأرجح، هذا لن يحدث لنا.

ولكن إذا كان في أي موقف صغير، عندما يزعجنا جارنا بشيء ما، فإننا نبقى صامتين ونحاول طرد الانزعاج من روحنا من خلال الصلاة - وهذا بالفعل عمل فذ ينظف قلبنا.

عندما يكون الأمر صعبًا فقط ...

وقد يحدث لنا مثل ما حدث للمبتدئ الذي يتحدث عنه. سلوان الأكبر. توجهوا إلى هذا المبتدئ بطلب بسيط، لكنه كان مريضا، يعاني جسديا وعقليا، وهربت منه كلمات الانزعاج عن طريق الخطأ.

وإليك كيف حدث ذلك: “كان هناك مبتدئ في ديرنا سقط من شجرة أثناء قطف الزيتون، فأصيبت رجلاه بالشلل. عندما كان يرقد في المستشفى في مبنى Preobrazhensky، توفي الراهب الذي كان يرقد بجانبه على السرير المجاور. بدأ الوزير بتجهيز جثمان المتوفى للدفن، وطلب من المبتدئ المريض أن يمسك الإبرة. فأجاب المريض: لماذا تزعجني؟ ولكن بعد هذه الكلمة اضطربت نفسه، ودعا معرّفه واعترف له بخطيئة عصيانه. سيفهم الحكماء لماذا أصبحت روح الراهب مضطربة، أما غير الحكماء فسيقولون إن هذا ليس شيئًا.

في حياتنا تحدث مثل هذه المواقف في كثير من الأحيان. يُطلب منا أشياء عندما نكون مريضين أو منزعجين. وهكذا، بقول بضع كلمات فقط، يمكن أن نفقد السلام والصلاة. وعلى العكس من ذلك، بالامتناع عن كلمة التناقض، سوف نقوم بعمل صغير سيجلب النعمة لأرواحنا.

وأود أن أكرر أن حياتنا كلها يمكن أن تتكون من مثل هذه الأعمال الصغيرة. من الخارج قد يبدو أننا لا نقوم بأي شيء مميز وأننا ظاهريًا لا نكافح أكثر من الآخرين. وفي الوقت نفسه، نحن نتغلب على العواطف وننجح يومًا بعد يوم.

خطابنا يشبه المرآة

هناك نمط آخر في حياتنا الروحية. الشخص الذي يجتهد في الصلاة لا يمكنه أن يكون فظًا مع جيرانه.

وقال إنه إذا كنت وقحا في علاقاتك مع الناس، فهذا أمر مثير للقلق. هذه علامة على أن هناك خطأ ما يحدث في حياتك الروحية.

بعد كل شيء، الصلاة الحقيقية تكرم الإنسان وتلين قلبه وتضعفه. عندما يصلي الإنسان، يبدأ في الشعور بمهارة بأرواح الآخرين.

فيأخذ الحذر ويراقب نفسه حتى لا يزعج جيرانه ولو بنظرة واحدة، أو بحركة واحدة، بل وأكثر من ذلك بكلمة.

إنه رصين بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالكلمات، لأن الكلمات لها قوة لا تضاهى. بكلمة يمكنك أن تعزّي وتشجع وترفع، وفي الوقت نفسه تدفع وتؤذي روح شخص آخر. في أحد كتب الآداب ما قبل الثورة هناك ملاحظة دقيقة: "الكلام الفظ والكلمات القاسية تجذب المنتقدين في كثير من الأحيان وتقتل النوايا الحسنة أكثر من الأفعال السيئة."

الكلمة سكين حاد

وربما يعرف كل واحد منكم بنفسه أن الألم الناجم عن كلمة قاسية يمكن أن يعيش في الروح لفترة طويلة جدًا. وليس من قبيل المصادفة أن يوجد مثل هذا التعبير: "الكلمة مثل سكين حاد". والخطيئة التي نرتكبها عندما نجرح قريبنا بكلمة خطيرة جدًا. علاوة على ذلك، ليس لدينا ما يبرر حقيقة أننا، على سبيل المثال، كنا في حالة روحية صعبة، أو أن الجار الذي أسيء إليه تصرف بشكل سيء.

الشيخ إيميليانيكتب عنها بهذه الطريقة: "فكر في عدد الكلمات الجارحة التي نقولها لبعضنا البعض! وسنجد كل كلامنا أعلاه، في السماء. كقاعدة عامة، عندما نقول شيئًا غير سار لجيراننا، فإننا نعتذر: "نعم، لقد أهانني، إنه عار على الدير بأكمله!" أو: "لا يسمع، لا يفهم، لا يريد!" ومع ذلك، هل فقدت كلمتك؟ لن تعيده ولو ذرفت أنهارا من الدموع. هل قلت لأخيك: "آه، كم أنت غبي"؟ انتهى. أراق الدماء، ضع رأسك تحت الفأس - وستبقى كلمتك.

لهذا يقول الآباء: لتكن فينا أهواء، ولا يكن فينا فيلق واحد، بل فيالق كثيرة من الشياطين، يطحوننا على الأرض ويزبدوننا، لا شيء. الكلمة التي نقولها لجيراننا هي أسوأ. طرد المسيح على الفور جحافل الشياطين وألقوا بها من الهاوية إلى بحر الجدريين. لكنه لا يستطيع أن يصحح الكلمة التي نقولها. تصبح الكلمة طائرا يطير حيث يشاء. إنه يبدد خطيتك في كل مكان، ويكشفها لجميع القديسين وجميع الملائكة، فتجدها هناك في السماء.

قد يتساءل قائل: “ولكن هل الكلمة حقًا لا تُغفر؟ وعلى كل حال فإن أي ذنب تبنا منه يغفر لنا." نعم، بالطبع، نحن دائمًا نتوب عن الذنب بالكلام، مثل أي شخص آخر. ولكن لا يزال هناك جرح في روح جارنا، ولا يمكننا فعل أي شيء حيال ذلك. على سبيل المثال، قلنا كلمة غير سارة لشخص ما، أساءت إلى الشخص. والآن توبنا منذ زمن طويل ولكن الإنسان يتألم.

وهذا لا يكفي. في حالة من الإحباط، ذهب وأساء أيضًا إلى شخص ما، ربما ليس شخصًا واحدًا فقط، بل عدة أشخاص. وبعض هؤلاء الأشخاص بدورهم يؤذون الآخرين. وأخيرا، اندلع شجار كبير في مكان ما. وهكذا يبدو الأمر كما لو أنه لا علاقة لنا بهذا الشجار، ولكن السبب الجذري كان الكلمة غير السارة التي قلناها. ولذلك فإن كل هذه النفوس الجريحة تقع على عاتق ضميرنا.

يمكن أن تكون سلسلة المظالم والمشاجرات لا نهاية لها. وبعد ذلك، في يوم القيامة، سنلتقي بكل الأشخاص الذين عانوا بسبب خطأنا. نعم من الممكن أن نتوب من الكلمة، ولكن تخيل كيف يجب أن تكون توبتنا حتى نمحو مثل هذا الذنب العظيم!

وبالتالي دعونا نتذكر: بغض النظر عن نوع الشخص الذي يتعين علينا التواصل معه، حتى لو كان يتمتع بشخصية صعبة للغاية، حتى لو كان يسبب لنا الإساءة، فلا يزال ليس لدينا الحق في إيذائه بكلمة واحدة. نحن لا نعرف ما هي العواقب التي قد تترتب على ذلك - حتى موت روح هذا الشخص.

كيف يجعل الخير شرا والشر خيرا

وبالمناسبة، فقد لوحظ: إذا قلنا كلمات غير سارة لجيراننا، فإننا نرى كل من حولنا خطاة. عندما نبدأ في الاعتناء بأنفسنا، ولا نسمح لأنفسنا بإزعاج أي شخص ولو بكلمة واحدة، نكتشف فجأة أنه لا يوجد حولنا سوى ملائكة، طيبون، ودعاء، يحبوننا.

لماذا حصل هذا؟ بالطبع، لأن جيراننا استجابوا للطفنا، انفتحت قلوبهم لنا. كما يكتب القديس مقاريوس الكبير, "الكلمة الكبرياء الشريرة تجعل الأخيار أشراراً، والكلمة الصالحة والمتواضعة تحول الأشرار إلى صالحين."في الوقت نفسه، عندما نحاول عدم الإساءة إلى أي شخص، فإننا أنفسنا نلين، والحصول على نظرة جيدة وغير قضائية.

سأخبرك بمثل حكيم واحد. كان رجل عجوز يجلس على أبواب مدينة معينة. ذات يوم جاء أحد المتجولين إلى البوابة وسأله: أي نوع من الناس يعيشون في هذه المدينة؟ فأجاب بسؤال: "أي نوع من الناس يعيشون في المكان الذي أتيت منه؟" - "أوه، لقد كانوا أناسًا فظيعين! غاضبون، غاضبون، كان من المستحيل الانسجام معهم! فقال الشيخ: "في هذه المدينة ستقابل نفس الشيء بالضبط". هز الغريب رأسه واستمر.

وسرعان ما ظهر متجول آخر عند البوابة وتوجه أيضًا إلى الشيخ بسؤال: "أي نوع من الناس يعيشون هنا؟" ومثل الأول سأله: "أي نوع من الناس يعيشون حيث أتيت؟" - "شعب جميل! طيب وودود ومضياف." - "وهنا سترى مثل هؤلاء الناس." ودخل الغريب المدينة بفرح.

ثم سئل الشيخ: من منهم قلت الحقيقة ومن خدعت؟ فأجاب: لقد قلت الحقيقة لكليهما. كل شخص لديه عالمه الخاص بداخله ويحمله معه أينما ذهب.

ونحن نخلق العالم من حولنا بكلماتنا الخاصة. إذا كانت كلماتنا لطيفة، يصبح العالم من حولنا ألطف. وبالطبع، فإن الكلمات التي ننطقها لا تؤثر فقط على علاقاتنا مع جيراننا، بل أيضًا على حياتنا الداخلية وصلاتنا.

قال كلمة فظة - لن تكون هناك صلاة

أولئك الذين قرأوا اليوميات يوحنا الصالح من كرونشتادتيمكن أن يتذكر العديد من الحالات التي كان فيها غير مقيد في كلماته، وأهان جيرانه وبعد ذلك شعر بترك النعمة. فلنقرأ إحدى هذه الحالات:

"في المنزل، حدثت لي عاصفة روحية مفاجئة بسبب نفاد صبري وكبريائي وإرادتي وغضبي: لقد شعرت بالإهانة لأن زوجتي، هذا الملاك الحارس الأرضي، أوقفتني عدة مرات عند الدخول والخروج من الشقة بالكلمات: "اصمت، اصمت... روفينا تنام."

كان يجب أن أحترم تحذيرها، وأكرم حبها الرحيم للطفلة، ولكني كنت أغار لأنها تحمي الطفلة بإحكام ولا تحميني، التي أعمل بلا انقطاع، وصرخت عليها بقلبي، وضربت بقدمي، و تحدث بمرارة وشفقة بمختلف الكلمات المسيئة.

آه، كم سقطت أخلاقيًا، وكم كنت مضطربًا ومضطربًا في الروح! - وهذا قبل القداس. التوبة الطويلة والدموع والسقوط المتكرر على عرش السيد الرحيم كلفني مغفرة الخطايا والعودة إلى حالة السلام والتجديد. لقد بكيت أمام الرب طوال نصف القداس، نادمًا عن خطاياي، وجنوني، وغضبي الصامت.

نظر الرب إلى دموعي، وإلى توبتي الصادقة والمتحمسة، وغفر لي ذنبي، وأزال ضيق قلبي، وأعطاني السلام والعزاء. وكانت هذه قيامة حقيقية من بين الأموات. أشيد برحمة الله وصبره الذي لا نهاية له تجاهي أنا الخاطئ. يا له من درس لي للمستقبل: لا تنزعج، لا تشعر بالمرارة، لا تكن متقلبًا، اكبح عواطفك!

وأود أن أعطي مثالا آخر من الحياة أرسيني الأكبر من الكهف: "وفي أحد الأيام قال لإخوته الدرس التالي:
"بقدر ما في وسعك، تأكد من أن جميع الإخوة راضون عنك. إذا كانت لك علاقات جيدة مع تسعة وتسعين أخاً في الدير، وأزعجت أخاً واحداً دون قصد، فإنه يصبح عائقاً في صلاتك. ذات يوم انحنى لي أحد الإخوة وقال:

- بارك الله فيك يا جيروندا. لقد أحزنت أحد الإخوة، وبالتالي لا تعمل الصلاة.

أجيبه:

- حسنًا، لا بأس. انحني أمام أخيك لكي يأتي الحب، وتعود الصلاة من جديد.

- جيروندا، لكنني انحنيت أمامك، أليس هذا كافيا؟

أقول له: "لكن لا، هذا لا يكفي". مهما أخطأت في حقه فسوف تطلب المغفرة لذلك.

رأيت الصراع يدور بداخله. وأخيرا ذهب وطلب المغفرة. وفي اليوم التالي يأتي مرة أخرى ويقول لي:

- شكرا لك، جيروندا، على النصيحة. طوال الليلة الماضية صليت بفرح وحنان”.

وكل من يجتهد في الصلاة يشعر بمدى اعتماد صلاته على ماذا وكيف يقول لجيرانه. إذا قلت كلمة فظة، وأهان جارك، فلن تكون هناك صلاة. والناسك الحقيقي لا يمتنع فقط عن الوقاحة الواضحة، بل أيضًا عن التحدث ببرود وجفاف ولامبالاة.

عندما تصبح الحقيقة كذبة

بجانب، إحدى المهارات المهمة بالنسبة لنا هي التعبير عن آرائنا بلباقة وحذر.سأتحدث عن هذا بمزيد من التفصيل. في بعض الأحيان نعبر عن آرائنا دون تفكير على الإطلاق. يبدو لنا: ما الذي يجب التفكير فيه؟ ففي النهاية، نحن نقول الحقيقة الصادقة. لكن من وجهة نظر الإنجيل، قد يتبين أن حقيقتنا هي كذبة.

إذا أزعجنا جارنا بكلماتنا، فهل يمكننا حقًا أن نسميها الحقيقة؟ إن حقيقة الإنجيل لا تتمثل مطلقًا في قول شيء يتوافق مع الواقع، بل في عدم الإساءة أبدًا إلى أي شخص.

وأود أن أضرب مثالا واحدا - من حياة الكاتب أنطون تشيخوف. عرفه المعاصرون كشخص ناعم وحساس للغاية؛ في تواصله مع الناس، كان يلتزم بصرامة بقاعدة واحدة - عدم إزعاج أي شخص. وفي أحد الأيام أتت إليه سيدة ومعها مخطوطة روايتها. لقد كانت مثابرة للغاية، ومزعجة تقريبًا.

وكان تشيخوف في ذلك الوقت مريضا بمرض السل، وكان من الصعب عليه المشي والتحدث وحتى التنفس فقط. وهكذا جلس مع هذه السيدة لمدة ساعتين تقريبًا، يقرأ ويصحح عملًا متواضعًا تمامًا، ولم يُظهر أبدًا أدنى استياء.

وفي مثل هذه الحالات، اعترف تشيخوف بأنه كان يندم دائما على الرد بالرفض الحاد، والتقييم السلبي، و"التفاجئ بكلمة باردة وقاسية"، على حد تعبيره. وكما يشهد المعاصرون، أحب الناس التواصل مع تشيخوف، وانجذبوا إليه، وكان لديه العديد من الأصدقاء المخلصين.

ويحدث أن الشخص يبدو أن لديه العديد من المزايا، والذكاء، وبعض المواهب الخاصة، والذكاء، ولكن لسبب ما يتجنب المحيطون التواصل معه. والبيت هو أنه معتاد على التعبير عن رأيه بشكل قاطع دون التفكير في مشاعر الآخرين. التواصل معه ليس من دواعي سروري، لأنه بكلماته يؤذي أرواح جيرانه باستمرار. حتى لو كانت تعليقاته مبررة وعادلة ومعقولة تمامًا، فأنت لا تريد أن تتفق معها، لأن الكلمات القاسية تؤذي قلبك.

ش الشيخ إيميليانهناك ملاحظة واحدة واضحة: "من يصر على إرادته وعلمه ورأيه ينال عداوة ولا يحبه أحد. في كل شخص، كما لو كان شيطانًا، تستيقظ غريزة الرد المضاد ضد مثل هذا الشخص، والرغبة في أن تقول له: لا! وبطبيعة الحال، يرى السبب في جيرانه. لكنه هو نفسه ملوم ويستحق مثل هذه الحصة، فهو يضع مثل هذا الفراش لنفسه.

قد يشعر شخص ما ببعض الإحراج: “يحدث أنه من الضروري الإصرار على رأيك لصالح القضية. ماذا تفعل في هذه الحالة؟ ولكن في الواقع، فإن المثابرة والقطعية لا تجلب سوى فائدة قليلة، بل وتضر في كثير من الأحيان بالعمل. ربما لاحظت هذا بنفسك أكثر من مرة.

على سبيل المثال، نقول لمرؤوسينا: "لكن هذا ليس جيدًا! أؤكد لك أن كل هذا يحتاج إلى إعادة بنائه من البداية إلى النهاية. لا، لا، من المستحيل إصلاحه! نحن بحاجة إلى إعادة ذلك بالكامل! "

إذا قلنا ذلك، فيمكننا أن نكون متأكدين تقريبًا من أن نتيجة القضية لن تكون جيدة جدًا. إن جيراننا، الذين أهنناهم بلهجتنا، لن يجدوا ببساطة القوة والحماسة في داخلهم للقيام بهذه المهمة على أكمل وجه. إن النصر بالقوة هو نصر ظالم، ولا يأتي بثمار جيدة أبدًا.

وكلما زاد إصرارنا ومطالبتنا وضغطنا على جيراننا، قل نجاح شؤوننا. بعد كل شيء، الشيء الرئيسي المطلوب لنجاح الأعمال التجارية هو جو من السلام والحب والثقة. عندما نتواصل بهذه الروح مع جيراننا، فإنهم يستمعون إلينا عن طيب خاطر ويساعدوننا بفرح خاص.

""أسعد حياة جيرانك - يسعد الله حياتك""

وأخيرا، أود أن أذكرك بقاعدة أخرى لتواصلنا مع جيراننا. يقول عنه: «كن لطيفًا في حديثك، لطيفًا في كلامك».لا يكفي مجرد الامتناع عن الكلمات الشريرة، بل يجب أيضًا أن يُسرف في الخير. وعندما نتحدث مع جيراننا، يجب أن تكون هناك دائمًا كلمات دافئة ومرحبة ومريحة على شفاهنا. كما كتب أحد كبار السن، "عندما تتكلم، ليكن وجهك مبتسماً مبتهجاً، ودع الحلاوة تتدفق من شفتيك، ويسيل العسل."

ش الجليل افرايم السوريهناك كلمات مماثلة: "مثل العسل والشهد في الفم هكذا جواب الأخ لصاحبه بالمحبة. "ما هو الماء البارد للعطشان في الطقس الحار، هكذا كلمة تعزية لأخ في حالة حزن."

يمكن تسمية الود والود في التواصل بعلامة الزاهد الحقيقي. وأود أن أعطي مثالا صغيرا.

إن القديس أثناسيوس الكبير، الذي جمع سيرة القديس أنطونيوس الكبير، يصف بوضوح شخصية قديس الله العظيم هذا.

عاش الراهب أنطونيوس حياة صارمة، حارب الشياطين كل يوم، ولم يرى وجه إنسان لمدة ستة أشهر، لكنه عندما عاد إلى الناس، كما يكتب القديس أثناسيوس: "لقد كان لطيفًا ومهذبًا. وكانت كلمته مُتبلة بالملح الإلهي. ولذلك لم يكن هناك إنسان لا يحب القديس أنطونيوس. ولم يبغضه أحد، ولا حسده أحد، بل فرح الجميع وركضوا إليه».

دعونا لا نكون منضبطين ومهذبين فحسب، بل سنكون لطيفين وودودين ومحبين. دعونا نتبل كل كلمة نقولها بـ "الملح الإلهي" - أي الحب والحنان والفرح. وسنشعر بكيفية نطق الكلمات الحكيمة القديس يوحنا كرونشتادت: "أسعد حياة جيرانك - وسيسعد الله حياتك. بكلمة تأتي من قلب مؤمن ومحب، يمكننا أن نصنع معجزات الحياة لأرواحنا وأرواح الآخرين.

نحن نخلق بالكلمات عندما نحاول نطق الكلمات التي ترضي الله فقط - وهو يرضي أي كلمة تُقال بمشاعر الإنجيل. حتى عندما نطلب بعض الطلبات اليومية البسيطة، ولكن بالحب والدفء، فإن هذا يقربنا بالفعل من الله. نحن أنفسنا نشعر بالله، والناس من حولنا يشعرون أيضًا بحضوره.

وهذه هي الطريقة التي نبني بها وحدتنا، حياتنا المشتركة في المسيح. وبطبيعة الحال، قد يكون هذا صعبا. إن التبشير بالإنجيل أعلى من طبيعتنا التي هي في حالة انحطاط، ولذلك فهي في كثير من الأحيان تتطلب الإنجاز.

يروي الشيخ صوفروني حادثة واحدة في محادثاته: ذات مرة قالت له سيدة فرنسية: “لا أستطيع أن أتخيل كيف يصبح الناس قديسين. إنه أمر صعب للغاية! عليك أن تكون مهذبًا مع الجميع، ولكن هناك الكثير من الأشخاص البغيضين حولك!"

وتذكر هذه الكلمات الشيخ صفرونيملحوظات: "بالطبع، القداسة ليست مجرد أدب. ولكن في الواقع، التواصل مع الناس يمكن أن يكون صعبا. وفي بيئتنا الرهبانية الصغيرة هناك لحظات يصبح فيها الأخ أو الأخت صعبًا علينا. وكيف يكون مؤدبا معهم؟ لكن كل شيء يتم التغلب عليه بالصلاة، وإذا تعلمنا بمساعدة الصلاة هذه المهمة الصعبة – أن نحب بعضنا البعض – فإن الرب سيكون معنا.

وحيث تتم الوصية، يكون المسيح حاضرًا دائمًا. وعندما ننطق كلمة واحدة بمشاعر الإنجيل، وبمحبة قريبنا، سنعرف أنه في تلك اللحظة يقف المسيح الحي حقًا في وسطنا.

وفي نهاية المحادثة، أريد أن أدعونا جميعًا إلى إنجاز التواصل الإنجيلي - وهو العمل الفذ الذي يوحدنا مع الله. هناك كلمات رائعة حول هذا الشيخ صفرونيالذي أريد أن أنهي المحادثة به:

“من فضلك تذكر عظمة ليس فقط الكلمة الإلهية، بل الكلمة البشرية أيضًا. عندما تنطق كلمتنا البشرية بالروح الذي أوصى به المسيح، فإنها تكتسب قوة إلهية. إنها تحمل الحياة والحقيقة، لأنها ثمرة المسيح الحية فينا... والله يمنحنا القوة للبقاء على هذا المسار الرهباني ونكون مسؤولين عن كل فكرة وكل كلمة نقولها.

أمي، أخبرينا قليلاً عن ديرك. ما الذي يجلب النساء الشابات بشكل رئيسي إلى ديرك؟ ما هو متوسط ​​أعمارهم ومستوى تعليمهم وحالتهم الاجتماعية؟

قبل عدة سنوات، احتفلنا بالذكرى المئوية الثانية لديرنا، حيث تم إنشاء ديرنا في بداية القرن التاسع عشر. كانت الرئيسة الأولى، الرئيسة تيسيا (كوسترومينا)، إنسانة غيورة جدًا، وكانت تحب الله والحياة الرهبانية كثيرًا. ووضعت أساسًا متينًا للدير - ليس من خلال تشييد العديد من المباني وتنظيم ورش العمل، ولكن من خلال إنشاء ميثاق ممتاز للدير، مع الأخذ في الاعتبار لوائح ساروف هيرميتاج. لقد رتبت كل شيء حتى تصلي الأخوات كثيرًا، ويعيشن زاهدات من أجل المسيح، فيكون الحب والوحدة بينهما. وقد تم الحفاظ على هذه التقاليد بعناية من قبل جميع رئيسات الدير لمدة مائة عام.

كما حاولت آخر رئيسة دير ما قبل الثورة، رئيسة دير ماجدالينا (دوسمانوفا)، الحفاظ على روح الرهبنة القديمة ودعمها في الدير. لقد تميزت بغيرتها الكبيرة في الحياة الروحية وأرادت أن ترى نفس الأخوات المتحمسين في الدير. وأجابت إحدى الفتيات التي طلبت الانضمام إليها في الدير بسبب الصراعات المنزلية: "لا أقبل أولئك الذين لا يستطيعون العيش مع الناس، بل أولئك الذين لا يستطيعون العيش بدون الله". وهذا في الواقع هو الجواب على سؤالك الثاني: لماذا يأتي الناس إلى الدير؟ إنهم يأتون من الحب - الحب الصادق والمتحمس للمسيح. بعد كل شيء، كيف يمكن للإنسان أن يترك كل ملذات العالم، العائلة، الأصدقاء، كل ما يحبه، إذا لم يذق حباً مختلفاً أقوى بكثير؟

هناك اعتقاد شائع بأن الناس يصبحون رهبانًا عندما لا ينجح شيء ما في العالم: لم يتمكنوا من تكوين أسرة أو العثور على أنفسهم على المستوى المهني. لكن الرهبنة ليست هروبًا من المشاكل اليومية. إن الرغبة الحقيقية في الرهبنة هي العطش للقاء الله الحي. هذا هو حرق القلب، والاستعداد للقيام بعمل فذ في سبيل الله - عمل الصلاة والطاعة، أي التخلي عن الإرادة. ومتى حصل الإنسان على كل هذا فإنه يضع رهبنته على أساس رائع ومتين.

يتساءل الكثير من الناس: ما هو أفضل وقت للذهاب إلى الدير؟ وبطبيعة الحال، فمن الأفضل أن تفعل ذلك عندما تكون صغيرا. لماذا؟ لأن الروح الشابة مرنة وقادرة على التغيير. وهذا مهم جدا. يتمتع الشاب بمزيد من القوة الروحية، والمزيد من الغيرة، والقدرة على إنكار الذات - باختصار، ببساطة قدرة أكبر على الحياة الروحية العميقة. يمكن القول أن الرهبنة مهنة جادة ومعقدة للغاية. لا يبدأ الشخص الذي يزيد عمره عن خمسين عامًا في دراسة ميكانيكا الكم أو فيزياء النيوترونات - فالجميع يدرك أن مثل هذه العلوم المعقدة يجب التعامل معها في مرحلة الشباب، عندما تكون القدرات العقلية في أوجها. الأمر نفسه ينطبق على الرهبنة، التي يسميها الآباء القديسون علم العلوم - لفهمها نحتاج إلى قوة روحية جديدة.

أما الوضع الاجتماعي والتعليم فلا يهم إطلاقاً للالتحاق بالدير. الرهبنة نفسها هي جامعة - جامعة الحياة الروحية. إنه ينير الشخص حقًا. من خلال الصلاة والعبادة وقراءة الآباء القديسين والتنفيذ الفعال لوصايا الإنجيل، ينضج الإنسان بالمعنى الحقيقي للكلمة. يتذكر اللاهوتي الشهير هيلاريون (ترويتسكي) في إحدى مقالاته أنه، وهو أكاديمي، غالبًا ما شعر وكأنه لا يعرف شيئًا في المحادثات مع الرهبان البسيطين. وكما يقول، فإن الدير هو الذي يجعل الإنسان مستنيرًا روحيًا حقًا.

- ما هو أول ما يبحث عنه الناس عندما يأتون إلى دير نوفو تيخفين؟

صاحبة ديرنا هي والدة الإله المقدسة. والناس بالطبع يأتون إليها وإلى القديسين أولاً. كما يأتي الناس إلى أفضل أصدقائهم طلباً للتعزية والدعم، كذلك يأتون إلى القديسين ليطلبوا مساعدتهم في الصلاة. القديسون هم في الواقع أفضل أصدقائنا، فهم يحرسوننا دائمًا ويسارعون لمساعدتنا عند أول مكالمة. يكتب القديس نيقولاوس الصربي: "إن آلاف العيون موجهة إلينا باستمرار، وآلاف الأيدي ممدودة إلينا". بالطبع، حتى عندما يصلي الشخص في المنزل، فإن القديسين يسمعونه أيضًا. لكن في العالم ينزعج الإنسان من الغرور والهموم وتدفق المعلومات وإيقاع الحياة المحموم. ويصعب عليه أن يتوجه بكل قلبه إلى الله وإلى القديسين، ليشعر بقربهم. وفي الدير لديه الفرصة للهروب من هذا التدفق من الحياة المحمومة والانغماس في جو خاص من الصمت والهدوء. في الدير، يبدو أن الشخص يجد نفسه في وقت آخر، وبعد آخر. يشعر أنه يلتقي بالقديسين والملائكة ومريم العذراء، ويفرح بحضور الله غير المنظور كما يرى.

أثناء وجوده في العالم، ينسى الإنسان أحيانًا شيئًا بسيطًا: حقيقة أن كل شيء في هذه الحياة قد أعطاه لنا الله. وكما يقول الرسول بالرب "نحيا ونتحرك ونوجد". إن صحتنا وسعادتنا ورفاهيتنا لا تعتمد على أعمالنا بقدر ما تعتمد على الله. حتى رفاهية البلاد لا تعتمد كثيرًا على جهود السياسيين، بل على الرب. يتم الحفاظ على السلام بالصلاة أكثر من جهودنا. في بعض الأحيان، تؤدي صلاة أحد القديسين ما يبدو مستحيلًا. إنها تشفى حيث فشلت جهود العديد من الأطباء. إنه يمنح النصر حيث يدرك العقل البشري أن الهزيمة أمر لا مفر منه. إنه يصرف غضب الله عن الأمم والبلدان بأكملها، بل ويغير مسار التاريخ. الصلاة هي قوة عظيمة، الأعظم في العالم. وعندما يدخل الإنسان الدير، يتذكر هذه الحقيقة البسيطة ويختبرها بشكل واضح.

- بحسب تعاليم الآباء القديسين، يجب على الراهب أن يصلي صلاة يسوع المتواصلة. هل من الضروري أن نتعلم هذا في العالم؟

صلاة يسوع هي النداء الحي المباشر إلى الله. هل يريد الرب أن يلجأ الناس إليه ويتصلون به ويطلبون مساعدته؟ وطبعا الرب يفرح بهذا. ولا يهم ما إذا كان الراهب يصلي أم الشخص العادي.

حتى أنهم يروون مثل هذا المثل في الجبل المقدس. ظهر ملاك لشخص عادي في المنام وقال: "لكي تدخل مملكة السماء، عليك أن تجمع ألف قطعة ذهبية ليوم القيامة". وتساءل الرجل: ما هي الأعمال الصالحة التي يمكن استخدامها لجمع مثل هذا المبلغ؟ فقال للملاك: أنا أب صالح. أعطاه الملاك قطعتين من الذهب. فقال الرجل: أنا أبشر الشعب بكلمة الله. أعطاه الملاك قطعتين أخريين. قال الرجل: "أنا أعمل رحمة"، وحصل على قطعتين أخريين. فحزن الرجل وقال: ماذا أفعل؟ مقابل هذه الأعمال العظيمة، تلقيت ست عملات معدنية فقط! ثم بدأ يسأل الرب بتواضع: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ!" وفجأة سقط في يديه مطر من العملات الذهبية.

الرب قريب جدًا منا وينتظر أن نلجأ إليه. يواجه كل واحد منا، عدة مرات في اليوم، أسباب الإحراج والحزن والاستياء والانزعاج... والصلاة هي الوسيلة الأبسط والأكثر موثوقية للحفاظ على راحة البال في الصعوبات والإغراءات اليومية. يمكن أن يكون سبب صلاة يسوع أي شيء: على سبيل المثال، قلق المرأة على أطفالها، زوجها. أحدهما بعيد والآخر مريض والثالث مستاء - لدى الأم والزوجة دائمًا الكثير من الأسباب للقلق. هذا هو الوقت المناسب للتوجه إلى الله بالصلاة: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمنا نحن الخطأة". لذا فهي تخون عائلتها في يدي الله المحبة. وهذا يساعدهم ويساعدك بشكل أفضل من أي طريقة أخرى.

وبشكل عام، يمكن للصلاة أن تقدس حياة الإنسان بأكملها. وكان الشيخ باييسيوس ينصح العلمانيين الذين يأتون إليه قائلاً: “قدسوا حياتكم. عندما تصلي ربة البيت، وهي تقوم بالأعمال المنزلية، فإن كل شيء يتقدس: ليس الطعام نفسه فقط يقدس، بل الذين يأكلونه أيضًا يقدسون. في المنزل الذي تعيش فيه الصلاة، تتناغم الحياة كلها، ويسود هناك السلام والفرح والمحبة. هناك ينظرون إلى الحياة بطريقة مختلفة تمامًا، أي أنهم يرون محبة الله في كل شيء، بل ويدركون الصعوبات بروح مرحة ورجاء. وليس من قبيل الصدفة أن القديس إغناطيوس (بريانشانينوف) قال إن تلاوة صلاة يسوع في العالم عادة ثمينة، وحزن على ضياع هذه العادة.

اسمحوا لي أن أبدي تحفظًا بأن ما نعنيه الآن هو دعوة الرب في صلاة يسوع طوال اليوم. إن أداء قاعدة المسبحة، خاصة في الليل، لا يمكن تحقيقه إلا بمباركة ولهذا الإرشاد الروحي ضروري.

- أماه ما هي المعجزات التي يقويك الرب بها أنت وأخوات الدير؟

إن الراهب باخوميوس، الذي كما تعلمون قد منحه الله العديد من الرؤى والإعلانات المعجزية، سئل ذات مرة: "قل لنا يا أبا: ما هي أعظم معجزة رأيتها؟" وكان التلاميذ ينتظرونه ليخبرهم عن إعلان سامٍ، عن ظهور ملاك أو شيء من هذا القبيل. لكن أبا أجاب: هل تريد أن تسمع عن معجزة؟ حسنًا، سأجيبك. وأروع معجزة هو الإنسان الطاهر الفاضل. ولا تسألوني عن معجزة أعظم من هذه». ويبدو لي أيضًا أن أعظم وأجمل معجزة على وجه الأرض هي أن يجتهد الإنسان في الحياة في الله، خاصة عندما ينكر الإنسان العالم من أجل الرب ويأتي إلى الدير. وهناك شيء آخر: إنكم تختبرونها دائمًا كمعجزة جديدة عندما يتغير الشخص أمام أعينكم، عندما يتغلب على ضعفاته وأهوائه من أجل محبة المسيح.

بشكل عام، بالطبع، أي شخص هو أعظم معجزة الله. وإذا عاش الإنسان حقًا في المسيح، فإنه يصير كمصباح ينير ويدفئ بنور المسيح كل من يقترب منه. ولا يمكنه حتى أن يعظ، لأنه يشهد بحياته للمسيح. ينظر إليه الآخرون وهم مقتنعون بحقيقة الأرثوذكسية، وهذا يعمل بقوة أكبر من أي معجزات خارجية. أتذكر الآن حادثة وقعت للأسقف الروسي الشهير إنوسنت (سولوتشين) في نهاية القرن التاسع عشر. في شبابه كان رئيسًا للبعثة في ألتاي، وفي أحد الأيام توقف معسكره بالقرب من قرية وثنية. لم يكن لدى المبشرين طعام، فذهب الأب إنوسنت إلى الكاهن المحلي ليطلب الخبز من أجل المسيح. قرر الكاهن أن يضحك على الراهب الشاب، وفتح الكيس، وأخذ قليلًا من الدقيق وقال ساخرًا: "هنا من أجل المسيح!" من غير المعروف رد الفعل الذي توقعه الشامان - ربما الاستياء أو العداء الانتقامي أو أي شيء آخر. ولكن حدث شيء ما بعد ذلك تركه عاجزًا عن الكلام. سقط الأب إنوسنت عند قدميه بامتنان وقال: "ليكن المسيح الرب يخلصك من أجل هديتك!" اندهش الكاهن من تواضع الراهب، دون أي خطب، وطلب على الفور أن يعلمه الإيمان المسيحي وتم تعميده مع القرية بأكملها.

هذا هو الانطباع الذي يحصل عليه المرء من التواصل مع شخص يعيش الإنجيل. وكما يقول أحد الشيوخ: "لا تُعجب بمن يقترب من القمر، بل يُعجب بمن يقترب من الله". وبالفعل فإن هذا أعظم الأعمال التي يمكن للإنسان أن يعملها على وجه الأرض، وهذه معجزة حقيقية.

- كيف تقيم الحالة الروحية الحالية لمجتمعنا؟

يبدو لي أن امرأة شديدة التدين، ذكرها الأرشمندريت صفروني (ساخاروف) في رسائله، تحدثت بشكل مناسب عن الحالة الروحية للمجتمع الحديث. ينقل كلماتها بهذه الطريقة: "أنا لست لاهوتيًا، ولا أعرف ما هو الجحيم، لكن في روحي أتخيله كحياة عصرية مريحة، فقط بدون معبد وبدون صلاة". وبالفعل، الآن، من ناحية، يبدو أن الناس لديهم كل شيء، ويمكنهم أن يحيطوا أنفسهم براحة تامة، ويسافرون حول العالم، ويكتسبون أي معرفة وانطباعات. ومن ناحية أخرى، فإن الأمراض الروحية شائعة جدًا هذه الأيام: اللامبالاة، واليأس، ونقص الإرادة. يقول الواعظ الحديث الشهير، متروبوليتان ليماسول أثناسيوس، في إحدى محادثاته، إنه غالبا ما يرى الشباب الذين لا يريدون شيئا على الإطلاق وليس لديهم هدف في الحياة. تحاول إثارة مثل هذا الشخص، لإثارة اهتمامه بشيء، لكن لا شيء يمسه، وكأن أمامك رجلاً ميتًا حيًا.

واتضح أن الحياة الآن أصبحت أكثر راحة، وقد تم منح الناس كل شيء، ولكن في الوقت نفسه لا يرون المعنى في الحياة. ومن هذا يتبين أنه لا شيء خارجي يمكن أن يمنح الإنسان السعادة. وبدون التواصل مع الله تصبح حياته مظلمة وبلا معنى. والحمد لله أن كثيرين يجدون الآن طريقهم إلى الكنيسة، وتنضم عائلات بأكملها إلى الكنيسة وتحاول تربية أطفالها على التقوى. كل الأمل يكمن في هؤلاء الأطفال: يمكنهم أن يجعلوا مجتمعنا سليمًا روحيًا.

- في رأيك، ما الذي يجب على مواطنينا فعله حتى لا تتكرر الأوقات الإلحادية في أوائل القرن العشرين والأحداث المأساوية التي تجري اليوم في أوكرانيا؟

أود أن أقدم "وصفة" واحدة قد تبدو بسيطة للغاية. لكنها في الواقع فعالة للغاية. أنا أتحدث عن قراءة سير القديسين. عندما يقرأ الإنسان سيرة حياة، فإنه لا يتعلم فقط عن هذا القديس أو ذاك. هذا يغير نظرته للعالم وحياته. اقرأ مثلاً سيرة الشهداء الجدد. هذه قراءة رائعة تفتح عينيك على الكثير وتمنحك الإرشادات الصحيحة. وقراءة سير القديسين الأوائل تساعدنا على العودة إلى جذورنا، لندرك الثقافة التي ورثناها. الثقافة الحقيقية هي التي تساعد الإنسان على لمس الأبدية، أي الله، أي الثقافة المسيحية. يبحث الناس الآن عن الدعم، وهو أمر مثالي للسعي من أجله. ويمكنهم أن يجدوه في سيرة القديسين. يبدو لي أنه من المستحيل أن نتخيل أن يقرأ الشخص حياة القديس سرجيوس رادونيز أو القديس سيرافيم ساروف ويبقى غير مبال! هناك الكثير من الدفء والنور في هذه الحياة، ومن خلال قراءتها، تفهم أن الوداعة والتواضع ومحبة الله والجيران هي قاعدة الحياة، وهذه هي طبيعتنا. في حياة القديسين نرى ثقافة لها جذورها في جنة عدن، في مجتمع الفردوس المبارك للشعب الأول. ويمكننا جميعًا الانضمام إلى هذه الثقافة. وكما قال أحد قديسي عصرنا، الراهب يوستينوس (بوبوفيتش)، يجب على كل واحد منا أن يكون قديسًا في المكان الذي وضعه الله فيه. إذا كنت رئيسا، فكن حاكما مقدسا؛ إذا كنت أمًا، كوني أمًا مقدسة؛ إذا كنت محاربًا، فكن محاربًا مقدسًا؛ إذا كنت تلميذا، كن تلميذا مقدسا وهكذا. والأهم أن كل واحد منا، في مكانه، يفعل ما يعتمد عليه. عندها ستتحول حياتنا كلها، وتقدس، ونصبح شعب "الحضارة الأبدية"، أبناء الله، إخوة وأخوات في المسيح.

- ماذا تريد أن تتمنى لقرائنا؟

أود أن أتمنى لك الإيمان الحي. فعند وجودها تتحول الجبال بالنسبة للإنسان إلى حبات رمل، والعكس، عندما لا تكون موجودة، تصبح حبات الرمل جبالاً. وعندما يتقوى الإيمان يرى الإنسان بوضوح أن الله نفسه يتحدث إليه من خلال أحداث الحياة. ثم بالنسبة له، أي عمل، أو محادثة تبدو غير ذات أهمية مع شخص ما، أو أفراح وصعوبات يومية - كل شيء يصبح تواصلًا مع الله، واختبار قرب الله، وشعورًا واضحًا بحبه ورعايته. الثقة بالله تجعل حياتنا سماوية.

كم نحن سعداء لأننا مسيحيون! كم لدينا! قال أحد شيوخ أفونيت: "الآن يخشى الكثيرون الأسلحة النووية، لكنني سأخبرك أن لدينا أسلحة أقوى. إن الصلاة والمناولة الإلهية تعطينا مثل هذه النار الروحية التي لا يوجد شيء في العالم أقوى منها! يسكب الرب نعمته علينا بغزارة - من خلال الأسرار، من خلال الصلاة، من خلال أعمال الآباء القديسين. دعونا نستفيد من هذا، دعونا نعيش في نعمة الله! لينظر الناس إلينا، ليروا أن المسيحية هي الحياة، وهذه هي الحقيقة، وهذا هو الجمال الحقيقي والفرح الحقيقي.

أجرت المقابلة نينا ريادتشيكوفا