Indická filozofia vznikla v polovici prvého tisícročia pred Kristom podľa európskej chronológie. Presnejší termín tejto udalosti nie je možné určiť. Zanedbávanie starých Indov k dátumu významných udalostí a životov vynikajúcich osobností, ako aj nedostatok jednotného pohľadu medzi modernými výskumníkmi na to, čo možno v skutočnosti považovať za začiatok indického filozofického myslenia, robia túto úlohu praktickou. nerozpustný. Viac-menej presne však môžeme hovoriť o vytvorení prvého filozofického systému. Jeho autor žil asi storočie pred Budhom, teda niekde v siedmom storočí pred Kristom. V tomto čase už v Indii vznikli štáty a existoval literárny jazyk – sanskrt, v ktorom bola táto filozofia zapísaná.

Medzi indickou a európskou filozofiou je veľa podobností, existujú však jasné rozdiely. V ďalšej časti sa zameriame najmä na črty indickej filozofie.

Vlastnosti indickej filozofie. A) Vývoj v rámci tradičných koncepcií. Pri porovnaní dejín indickej filozofie s dejinami európskej „lásky k múdrosti“ je zrejmé, že indické filozofické myslenie sa rozvíjalo v rámci veľmi obmedzeného tradičného súboru škôl a hnutí. Sankhya, nyaya-vaisesika, Patanjaliho joga, Mimamsa, Vedanta, filozofia Lokayatika, džinizmus a budhizmus tvoria takmer celý jeho obsah. A to v čase, keď sa v Európe takmer každý nový autor snažil o vytvorenie vlastného filozofického systému.

Tento jav sa vysvetľuje skutočnosťou, že na rozdiel od Európy nebolo kolískou indickej civilizácie mesto, ale dedina: drvivá väčšina indickej populácie žila vo vidieckych oblastiach a mestá tejto krajiny neboli také početné. ako v Európe. A samotná štruktúra mesta bola jednoducho zväčšenou kópiou sociálnej štruktúry dediny: rovnaký systém riadenia, rovnaký súbor profesií, rovnaký spôsob života. Známa je konzervatívnosť života na dedine. V priebehu storočí sa indiánska dedina prakticky nezmenila. Poľnohospodárska komunita, ktorá vznikla na úsvite civilizácie, prežila dodnes, z veľkej časti sa zachoval starobylý spôsob života komunity.

Stabilitu života a tradícií podporovalo aj kastové rozdelenie indického obyvateľstva, ktoré bránilo vzájomnému prenikaniu kultúr rôznych vrstiev indického ľudu, ich obnove a rozvoju. Autorita minulosti a tradície, ktoré sa v dôsledku toho stali hlavnými usmerneniami v živote Indiánov, predurčili úzku škálu smerov v ich filozofii, ktorá sa vyvinula v staroveku.

B) Orientácia na Védy. Druhou charakteristickou črtou diela indických mysliteľov je ohromujúca

Väčšina filozofických konceptov, ktoré vytvorili, priamo alebo nepriamo súvisí s indoárijskými posvätnými knihami Védy (zo sanskrtu „pohľad“

- vedieť, poznať"), odrážajúci predfilozofický, mytologický svetonázor. Vplyv Yajurvedy, Samavedy a najmä najstaršej Rigvedy na indickú filozofiu je nepopierateľný, napriek tomu, že Indovia v nej rozlišujú „nastiku“ - hnutia, ktoré neuznávajú posvätnú povahu Véd a kritizujú ich obsah, a „astika“ - hnutia, ktoré uznávajú Védy ako posvätné a vedome sa na ne zameriavajú v procese ich vývoja. Bez ohľadu na ich príslušnosť k tej či onej skupine, všetky nesú stopy vplyvu védskeho svetonázoru.

C) Spiritualizmus (idealizmus) indickej filozofie. Treťou črtou, ktorá dodáva indickej filozofii originalitu a originalitu, je podľa indického historika filozofie Swamiho Radhakrishnana výrazný „spiritualizmus“ (idealizmus), ktorý je súčasťou takmer všetkých jej konceptov. Je to spôsobené totálnou prevahou náboženských ideológií v starovekej Indii už v raných štádiách rozvoja civilizácie.11 Náboženské doktríny Indie boli na rozdiel od teocentrických doktrín judaizmu, kresťanstva a islamu antropocentrické12. V nich bol človek interpretovaný ako sémantický stred vesmíru, keďže iba on bol schopný sebapoznania a sebazdokonaľovania, teda meniť svoje vedomie prostredníctvom skutočného poznania reality. Vedomosti sa tak stali prostriedkom záchrany človeka, pod ktorým starí Indiáni chápali nezávislosť od neustále sa meniacich javov hmotného sveta. V náboženských doktrínach bola spása prostredníctvom poznania v protiklade s empirickým stavom jednotlivca a zmyslového sveta, ktorý bol v nich vybavený všetkými atribútmi, ktoré charakterizujú jeho materialistické učenie: objektivita, materiálnosť, epistemologická (kognitívna) nadradenosť vo vzťahu k poznaniu. predmet atď. Náboženské ideológie v Indii teda zahrnuli tradičnú problematiku materializmu, rozpustili ju vo svojom učení, a preto potreba špeciálnych materialistických konceptov nebola taká naliehavá ako v Európe.

D) Indická filozofia ako spôsob interpretácie náboženských pojmov. Štvrtou črtou indickej filozofie je, že vzniká ako pokus o interpretáciu náboženských doktrín, ktoré si zvyčajne vyžadujú výklad. Na rozdiel od stredovekej Európy, kde sa pod rúškom diskusií na náboženské témy úplne vyriešili

11 S. Radhakrishnan. indická filozofia. T. 1. M., 1993, s. 29.

12 IN AND. Rudoy, ​​E.P. Ostrovskaja, T.V. Ermakovej. Klasická budhistická filozofia.

M., 1999, s. 7.

sekulárne filozofické problémy13 sa v Indii pod rúškom úplne sekulárnych sporov viedli diskusie na náboženské témy. Bolo to preto, že spochybňovanie náboženských doktrín sa považovalo za svätokrádež. Analyzovala sa ich interpretácia, alebo skôr tie jej fragmenty, ktoré sa týkali predmetov, ktoré zjavne nemali nič spoločné s náboženským presvedčením. Prirodzene, že účastníci filozofickej debaty veľmi dobre pochopili, že vlastne hovoríme o základných ustanoveniach určitých náboženstiev.

D) Praktická orientácia. Piatou črtou indickej filozofie je jej praktická orientácia. Ona (filozofia) nikdy nevzniká z túžby vysvetľovať. Jeho úlohou je vždy tlmočiť a zdôvodňovať cestu k dosiahnutiu náboženského oslobodenia.

E) Spojenie s jogínskou praxou. Indická filozofia je vždy až na vzácne výnimky spojená s jogínskou praxou, ktorá ovplyvňovaním vedomia veriaceho človeka vedie k „oslobodeniu“, t.j. dosiahnuť náboženský cieľ.

G) Spoliehanie sa na svetonázor organizmu. Poslednou, siedmou črtou indického filozofického myslenia je, že vychádza z organizmického svetonázoru (zmyslového obrazu sveta), prevzatého z védskeho mytologického svetonázoru starých Indiánov.

Svetonázor vždy a najmä v staroveku zohrával veľmi významnú úlohu pri formovaní filozofických názorov rôznych národov. Vznikol ako výsledok extrapolácie (prenosu) zmyslového obrazu predmetu do sveta ako celku.

Starí Indiáni v ňom aspoň na začiatku videli ľudské telo, akoby obrátené naruby, v podobe organizmu, ktorý sa v procese krvavých obetí roztrhal na jednotlivé orgány. V jednom z indických mýtov sa teda svet objavuje v podobe kozmického pračloveka Purušu, rozkúskovaného na časti:

Keď bol puruša rozdelený, na koľko častí bol rozdelený?

Čo sa stalo jeho ústami, rukami, stehnami, nohami?

………………………………………………

Mesiac sa zrodil z myšlienky, Slnko vyšlo z očí.

Z úst Indry a Agniho, z dychu povstal Vietor.

Z pupka sa vynoril vzdušný priestor,

13 Stačí pripomenúť diskusie európskych scholastikov o probléme univerzálií, o povahe generála. Ako je známe, spočiatku mali podobu pokusov o racionálne pochopenie kresťanskej dogmy o Božej Trojici.

Z hlavy sa objavila obloha.

Od nôh - zeme, krajín sveta - od uší. Takto boli rozdelené svety. (Rigveda, X, 90)

Védska literatúra.

Vznik a realizácia myšlienky tejto akcie, t.j. obety, v Indii úzko súvisí s procesom rozvoja védskej literatúry, ktorý je rozdelený do niekoľkých etáp.

Prvým stupňom je čas vytvorenia „samhity“, teda samotných Véd. Počiatočné obdobie tohto štádia je charakterizované takmer úplnou absenciou stôp obetných rituálov. Slávny anglický indológ M. Muller to nazval obdobím „chhand“ („chhandas“ v sanskrte „hymna“), keďže vtedy vytvorená Rig Veda – najstaršie z diel indického ľudu, ktoré sa k nám dostalo – obsahuje hymny. zasvätený početným bohom Indie. Poradie piesní v ňom nie je spojené so žiadnymi náboženskými rituálmi.

Avšak neskôr, v iných Vedách, sa toto spojenie odhaľuje a stáva sa čoraz zrejmejším. V Samavede a najmä v Yajurvede sa hymny recitujú ako verbálny sprievod rôznych druhov obetí. Okrem toho obsahujú mantry - súbory slov alebo výrokov, ktoré majú posvätný význam a opakujú sa počas obetných rituálov. Preto Muller nazval druhé obdobie prvého štádia vývoja védskej literatúry obdobím mantier.

Ďalšia fáza zahŕňa objavenie sa „brahmanov“ - kníh obsahujúcich informácie o rituáloch obetí a interpretácii ich skrytého významu a symboliky.

Tretiu etapu charakterizuje vytváranie „aranyakov“, takzvaných „lesných kníh“, ktoré obsahujú úvahy bráhmanov, ktorí našli útočisko v lese, o symbolických a mystických aspektoch obetí. Nakoniec sa vo štvrtej fáze objavujú „upanišády“ - knihy obsahujúce spolu s mytologickými textami začiatky filozofickej reflexie vo forme pokusov o racionálne pochopenie náboženstva brahmanizmu.

Medzi časom objavenia sa obetí, ktoré spadá do obdobia formovania Samhitas, a objavením sa Upanišád, prechádzajú storočia, počas ktorých sa obetné obrady skutočne menia na hranol, ktorý láme realitu na obrazy zodpovedajúce týmto obradom. Vznik vesmíru teda starí Indiáni stotožňovali buď s procesom obetovania kozmického pračloveka Purushu, alebo s Ashvamedhou – obetou koňa, v ktorej bol stelesnený počiatok všetkých vecí.

V súvislosti s vyššie uvedeným treba poznamenať, že na úsvite dejín, vrátane Indie, bol človek často obetovaný bohom. ale

Na to, aby sa ako obeť stal v povedomí antickej spoločnosti vzorom vesmíru, bol potrebný istý systém sociálnych vzťahov, ktorý by mu túto rolu prisúdil nielen nábožensky, ale aj spoločensky.

Je to nevyhnutné, pretože myšlienka sveta v každej dobe nesie pečať sociálnej štruktúry. Ideológia akejkoľvek spoločnosti, vrátane mytológie, kľúčové vzťahy medzi ľuďmi siahajú do prírody a sveta ako celku. A ak je svet zobrazený v takejto ideológii ako ľudská obeť, znamená to, že človek v tomto spoločenskom systéme je v pozícii obete. Kastovný sociálny systém v Indii sa stal systémom, ktorý takúto rolu prisudzuje človeku na tisíce rokov.

Kasty a Varny.

Najčastejšie sú kasty chápané ako dedičné skupiny ľudí charakterizované endogamiou (zvyk sobáša v rámci skupiny), určitým miestom v spoločenskej hierarchii, spojené s tradičnými povolaniami a obmedzenou vzájomnou komunikáciou. Jedným z hlavných znakov formovania kasty je spoločné dedičné povolanie. Ľudia narodení v kastovom systéme sú pôvodne určení pre určité povolania, to znamená, že sú nositeľmi a zosobnením určitých funkcií, rovnako ako každá z kást. Vzťah medzi kastami bol vždy zjavne limitovaný takmer výlučne rámcom profesionálnych záujmov, čo viedlo k ignorovaniu individuálnych charakteristík človeka. O jeho osobné vlastnosti prakticky nebol záujem: ani duchovné, ani dokonca, ako to bolo v staroveku, fyzické. Z toho vyplýva, že v kastovom systéme vzťahov sa človek skutočne stáva obeťou – je obetovaný práve tomuto systému. Jeho sklony, schopnosti a talent sa v dôsledku výrazne obmedzených profesionálnych príležitostí ukážu ako nevyžiadané, a preto sa jeho osobnosť ukáže ako nenaplnená.

Kastovný systém v Indii sa začal objavením sa varny

- štyri triedne skupiny, ktoré vznikli v procese rozvoja indickej spoločnosti. Na jeho vrchole bola varna kňazov, brahmanov, zodpovedných za náboženský stav spoločnosti. Ich hlavnou funkciou bolo uchovávať a odovzdávať ďalším generáciám posvätné poznanie obsiahnuté vo Vedách. Keďže tieto posvätné knihy boli zapísané len stáročia po svojom vzniku, kňazi boli živými nositeľmi informácií v nich obsiahnutých, ktoré sa učili naspamäť a ústne ich prenášali z jedného brahmana na druhého. Dohliadali aj na vykonávanie náboženských obradov, zaoberali sa vzdelávaním a vedeckým výskumom a rozprávaním

v modernom jazyku boli zodpovední za stav indickej kultúry ako celku.

Druhou v sociálnej hierarchii bola Kshatriya varna (kshatriya - „obdarená mocou“) - vojenská trieda, z ktorej pochádzali králi (rajas), predstavitelia štátnej moci a bojovníci. Hoci administratívna moc bola v rukách kšatrijov, nemali rovnaké privilégiá ako bráhmani. Medzi týmito varnami prebiehal neustály boj o nadvládu v spoločnosti.

Treťou a najpočetnejšou varnou boli Vaishyas (Vaishva - „obdarený majetkom“). Patrili medzi nich farmári, remeselníci a obchodníci. Vaišjovia boli hlavnou platiteľskou triedou, od ktorej záviselo blaho indickej spoločnosti.

Indovia patriaci k týmto trom varnám sa nazývali dvakrát narodení, pretože mali výhradné právo študovať Védy, čo sa vo svojom význame rovnalo druhému zrodeniu. Takéto hodnotenie bolo zjavne opodstatnené, pretože posvätné vedomosti obsiahnuté vo Vedách a psychosomatická prax, ktorá sprevádzala výcvik, radikálne zmenili vedomie študenta a odhalili mu nielen tajné aspekty sveta okolo neho, ale aj tie. svojich vlastných možností, o ktorých ani netušil. Pravda, ženy bez ohľadu na triedu takéto právo nemali. A brahman, ktorý sa odvážil predstaviť ženu Vedám, bol vylúčený zo svojej varny.

Zástupcovia najnižšej, štvrtej, varny – sudrov – tiež nesmeli študovať Védy. Shudras sa zaoberali ťažkými a nenáročnými druhmi práce (napríklad rybolovom alebo zberom odpadu). Ich účelom bolo slúžiť prvým trom varnám. Boli zbavení mnohých práv, vrátane práva zúčastňovať sa na bohoslužbách a obetiach bohom. Pravdaže, bolo im dovolené vykonávať domáce obete a obrady spomienky na svojich predkov.

IN Následne boli v rámci varny identifikované skupiny ľudí, ktorých hlavným rozlišovacím znakom bolo ich povolanie, teda kasty. Príslušnosť ku kaste bola dedičná a prechod z jednej kasty do druhej nebol povolený.

Vznik indickej filozofie.

IN V 1. storočí pred Kr Podľa európskej chronológie sa éra Šramanov začala v Indii. Bol poznačený sociálnym hnutím proti dominancii Varna Brahmanov vo všetkých oblastiach života indického ľudu. Najväčšou silou tejto varny bol jej intelekt. A práve v tejto oblasti sa začal masívny útok predstaviteľov iných varen. Kšatrijovia, ktorí mali administratívnu moc, bohatstvo a

podmienky na získanie komplexného vzdelania. V podstate z ich prostredia vzišli myslitelia, ktorí pre Brahmanov predstavovali intelektuálnu výzvu v podobe náboženských a filozofických konceptov, ktoré spochybňovali tradičnú brahmanskú ideológiu Véd.

Avšak aj medzi samotnými bráhmanmi sa začali objavovať jednotliví predstavitelia, presýtení tradičnými náukami a hľadajúcimi nové riešenia večných problémov. Neboli spokojní s narastajúcou ritualizáciou brahmanizmu, boli znechutení tendenciou k nedostatku spirituality členov ich varny a v dôsledku toho k zjednodušovaniu náboženského ideálu. Cítiac vo svojom prostredí osamelosť, prikláňali sa k radikálnemu individualizmu. Ale individualizmus, vznikajúci v spoločnosti s mytologickou mentalitou, sa stáva jednou z hlavných príčin smrti tejto mentality. Kým sa človek neoddelí od spoločnosti a ešte viac sa jej nepostaví, jeho myseľ má výlučne generické, teda mytologické myslenie. Ten druhý prijíma svet ako danosť, a preto sa k nemu správa neutrálne. Nie je to ani pesimistické, ani optimistické. Pesimizmus a neopodstatnený optimizmus sú pre rasu nebezpečné, a preto sú ňou odmietané.

Izolácia jednotlivca a jeho opozícia voči spoločnosti vedie k vzniku vzťahu medzi subjektom a objektom, vďaka ktorému je spoločnosť vystavená kritickej analýze izolovaného jednotlivca. Kritické, pretože samotný vzhľad subjektu nastáva v dôsledku utrpenia, ktorého príčinou je nespokojnosť s osudom a sklamanie. Trpiace vedomie je nemilosrdné voči svetu a spoločnosti a je vo vzťahu k spoločnosti deštruktívnou silou. Vďaka nemu, na troskách krvo-kmeňového systému, na pozadí mýtu, ktorý stále existuje, vzniká nové myslenie - racionálne. Nie je viazaná starosťou o zachovanie rasy, ktorá je súčasťou mýtu, a nebojí sa objektívne posúdiť realitu, nech už je akákoľvek. Naopak, strata záujmu o zachovanie druhu a prostredníctvom nej o zachovanie druhového „človeka“ a preorientovanie pozornosti na jednotlivcov si vyžiadalo takéto hodnotenie, pretože trpiacemu vedomiu sa dalo pomôcť iba odhalenie skutočných príčin utrpenia.

Zrejme práve z tejto situácie vznikol prvý indický filozofický koncept, ktorého autorom bol brahman Kapila, ktorý racionalizmus svojho myslenia postavil do protikladu s mytologizmom učenia Véd.

filozofia Sankhya.

Kapilova filozofia sa nazýva „Sankhya“, čo v preklade do ruštiny znamená „vyčíslenie“. Za prvý klasický výklad filozofie Sankhya sa považuje text „Sankhya-karika“ od Ishvarakrishna. Jeho autor a komentátori na začiatku diela v podstate odhaľujú význam názvu Kapilovej filozofie, hovoriac, že ​​tá druhá, „keď som videla svet,

ponorený do slepej temnoty v kontinuite samsáry, zľutoval sa nad ním a vysvetlil svojmu príbuznému brahmanovi Asurimu, ktorý chcel vedieť, toto učenie o 25 princípoch – učenie, prostredníctvom ktorého sa ničí utrpenie.“14 To znamená, že stvoriteľ Sankhya vymenoval 25 princípov vo svojom koncepte mier.

Ishvarakrishna aj samotný Kapila sú presvedčení, že utrpenie je neoddeliteľnou súčasťou života. Pri analýze utrpenia autori Sankhya identifikujú tri druhy utrpenia: „od seba, od živých bytostí a od božstiev.“15 Utrpenie seba samého môže byť spojené s chorobami, s oddelením od príjemného, ​​spojením s nepríjemným atď. Utrpenie od živých bytostí spôsobujú iní ľudia, hospodárske zvieratá, zvieratá, vtáky, hmyz, vodné príšery a podobne. Utrpenie božstiev pochádza z atmosféry a je spôsobené „chladom, horúčavou, vetrom, prehánkami, bleskami“, ktoré môžu byť často spôsobené okultnými aktivitami. Je zbytočné bojovať proti nim konvenčnými prostriedkami, pretože nedávajú spoľahlivé a trvalé výsledky. Medzi takýmito zbytočnými prostriedkami Samkhyaika spomínajú pitie, jedlo, trenie, oblečenie, šperky a ženy. Patrí sem aj správne správanie, bezpečné domy, kamene, kúzla, bylinky atď. Spochybňujúc obvyklé metódy, ako sa zbaviť utrpenia, Samkhyaiks kritizujú tradičné náboženské názory a rituály a predovšetkým obetné rituály posvätené Védami, ktoré sa stali súčasťou krvi a mäsa Indov. "Véda je ako obyčajná," vyhlasujú. V prvom rade, podľa ich názoru, také prostriedky, ako sú obete, sa znehodnocujú v dôsledku ich spojenia s vraždou, teda „s nečistotou“. Ale aj keď hovoríme o nekrvavej obeti, napríklad o úlitbe božského nápoja „soma“, nakoniec sa ukáže, že je to zbytočné.

Podľa odporcov Samkhyaikov – zástancov tradičných presvedčení, obeta Soma umožňuje veriacim stať sa nebeskými a nájsť večné šťastie v nebi. Samkhyaika však považujú tento stav za dočasný. V podmienkach reality obklopujúcej človeka samotná večnosť nesie znak relativity. Je nebo navždy? Nie Je súčasťou sveta. A svet má hranice svojej existencie. Je (existencia) cyklická. A hoci je ľudský život vo svojej stručnosti neporovnateľný so životom nebeského, aj ten napokon príde k svojmu koncu:

Mnoho tisíc pánov nad bohmi prešlo svetovými obdobiami: čas je ťažké prekonať.16

14 Moonlight of Sankhya, M., 1995, s.110.

15 Tamže, s. 111.

16 Tamže, s.115.

A postupne vedúc svojich protivníkov k realizácii skutočnej cesty spasenia z utrpenia, Samkhyaikas citujú nasledujúci výrok:

Nie rituálmi, nie potomstvom, nie bohatstvom - Vzdaním sa sveta dosiahli iní nesmrteľnosť. Za oblohou, na skrytom mieste, žiari [to, čo je prístupné pustovníkom."17

Skutočná nesmrteľnosť (a teda aj šťastie) je „na druhej strane rituálov“. Ale ak nie rituály, čo k tomu môže viesť? Podľa Samkhyaikov sa to dá dosiahnuť „diskriminačným poznaním „prejaveného“, „neprejaveného“ a „poznajúceho“18.

Každý z týchto typov existencie je poznávaný svojím vlastným spôsobom, o ktorom Sankhyakarika hovorí takto: „založenie predmetov poznania je prostredníctvom zdroja poznania“. Inými slovami, „neprejavené“ a „prejavené“, večné a prechodné, sú poznávané rôznymi spôsobmi a každý má svoj vlastný spôsob chápania, svoj vlastný „zdroj poznania“. Tie posledné podľa Samkhyaika sú tri: „vnímanie“ (pratyaksha), „logický záver“ (anumana) a „slovo autority“ alebo „počuté“ (sruti).

Vnímanie je nimi interpretované ako „istota v predmetoch poznania pomocou zmyslov“. Logická inferencia alebo inferenčné poznanie je dôsledkom vnímania a „spolieha sa na znamenie a nositeľa znamenia“, keď sa napríklad z prítomnosti palice usudzuje o pustovníkovi, alebo keď človek vidí oheň, očakáva vidieť dym. Okrem toho inferenčné znalosti zahŕňajú závery založené na predchádzajúcich (keď sa mraky používajú na posúdenie blížiaceho sa dažďa), závery „po časti“, keď sa vlastnosti časti (pády vody v oceáne) používajú na posúdenie celku. (slanosť celého oceánu) a závery založené na analógiách (keď zo skutočnosti, že hviezdy menia miesto, sa dá usúdiť o ich pohybe, keďže „Chaitra mení miesto, pretože sa hýbe“).

Posledným z uvedených typov vedomostí je slovo autority alebo počuté (shruti). Je spoľahlivá, pretože bola prevzatá z výrokov Vedy, ktorá je neľudského pôvodu. A samotný tvorca Sankhya, prvý mudrc Kapila, si spomenul na „shruti“, ktoré študoval pri minulých narodení v predchádzajúcich svetových obdobiach.

Aké typy poznania sú dostupné pre rozlišujúce znalosti „zjaveného“, „neprejaveného“ a „poznajúceho“? Na zodpovedanie tejto otázky je potrebné zverejniť obsah uvedených výrazov.

A) Prejavený. „Prejavená“ Sankhya Karika znamená v prvom rade to, čo má hranice, a teda aj príčinu. To, čo má príčinu, nie je večné, závislé, množné (pozostáva z častí). To všetko sú charakteristiky skutočného sveta, ktorý Samkhyaikas tradične

17 Tamže, s.118.

18 Tamže, s. 114.

opísaný na obraze a podobe obetovaného živého tvora a ktorý vďaka tomu obsahoval ideálne aj materiálne princípy. Existenciu prejaveného absolútne spoľahlivo uvádzal najnižší typ poznania – vnímanie. Ako hovorí Samkhya Karika: „Dokonca aj oráč so zaprášenými nohami pozná „prejavené“ v podobe zeme atď. cez vnímanie hrncov, látky, kameňa, hrudy hliny atď.“

B) Neprejavený. Oveľa ťažšou úlohou je zistenie a poznanie „neprejaveného“, čo Samkhyaika nazývajú prakriti alebo pradhana. Toto je zdroj „prejaveného“, ktorý má spoločné črty s druhým, ale je neprístupný vnímaniu. Slovami Sankhya Karika je nepozorovateľný. A „ustanovenie (poznávanie) nepozorovateľného sa uskutočňuje prostredníctvom analógie“19, teda prostredníctvom logického vyvodzovania.

Aby sme pochopili toto vyhlásenie, musíme zvážiť jeden kľúčový princíp filozofie Samkhya. Ukazuje sa, že Samkhyaiki vždy verili, že účinok je nevyhnutne obsiahnutý v jeho príčine. Takže hrniec je už obsiahnutý v hline, tkanina je už obsiahnutá v nitiach. (koniec koncov, látka je stav nití a nie je v nej nič iné ako nite). Preto sú vlastnosti účinku vždy vlastné príčine, to znamená, že ich možno posudzovať analogicky s účinkom. A keďže prejavené je dôsledkom neprejaveného, ​​pradhany, táto je obdarená Sankhyaikou znakmi prejaveného, ​​ale nie všetkými, ale iba tými, ktoré sú vlastné všetkým jej zložkám.

Spoločným znakom všetkých modifikácií „prejaveného“ sú tri pištole. Tri guny alebo tri kvality - sattva, radžas a tamas znamenajú ľahkosť a osvetlenie, motiváciu a pohyblivosť, ťažkosť a otupenosť a majú povahu: sattva - radosť, radža - utrpenie a tamas - apatia. Tieto vlastnosti prenikajú všetkými formami prejavu a navzájom sa miešajú. Navyše jeden z nich zvyčajne prevláda. Sú to tri zbrane, ktoré charakterizujú neprejavenú, čiže pradhanu. Pravda, guny sa v nej nemiešajú a sú v rovnováhe.

Čo nám to však hovorí o existencii pradhany? Koniec koncov, je nepostrehnuteľná. "Nepostrehnuteľné neznamená neexistujúce," hovoria Samkhyaika. Imunita je dôsledkom mnohých faktorov. Napríklad jemnosť alebo vzdialenosť objektu. To, čo je zjavné, musí mať príčinu v dôsledku svojej nestálosti, mnohosti, závislosti atď. Príčinou však môže byť len niečo iné, odlišné od následku, hoci s tým majú spoločné vlastnosti. čo by to mohlo byť?

19 Tamže.

„iné“ z prejavených ako neprejavené? Preto existuje pradhana.

B) Vedieť. Logickou dedukciou Samkhyaika riešia aj otázku existencie tretej zložky svetového poriadku – „vedúceho“ alebo Purušu. Ak zovšeobecníme uvažovanie Samkhya v tejto veci, potom sa to scvrká na skutočnosť, že prejavený aj pradhana cítia potrebu niečoho tretieho, na čo sú určené a čo potrebujú ako riadiaci princíp. Preto tretia, teda Puruša, existuje.

Systém Samkhya je dualistický: uznáva dva nezávislé princípy sveta, ktoré sú od seba nezávislé: Purusha a Pradhana. Puruša je átman, individuálna duša, hoci s „dušou“ v európskom zmysle slova má len málo spoločného. Puruša alebo Átman je čisté vedomie, subjekt bez intelektu a pocitov. Je prázdny, pasívny a ľahostajný. Dôvodom všetkých uvedených znakov Purusha, alebo skôr absencie akýchkoľvek znakov v tomto čistom vedomí, je neprítomnosť gún v ňom: „Koniec koncov, šťastný a spokojný, ako aj nešťastný a nenávidiaci svoje utrpenie (t. j. mať vlastnosti, alebo guny - B.B. ) nie sú ľahostajné“20.

Purusha nie je jedinečná. Je viacnásobná. A v tomto tvrdení je ďalší zásadný rozpor medzi samkhjou a ortodoxným brahmanizmom. Ten tvrdil, že Átman, teda individuálna duša, je identická s Brahmanom, dušou sveta. Inými slovami, každá individuálna duša je jedna a tá istá svetová duša, ale obdarená individuálnymi črtami a všetko, čo existuje, má jeden jediný duchovný základ – Brahman. Sankhyaiks odmietajú brahmanistický princíp identity Átmanu a Brahmanu a veria, že každé telo je preexistované individuálnou dušou – Átmanom.

Na rozdiel od vedomia-subjektu Purusha, Pradhana (aka Prakriti), alebo neprejavené, je objekt, a preto nemá vedomie. Ako už bolo spomenuté, je preniknutý gunami a obdarený aktívnou vlastnosťou generácie, ktorá sa tiež líši od Purusha. Pasívna, ale vedomá Puruša a aktívna, ale nevedomá Pradhana prichádzajú do kontaktu za účelom "vhľadu" Purušu. Faktom je, že Puruša (v podstate osoba) trpí kvôli svojmu spojeniu s Pradhanou, kvôli svojej identifikácii s ňou. Hovorí o sebe trojité utrpenie v ňom lokalizované. Aby si to mohol všimnúť, Pradhana sa mu odhalí, čo by malo viesť k jeho následnej izolácii od nej. K manifestácii Pradhany dochádza pod vplyvom vzrušenia z prítomnosti Purushu. Rovnováha gun je narušená, kvôli čomu vznikajú rozdiely: niektoré

20 Moonlight of Sankhya, s. 170-171.

guny (kvality) striedavo prevládajú nad ostatnými. Takto sa „dokonáva stvorenie sveta“.

Pre správne pochopenie procesu stvorenia sveta si treba opäť pripomenúť zvláštnosti svetonázoru starých Indiánov, ktorí si Vesmír predstavovali v podobe obetného zvieraťa alebo človeka. Tento paralelizmus medzi kozmickým a ľudským je jasne viditeľný, keď uvažujeme o filozofii Sankhya. Na základe toho, čo bolo povedané, treba mať na pamäti, že všetko, čo Sankhya hovorí o formách prejavu Pradhany, platí pre svet aj pre človeka.

Prvou prejavenou formou alebo modifikáciou Pradhany je Mahat21 – intelekt. V súlade s tým ho treba chápať ako „svetovú myseľ“ aj ako intelekt jednotlivca (sanskrtské „buddhi“). Jeho úlohou je robiť rozhodnutia. Má sattvické a tamasické aspekty. Keď sattvický aspekt zvíťazí, potom človek dosiahne také vlastnosti inteligencie, ako sú cnosť, poznanie, nezaujatosť a superschopnosti. Ak Tamas porazí Sattvu, v človeku zvíťazí neresť, nevedomosť, vášeň a neschopnosť.

Od Mahata pochádza Ahamkara22 (Egotizmus) – „predstavovať si seba“. Tento počiatok sa týka všetkého, čo človek vníma: „Som k tomu povolaný“, „Som toho skutočne schopný“, „Tieto predmety sú pre mňa,“ to sú slovné vyjadrenia fenoménu počiatku. Je založené na egoizme, že intelekt robí rozhodnutia: "Musím to urobiť."

Egotizmus alebo ahamkara sa mení. Stáva sa buď sattvom alebo tamasickým. Keď sa stane sattvom, zrodí jedenásť indrija (orgánov). Z nich je päť indrijí vnímania: oko, ucho, nos, jazyk, koža a päť indrijí činnosti: orgány reči, ruky, nohy, orgány vylučovania a orgány rozmnožovania. Myseľ, jedenásta indrija, má povahu oboch, pretože riadi činnosť tak indrijov vnímania, ako aj indrijov konania.

Po tamasickom egotizme vzniká skupina tanmatr (jemná hmota), pozostávajúca z piatich prvkov: zvuk, dotyk (dotyk), forma, chuť, vôňa – ktoré sú predmetom piatich indrijov vnímania. Je zaujímavé, že tieto vlastnosti, respektíve vlastnosti predmetov, ktoré (s výnimkou formy) v európskej filozofii boli v prírode považované za neexistujúce (sekundárne)23, Kapila robí z nezávislých entít, ktoré majú telesný charakter, prvky, ktoré sú základom hmotného sveta. . Z týchto kvalít, ktoré majú jemnohmotnú telesnú podstatu, vzniká hrubohmotnosť, ktorá má tiež päť skupín: priestor sa tvorí zo zvuku, priestor sa tvorí z

21 Mahat - Skt. „skvelý“.

22 Ahamkara - zo Skt. „aham“ (ja) a „kara“ (kreatívny).

23 Pozri teóriu poznania Demokrita, Hobbesa, Locka.

od dotyku a zvuku - vietor, od formy, dotyku a zvuku - oheň, od chuti, formy, dotyku a zvuku - voda, od vône, chuti, formy, dotyku a zvuku

- Zem. (Pozri diagram 1.)

Pradhana + Purusha

		Ahamkara		Tanmatra +	Tanmatra +	Tanmatra +		Tanmatra +
Tanmatra
				hmatateľné
		Vesmírny vietor
					vnímanie:		akcie:
							Orgán reči
							Vylučovacie orgány
							Reprodukčné orgány

Z týchto istých podstatných vlastností sa skladá jemnohmotné telo, „vždy prebývajúce a reinkarnujúce sa“. Práve to prechádza z jedného fyzického tela človeka do druhého počas obdobia jeho smrti a znovuzrodenia. Hrubohmotné telo, ktoré je schránkou jemnohmotnosti a pozostáva z priestoru, zeme, vody, vzduchu a ohňa, vzniká pri počatí človeka a umiera jeho smrťou. Ishvarakrishna nazýva päť zmyslov, myseľ, egoizmus a intelekt nástrojmi, pomocou ktorých je Pradhana vo svojich modifikáciách chápaná. Intelekt a ďalšie prvky súboru nástrojov sú prostriedkom poznania, a preto nemôžu existovať bez podpory. V bežnom živote je ich oporou fyzické telo, pozostávajúce z hrubých prvkov. A v intervale medzi smrťou a novým narodením sa spoliehajú na jemné telo a reinkarnujú sa s ním.

Päť indrijov vnímania slúži na „nejasné vnímanie vecí“, keď je vec len nejasne odrážaná zmyslovými orgánmi. Myseľ ho „konštituuje“, inými slovami, presne určuje: „Toto je toto a nie tamto“, čiže oddeľuje ho od ostatných, odhaľuje v ňom, čo je zvláštne a čo je všeobecné. Egotizmus k nim pridáva „ja“ a intelekt sa rozhoduje na základe tejto myšlienky.

Intelekt je najbližšie k Purušovi, padá naň tieň Purušu. Cez Purušu má vedomie, ako Mesiac žiariaci odrazeným svetlom Slnka. Intelekt je teda predstaviteľom Purušu a prostredníctvom Intelektu Puruša „ochutná“

Pradhana, vďaka ktorej sa Intelekt s pomocou egoizmu, mysle a indriyov učí jemnú líniu medzi Pradhanou a Purushom a odovzdáva toto poznanie druhým. Keď Purusha zistí, že on a Prakriti nie sú rovnakí, Prakriti sa od neho stiahne. "Ako sa tanečnica stiahne a odhalí sa publiku, tak sa Prakriti stiahne a odhalí sa Purushovi."

A Purusha, ktorú Prakriti oslobodila zo svojho zajatia, „keď je telo oddelené“, je zbavená intelektu, sebectva, indrija a je navždy oslobodená od utrpenia. Je opäť čistým pasívnym vedomím. Je ľahostajným divákom Prakriti. Kontakt zostáva medzi nimi, pretože obaja sú všadeprítomní. Ale tento kontakt už nevedie k prejavu Prakriti, to znamená k stvoreniu sveta, pretože Prakriti už nemá motiváciu prejavovať sa: bola uznaná.

Prostriedkom oslobodenia od utrpenia sa teda stáva poznanie, a nie modlitby a obety; vedomosti, ktoré Sankhya dáva.

Budhizmus. Bez ohľadu na to, aké radikálne bolo Kapilovo učenie vo vzťahu k ortodoxným myšlienkam, hlavným rivalom bráhmanov - kšatrijom sa jeho radikalizmus zdal nedostatočný. Najodhodlanejší predstavitelia intelektuálnej elity tejto varny odišli do lesov, kde študovali s tými istými brahmanmi a zároveň s nimi diskutovali, snažiac sa rozvinúť svoj vlastný pohľad na existenciu. Tí, ktorí opustili svoj domov a sociálne postavenie a venovali sa hľadaniu skutočnej múdrosti, sa začali nazývať „šramáni“ (vagranti) - meno, ktoré dalo meno celej ére kultúrneho rozvoja Indie.

Najvýraznejšími mysliteľmi z tejto kohorty, ktorí zanechali hlbokú stopu v mentalite indického ľudu, boli Mahávíra, zakladateľ náboženského hnutia Jain, a Siddhártha Gautama, svetu známejší pod menom Budha. Siddhártha pochádzal z indického kmeňa Shakya a bol synom vodcu tohto kmeňa, Shuddhodana. Vo veku 29 rokov sa rozčaroval zo svetského života, bol ohromený jeho utrpením a odišiel do lesa medzi pustovníkov, aby hľadal spôsob, ako uniknúť chorobe, starobe a smrti. Vo veku štyridsiatich rokov získal posvätné poznanie a keď objavil cestu spásy, stal sa Budhom (sanskrt „prebudený“) - zakladateľom nového náboženského hnutia v Indii. V hodine smrti sa dostal do paranirvány, aby sa už nikdy nevrátil do samsáry – sveta, kde vládne „zákon závislého pôvodu“, kde vládne utrpenie a ľudia sú nútení večne sa točiť v presne vymedzenom úzkom kruhu znovuzrodení.

Po odchode Budhu sa jeho nasledovníci rozdelili do dvoch nezávislých hnutí: Sthaviravadinov a Mahasanghikov. Sthaviraváda je učenie tých, ktorí vidia spásu v „dokonalom“ poznaní a praktizujú jogu ako prostriedok na získanie takéhoto poznania a víťazstva.

nad svojimi afektmi (vášňami), ktoré blokujú cestu k oslobodeniu sa od utrpenia. Ide najmä o mníchov usilujúcich sa o postavenie Arhata (sanskrt: „hodný úcty“), interpretovaný ako „poraziť nepriateľov“, teda „neutralizovať... jeho vplyvy, a tým zničiť príťažlivosť k svetskému životu“. Buddhu vnímali ako historickú postavu, ktorej význam pre budhistické náboženstvo spočíval v „prezentácii osobnej skúsenosti víťazstva nad utrpením vo forme učenia, ktoré zachraňuje iné živé bytosti“.24 Pre nich bol skutočnou osobou, ktorá najplnšie stelesňovala princíp arhatshipu.

Mahasanghikas (sanskrtskí „členovia veľkej komunity“) zjednotili väčšinu mníchov, ktorí neboli schopní zmeniť svoje vedomie získaním dokonalého poznania, a laických budhistov, ktorí nemali ani príležitosť, ani túžbu kráčať po ceste seba samého. -zlepšenie prostredníctvom jogínskeho cvičenia a sebazaprenia. Uprednostňovali rituálnu stránku budhizmu a cestu spásy videli vo vernosti učeniu a v zásluhách jeho šírenia. Budha bol pre nich „lokottara“, teda „stelesnenie duchovného princípu, ktorý ďaleko presahuje hranice bežných ľudských schopností“.

Obe tieto hnutia sa stali základom pre mnohé školy, ktoré vo svojom vývoji sformovali dva hlavné smery v budhizme: Hinayana (úzka cesta spásy) a Mahayana (široká cesta spásy). Hlavnými školami Hinayany, ktorá sa stala logickým pokračovaním Sthaviravady, sú Theravada, Vaibhashika a Sautrantika. V mahájáne, ktorá pokračovala a rozvíjala tradície mahásanghiky, mala najväčšiu autoritu madhjámika (Sunyavada) a jogacara (Vijnanavada). Predelom medzi hlavnými smermi v budhizme bol opäť rozdiel v názoroch na Budhu (vrátane jeho historického významu) a výber metód „spásy“.

Školy budhizmu sa vyznačujú rozdelením svojej kanonickej literatúry do troch orgánov. Prvá a druhá sú diela, ktorých obsah sa pripisuje samotnému Bhagavánovi Budhovi. Po prvé, je to zbierka sútier, v ktorých Budha Shakuyamuni vysvetlil podstatu svojho učenia, zvyčajne v populárnej forme, často vo forme podobenstva, bez ohľadu na akýkoľvek systematizujúci princíp. Po druhé, je to takzvaná „vinaya“ (sanskrtské „vedenie“, „výchova“, „slušnosť“, „rešpekt“), ktorá obsahuje disciplinárne pravidlá pre mníchov a popis jogovej praxe zameranej na

24 V.I.Rudoy. Úvod do budhistickej filozofie – Vasubadhu. Encyklopédia

Abhidharma alebo Abhidharmakosha. M., 1998, str. 25 Tamže, s. 14.

pochopenie posvätného poznania. Tretí korpus obsahoval vlastné filozofické diela a volal sa „Abhidharma“.

Optimálny spôsob, ako sa zoznámiť s filozofiou budhizmu, je zjavne porovnať ju s tradičnými brahmanistickými názormi, pretože prvé budhistické filozofické koncepty sa formovali práve v diskusiách s týmto náboženským hnutím. Základným princípom, na ktorom je založený svetonázor brahmanizmu, je identita individuálnej duše, Átmana, a svetovej duchovnej substancie (svetovej duše), Brahman, ktorá má večnú existenciu, ktorá je vybavená funkciou tvorenia sveta. princíp. Individuálna duša pôsobí vo vzťahu k Brahmanu ako jeho dočasný modus (dočasná vlastnosť, forma, spôsob existencie). Za cieľ ľudskej existencie v brahmanizme sa považovalo dosiahnutie mókša (sanskrtské „oslobodenie“), čo znamenalo získanie celoživotnej blaženosti prostredníctvom poznania identity átmana a brahmana. Brahmanizmus nepochybuje o existencii individuálnej substanciálnej duše, ktorá fyzickou smrťou živej bytosti dostáva zakaždým novú formu existencie, inkarnuje sa do nejakého tela v ľudskom, zvieracom alebo rastlinnom svete, a tak má večnú existenciu.

Boli to práve tieto ustanovenia brahmanizmu, ktoré budhizmus ostro kritizoval. Postavil ich do protikladu so svojimi tromi základnými princípmi: „anatman“ – nie duša, „anitya“ – nie večný a „duhkha“ – utrpenie. Hlavný nápor kritiky brahmanizmu bol zo strany budhistov nasmerovaný na koncept duše s jej atribútmi večnosti a podstatnosti.

Čo by sme mali rozumieť dušou? Je celkom zrejmé, že toto nie je telo. Ten je premenlivý, podlieha skaze a podlieha zničeniu. Ako každá vec v objektívnom svete, vrátane neživých vecí, telo nie je nič iné ako kombinácia štyroch veľkých prvkov, ktoré sa nedajú ďalej rozložiť: zem, voda, vzduch a oheň. Substancia duše medzi nimi zjavne chýba. Vedomie zodpovedá práve tak málo kvalitám duše. Je tekutý, nestály. Dá sa zredukovať na nekonečný rad fixácií predmetov vonkajšej a vnútornej reality, aktov ich uvedomovania. O pocitoch ako o obraze duše tiež nie je potrebné hovoriť, pretože vo všeobecnosti predstavujú nesúrodý tok nesúrodých stavov. Na základe podobných úvah prichádzajú budhisti k záveru, že Átman ako individuálna duša večne putuje z jedného

telo do druhého vo forme akejsi duchovnej substancie jednoducho neexistuje. Pre budhistov to tiež znamená, že neexistuje žiadne osobné „ja“. Čo je potom akákoľvek živá bytosť? Akákoľvek živá bytosť, vrátane ľudí, nie je podľa budhistov ničím iným ako prúdom okamžitých psychofyzických stavov, ktoré Budha nazýva „dharmy“.

Pre jasnejšie pochopenie pojmu „dharma“ (sanskrtský „zákon“, „štát“, „charakteristika“) sa opäť budeme musieť obrátiť na jeho výklad v brahmanizme. Ako už vieme, z pohľadu tejto ideológie je základom sveta určitá svetová duša – Brahman. Ako niečo absolútne a všeobecné to v sebe nemá žiadne znaky ani kvality a je to čistá neistota, ktorú nemožno racionálne pochopiť. Ale ak táto absolútna neistota nadobudne nejaké kvality alebo určité stavy, t.j. dharma, je konkretizovaná, a teda individualizovaná. Takto sa javí individuálny Átman.

Ukazuje sa, že Brahman je v súlade s opísaným procesom nositeľom vlastností alebo špecifických stavov – dharm. V sanskrte je nositeľ dharmy označený výrazom „dharmin“. Je zrejmé, že v brahmanizme „dharmin“ a „dharma“ nie sú totožné, sú to rôzne entity. Dharmin môže existovať bez dharmy. Dharmy musia mať nevyhnutne svojho nositeľa – dharmínu a bez neho neexistujú.

Budhizmus zaujíma presne opačný postoj. Budhisti popierajú existenciu átmanu aj brahmanu a uznávajú existenciu dharmy nezávisle od akéhokoľvek nosiča. Pri absencii univerzálnej dharmíny sa každá dharma, každá kvalita alebo stav stáva svojou vlastnou dharmínou, vlastným nositeľom. „Dharma“ a „dharmin“ sú identifikované.

Z hľadiska budhizmu je osoba alebo akákoľvek iná bytosť prúdom momentálnych stavov alebo následných dharm, bez toho, čo by sa dalo nazvať individuálnym „ja“ alebo átmanom. Všetky sú rozdelené budhistami do piatich skupín: dharma hmoty, citlivosť, koncepty, formujúce faktory a vedomie. Čo nám však bráni nazvať pojem „ja“ presne ako celok alebo spojenie týchto skupín? Faktom je, že „ja“ znamená vlastníka, majiteľa alebo nositeľa všetkých týchto vlastností. Koniec koncov, keď sa analyzujeme, hovoríme: "Moje telo, moje pocity, moje predstavy, moje vedomie." A kto je to tajomné „ja“, ktorému toto všetko patrí? Nenachádza sa v súhrne prvkov, ktoré tvoria moju fyzickú a duševnú existenciu. Tok psychofyzických stavov, ktorý predstavuje dynamickú jednotu piatich skupín dharmy a tvorí jednotlivca

existencia živej bytosti sa nazýva santana. Pozrime sa bližšie na štruktúru Santany.

Jeho materiálny aspekt, alebo skupina hmoty, tvorí dharmy, nazývané indriyas. Doslovný preklad výrazu „indriya“ je akákoľvek mentálna schopnosť, no v tomto kontexte to znamená zmyslové orgány v jednote s týmito schopnosťami. Nebude pre nás ťažké pochopiť význam tohto pojmu, ako sa naň pozerá v budhizme, ak vezmeme do úvahy, že zmyslový orgán ako anatomický substrát je špecifikovaný, to znamená, že sa stáva orgánom určitého významu, len vďaka prítomnosti psychickej schopnosti. Preto budhisti považujú akýkoľvek zmyslový orgán výlučne za jeho funkciu a nazývajú ho indrija. Mentálne schopnosti sa u nás zasa prejavujú v podobe obrazov predmetov: viditeľných, počuteľných, hmatových, čuchových a chuťových. Preto môžeme povedať, že do skupiny hmoty patria zmyslové orgány a nimi vnímané obrazy. Tie sú premenlivé, nestále, prechodné a práve v tomto zmysle (ako neoddeliteľné od meniacich sa obrazov) „materiál“ nie je nehybným objektom, ale prúdom momentálnych stavov alebo santanom.

Druhou skupinou je citlivosť. Pod citlivosťou budhisti chápu schopnosť hodnotiť objekty vnímania ako príjemné, nepríjemné a neutrálne. V súlade s tým je skupina citlivosti, ako hovoria budhisti, „pocit príjemnosti atď. 26

Tretia skupina dharm zahrnutých do satana je skupina pojmov. Spočíva v „rozlišovaní vlastností“ (modrá, žltá, dlhá, krátka atď.) a vo formulovaní úsudkov ako: „toto je žena“, „toto je muž“, „toto je priateľ“ atď. Inými slovami, skupina konceptov je zodpovedná za „uchopenie“ obrazov a vytváranie spojení medzi nimi a zodpovedajúcimi konceptmi.

Štvrtou skupinou je skupina vedomia. Ako už bolo spomenuté vyššie, úlohou tejto skupiny je fixovať objekty reality, „uvedomovať si ich“. Navyše, na rozdiel od skupiny pojmov, vedomie nezaznamenáva obsah týchto predmetov, ale len fakt ich existencie.

A nakoniec, skupina formujúcich faktorov, piata skupina, zahŕňa dharmy, ktoré spôsobujú ilúziu prítomnosti individuálnej duše. Patria sem jazyk, ktorý sa snaží označiť všetky stavy, ktoré tvoria existenciu človeka, jedným pojmom, túžby, ktoré vytvárajú dojem prítomnosti túžiaceho jednotlivca alebo „ja“ atď.

Dharmy zahrnuté vo všetkých týchto skupinách sa vyznačujú jednou spoločnou vlastnosťou: súvisia s afektami (sanskrtské „klesha“). „Afekty“ alebo „klesha“ sú budhistami interpretované ako niečo, čo znečisťuje

26 Vasubandhu. Abhidharmakosha. M., 1998, s. 206.

vedomie, emocionálne, vzrušujúce, ako „reakcia prijatia alebo odmietnutia“.

Spočiatku sa spájajú s vymenovanými skupinami dharm, no človek nadobúda dojem, že sa objavujú vďaka kontaktom s okolitým objektívnym svetom. To v človeku prebúdza túžbu po predmetoch, ktoré v ňom vyvolávajú určité emócie, túžbu po príjemných vnemoch, čo ho zase viaže k existencii na tomto svete. Ale tento svet, ktorý Indovia nazývajú „samsara“, je úplne podmienený, čo robí ľudský život neznesiteľným, plným utrpenia. V skutočnosti je toto podmieňovanie a závislosť z pohľadu budhistických mysliteľov utrpením.

Princíp utrpenia - druhý základný princíp budhistického konceptu je vyjadrený v teológii budhizmu v takzvaných „štyroch vznešených pravdách budhizmu“. Prvá pravda sa nazýva „pravda utrpenia“. Jeden z jeho variantov znie takto: „život je utrpenie“.

„Vznešené pravdy“ odkazujú na dogmatiku budhizmu. Inými slovami, nie sú diskurzívne odôvodnené. Tvorcovia budhistických konceptov však do prezentácie témy utrpenia vnášajú klasifikáciu utrpenia, ktorej opodstatnenie dáva prvej vznešenej pravde zdanie absolútneho dôkazu. Rozdeľujú utrpenie na tri typy: „utrpenie ako také“, „utrpenie zmeny“ a „utrpenie nestability“.27 Prvý typ nepotrebuje ospravedlnenie. Ide o fyzickú bolesť, zúfalstvo, sklamanie, strach atď. – teda to, čo sa nazýva negatívne emócie a ktoré pozná každá živá bytosť.

Druhý typ generujú zmeny, ktoré so sebou vždy prinášajú nové problémy a ťažkosti. To platí aj pre zmeny spojené s dosiahnutím cieľa. Na prvý pohľad toto tvrdenie obsahuje rozpor. Koniec koncov, dosiahnutie cieľa je zvyčajne sprevádzané pozitívnymi emóciami. Ale to je len prvý dojem. Dosiahnutý cieľ pre vás takmer vždy predstavuje nové problémy. Povedzme, že ste chudobní, ale snažíte sa zbohatnúť a dosiahnuť svoj cieľ. Spolu s bohatstvom však prichádza aj obava o jeho zachovanie, strach z možnej straty toho, čo ste nadobudli, a strach o svoj život, ktorého šanca na stratu sa desaťnásobne zvýšila spolu s vaším blahom.

Tretí typ utrpenia ospravedlňujú budhisti na základe konceptu univerzálnej nestálosti. Na svete nie je nič trvalé a večné. To platí aj pre šťastie. Je to prechodné a pominuteľné. A čím silnejší je zážitok šťastia, tým bolestnejšia je jeho strata. IN

27 Pozri: T. E. Ermakova, E. P. Ostrovskaja. Klasicky budhizmus. Petrohrad, 1999, s. 39-41.

„Božská komédia“ od veľkého stredovekého európskeho básnika Danteho obsahuje tieto riadky:

"On trpí najvyššími mukami, Kto pamätá na radostné časy v utrpení..."

Budhistickí myslitelia, aby ilustrovali pravdu o utrpení, sformulovali rovnakú myšlienku viac ako tisíc rokov pred Dantem.

Druhá vznešená pravda budhizmu sa nazýva „pravda veci“. Hovorí: „Príčinou utrpenia je túžba. Zavedením konceptu „príčiny“ vo vzťahu k utrpeniu tak budhizmus obmedzuje rozsah alebo existenciu utrpenia na samsáru, kauzálny svet. Utrpenie je vlastnosť, teda podstatná vlastnosť samsáry, bez ktorej je to nemysliteľné, ale je to vlastnosť len samsáry a za ňou už žiadne utrpenie neexistuje.

Tretia vznešená pravda sa nazýva „pravda konca utrpenia“. Hovorí: "Ak existuje dôvod na utrpenie, môžete sa ho zbaviť." Podľa budhológov táto pravda poskytuje praktickú „orientáciu na individuálne ukončenie utrpenia“, to znamená na neutralizáciu vzťahu príčiny a následku, čo sa dosahuje radikálnou zmenou vedomia. Na rozdiel od židovského alebo kresťanského náboženstva, budhizmus spája zastavenie utrpenia nie s Božou milosťou, ale s uvedomením si schopností samotného človeka, ako to dokazuje štvrtá vznešená pravda.

Hovorí sa tomu „pravda o ceste“. Táto pravda hovorí, že „cesta k oslobodeniu od utrpenia je osemnásobná stredná cesta“. Pravda o ceste – marga satya – je zovšeobecnený popis spôsobov, ako dosiahnuť nirvanický stav prostredníctvom transformácie individuálneho vedomia.28

Táto cesta sa nazýva stredná cesta, pretože leží medzi dvoma extrémami zmyslovej pôžitkárstva a askézy, ktoré Budha rovnako charakterizuje ako nízke, vulgárne a hanebné. Osemnásobná sa nazýva preto, že pozostáva z ôsmich etáp, z ktorých každá sa prekonáva s obrovským úsilím.

Sú to správne chápanie (štyroch ušľachtilých právd), správne myslenie (v súlade so štyrmi ušľachtilými pravdami), správna reč (ktorá nikomu neubližuje), správne konanie (ktorá nikomu neubližuje), správny život (zarábanie na živobytie). čestným spôsobom), správne úsilie, správne odhodlanie a nakoniec správne sústredenie vedúce k stavu nirvány.

28 Pozri: V.I.Rudoy. Úvod do budhistickej filozofie. - Vasubandhu. Encyklopédia Abhidharma alebo Abhidharmakosha. M., 1998, s. 69-70.

Buddha Šákjamuni nezanechal popis Nirvány. Svoje poslanie vnímal v tom, že dáva ľuďom spôsob, ako sa oslobodiť od utrpenia. Samotnú nirvánu považoval za niečo, čo je bežnými ľudskými prostriedkami nepochopiteľné a nevysloviteľné. Doslovný preklad tohto slova je „útlm“ alebo „chladenie“. Kto sú však subjekty týchto procesov? Čo presne by malo vyblednúť alebo vychladnúť? V prvom rade sa to týka ľudských emócií alebo afektov. Ale víťazstvo nad afektmi je charakterizované iba tým typom nirvány, ktorú človek dosiahne počas svojho života, takpovediac „na tomto svete“. Človek, ktorý sa očistil od afektov, sa stáva arhatom, akýmsi svätcom. Existuje však aj iný typ nirvány, keď, ako hovorí indický filozof Radhakrishnan, „všetko bytie mizne“29. V tomto prípade máme na mysli zánik psychofyzických stavov, dharmy, ktoré tvoria existenciu jednotlivca. Čo sa týka toho, čo sa v dôsledku toho stane človeku, medzi budhistickými učencami existujú dva vzájomne sa vylučujúce názory. Prvá sa scvrkáva na skutočnosť, že nirvána znamená koniec jeho existencie: jednotlivec jednoducho zmizne, zmení sa na nič. Existujú však dôkazy, že samotný Budha takýto záver zo svojej koncepcie odmietol. Myšlienku, že nirvána je zničenie, považoval za „zlú herézu“ a vyhlásil ju (nirvánu) za „cieľ dokonalosti, a nie za priepasť vyhladenia“.

Druhý uhol pohľadu rozvíja tieto Budhove výroky a tvrdí, že výsledkom dosiahnutia nirvány je zničenie všetkého, čo je v nás individuálne, v dôsledku čoho vstupujeme do komunikácie s celým vesmírom a stávame sa integrálnou súčasťou niektorých skvelý proces. Horizont ľudskej existencie sa rozširuje až k hraniciam všetkej reality a dokonalosť získaná zároveň „je pocitom jednoty so všetkým, čo jestvuje, kedy bolo a môže byť.“30 Zároveň stav tzv. nirvána znamená cestu von zo samsárickej existencie, a teda zastavenie utrpenia, ako aj zastavenie nekonečnej série znovuzrodení, v ktoré podobne ako Samkhyaika verili a veria nasledovníci Siddhártha Gautamu.

Ale ak je človek len psychofyzickými stavmi, ktoré sa okamžite nahradia, v ktorých nie sú žiadne známky duše, ako môžeme vysvetliť vieru budhistov v reinkarnáciu? Čo je podľa ich názoru reinkarnované, prechádza z tela jedného živého tvora do tela druhého?

Táto otázka nás privádza ku kľúčovému konceptu uvažovanej filozofie – zákonu vzniku závislého na príčine, budhistickej analógii zákona príčiny a následku. Hovorí, že rôzne druhy dharmy sú navzájom prepojené prísnym vzťahom príčiny a následku, ktorý má charakter jednoznačnosti. Inými slovami,

29 S. Radhakrishnan. indická filozofia. T. 1. M., 1993, str.

30 Tamže.

objavenie sa určitých dharm je spôsobené určitými, vždy rovnakými zodpovedajúcimi stavmi alebo príčinami. Takéto príčiny sa nazývajú nidany. To znamená, že nidany sú tiež skupiny dharmy, ktoré však v santane koexistujú, ako skupiny hmoty, citlivosti, konceptu, vedomia a formujúcich faktorov, ale navzájom sa nasledujú a sú príčinami a účinkami vo vzájomnom vzťahu. Niektoré nidany súvisia s minulou existenciou človeka, niektoré s prítomnosťou a ostatné s budúcnosťou.

Minulosť (minulý život človeka) zahŕňa dve nidany, obsahujúce stavy nevedomosti a formujúce faktory. Nevedomosť sa vzťahuje na vieru človeka v prítomnosť individuálnej duše alebo „ja“, čo vedie k vzniku afektov, ktoré viažu človeka na existenciu v samsáre, čo spôsobuje túžbu žiť a zažívať zmyslové potešenie. Formatívne faktory – druhý článok v reťazci nidanov – sú „výsledkami dobrých alebo zlých činov, ktoré určujú danú existenciu“31. Budhisti ich nazývajú sanskaras. Toto slovo sa prekladá ako „príprava“, „usporiadanie“ a niekedy „sila“. K týmto hodnotám môžete pridať časticu „ja“. A potom sa ukazuje, že formatívne faktory alebo sanskaras sú „sebaorganizácia“, „sebarealizácia“, založená na vôli žiť a túžbach jednotlivca.

Túžba žiť a činy stimulované touto túžbou vedú k novému zrodeniu. Nimi tvorené samsarické vedomie (tretia nidana) preniká do lona matky a dáva impulz k vytvoreniu nama a rupa (štvrtá nidana), alebo mena a materiálnej formy ako psychosomatickej kombinácie, predstavujúcej ľudské embryo.

Z jednoty vedomia a nama a rupa vzniká šesť zdrojov vedomia (piata nidana): päť zmyslových orgánov a manas (myseľ). Spojením zmyslového orgánu a vedomia s objektom vzniká šiesta nidana – kontakt, alebo kontakt. Ide o stav, ktorý trvá dovtedy, kým sa neobjaví schopnosť uvedomiť si príčinu toho, čo je príjemné, nepríjemné a neutrálne.

Siedma nidana sa nazýva citlivosť. Pôsobenie tejto nidany trvá „až do objavenia sa sexuálnej túžby, a teda túžby po sexuálnom kontakte“. Vyznačuje sa tým, že živá bytosť je v plnej sile zmyslových zážitkov, „ale túžba po rozkoši ako samostatný osobný postoj (v nej

– B.B.) sa ešte nevytvoril“ 32 .

31 Klasická budhistická filozofia. St. Petersburg 1999, s. 226.

32 Tamže, s. 228.

Práve formovanie tohto postoja charakterizuje ôsmu nidanu – smäd. V období tejto nidany sa túžba po rozkoši stáva dominantným faktorom v živote jedinca.

Smäd sa vyvinie do pripútanosti (deviata nidana). Aby sme pochopili rozdiel medzi ôsmou a deviatou nidanou, mali by sme si uvedomiť, že z pohľadu budhizmu to nie sú predmety, ktoré vyvolávajú túžby. Naopak, túžby sú predispozíciou organizmu a nútia jedinca usilovať sa o získanie predmetov rozkoše. Keď smäd po rozkoši núti jednotlivca hľadať tieto predmety, vyvinie sa do pripútanosti. Pripútanosť sa prejavuje v dodržiavaní štyroch afektívnych bludov, ako je viera v schopnosť predmetov vyvolávať a uspokojovať zmyslové túžby, viera v existenciu átmana alebo individuálnej duše, pridržiavanie sa súkromných a teda jednostranných názorov, pridržiavanie sa tradícií a rituály, s ktorými sa človek identifikuje ako jednotlivec. Tieto bludy tvoria to, čo sa nazýva empirická osobnosť alebo individuálne „ja“, ktoré sa vyznačuje aktívnou túžbou po potešení a šťastí.

Desiata nidana – existencia – kladie základ pre nové zrodenie, keďže ide o činy, „ktorých ovocie dozrie v budúcnosti.“33 Tu sa dostávame k pojmu, ktorý zohráva obrovskú úlohu nielen vo filozofii budhizmu, ale v celej indickej kultúre - tento pojem karma. Tento koncept je založený na starodávnej indickej myšlienke „morálnej príčinnosti“.

F.I. Shcherbatskaya opisuje túto myšlienku takto: „Prvky, ktoré tvoria tok osobného života, sú okrem prirodzeného priebehu udalostí podmienené aj tajomným vplyvom minulých prvkov alebo záležitostí, ak tieto mali morálny charakter nejakého sila alebo význam.“34 Výsledok tohto vplyvu, bez ohľadu na to, či ho spôsobujú zlé alebo dobré činy, je v morálnom zmysle vždy ľahostajný. To znamená, že nejde o nejaký trest alebo odmenu za čin, ale o „prirodzený dôsledok predchádzajúcej príčiny“, ku ktorému (následku) dochádza nedobrovoľne, rovnako ako úder hrablí do čela nie je ich svojvôľou, alebo trest za to, na čo vám šliapali. Spojenie medzi dobrovoľným konaním, ktoré má morálny charakter, a jeho nedobrovoľným dôsledkom sa odráža v zákone karmy. Ako píše Vasubandhu, karma je „zámer a dobrovoľná činnosť“.

Práve dobrovoľné činy vykonávané pod vplyvom afektov vedú k jedenástej nidane, ktorá sa už týka budúceho života človeka - nového narodenia. Sfarbení smädom po pôžitkoch, ktoré sú mimo samsáry nemožné, majú ako inštinkty,

33 Tamže, s. 229.

34 F.I. Shcherbatskaya. Vybrané diela o budhizme. M., 1988, str. 137.

nasmerovať tok prvkov osobného života do kanála ďalšej existencie v ňom, to znamená do novej inkarnácie. To posledné vedie ku konečnej dvanástej nidane – starnutiu a smrti.

minulosti	skutočný život
1. Nevedomosť	3.Samsárské vedomie	11.Narodenie
	(vidňana).
2.Formatívne	4. Meno a forma	12.Staroba a
	(nama-rupa).
(sanskaras).	5.Šesť prameňov
	vedomie (shadayatana).
	6.Kontakt (sparsha).
	7.Citlivosť
	8. Smäd (trishna)
	9. Príloha
	(padlý).
	10.Existencia

Smrť tento tok čiastočne preruší. Doznievajú v nej dharmy, teda okamžité stavy patriace do skupiny hmoty, opúšťajú ju dharmy skupín citlivosti, pojmov a formujúcich faktorov. Zostáva len tok dharmy skupiny vedomia, ktorý v skutočnosti preniká maternicou matky a dáva impulz k narodeniu embrya. Ale nie je to to isté vedomie, ktoré do nej preniká, aké mal človek v predchádzajúcom živote. Koniec koncov, dharmy existujú zlomky sekundy. Zakaždým, trend vytvorený karmou, reťazec interakcií príčina-následok, prechádza do novej existencie. Inými slovami, v novej inkarnácii existujú stavy vedomia, ktoré majú rovnaký vzťah k predchádzajúcemu vedomiu, ako má účinok k príčine, podmienené k podmieňovaniu.

Je možné prerušiť toky všetkých skupín dharmy? Budhisti odpovedajú na túto otázku kladne. Stredná osemdielna cesta je prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa. Vďaka odstráneniu „nevedomosti“ stanovenej na tejto ceste, ktorá sa vykonáva nie bez účasti psychosomatickej jogy a zbavenia sa túžob, sa vedomie človeka radikálne mení. Stráca pripútanosť k svetskej existencii, čím ničí príčiny znovuzrodenia. A určité úsilie, odhodlanie a jogínske sústredenie privádza človeka do bezcitného stavu nirvány,

čím prerušil svoju individuálnu samsárickú existenciu. Takto sa dosahuje konečný cieľ Buddhovho učenia – oslobodenie.

Doteraz sme analyzovali iba myšlienky budhizmu o človeku. Teraz prejdime k jeho názorom na objektívny svet. Z pohľadu raného budhizmu je svet okolo nás, ktorý nie je zahrnutý v santane, tiež prúdom okamžite sa meniacich stavov, „nespočetných individuálnych entít“, pozostávajúcich z toho, čo je schopné sa prejaviť, teda byť vnímané. v dátach zraku, hmatu, čuchu, sluchu a chuti. Pripomeňme si, že už medzi Sankhyaikmi existovali predmety každého zo zmyslových orgánov vo forme samostatných druhov jemnohmotnosti - tanmatry. Ich zoznam pozostával zo zvuku, vône, chuti, dotyku a tvaru. Budhisti zbavujú tieto vlastnosti ich substanciality, premieňajú ich na sériu jednotlivých momentálnych stavov, ktoré sú navzájom prepojené kauzálnym spojením. K tomu, čo je vnímané zrakom (viditeľné), zahŕňajú farbu a tvar. Že sluchom – zvukom, čuchom – čuchom, analyzátorom chuti – chuťou, hmatom – mäkkosťou, tvrdosťou, ťažkosťou, ľahkosťou atď. Ako povedal F.I. Shcherbatskaya, v budhistickom svete „neexistuje žiadna duša, žiadny boh a žiadna hmota, nič trvalé a vôbec nič podstatné.“35 Tieto „individuálne entity“ však vďaka vzájomnému prepojeniu tvoria kombináciu, ktorá vytvára tzv. úplný obraz sveta.

Budhistický obraz sveta je zložitý. Zahŕňa opis troch svetov: sveta samsáry, sveta foriem a sveta bez foriem. Samsara je zmyslový svet, v ktorom živé bytosti túžia po predmetoch rozkoše. Ako už bolo spomenuté vyššie, toto je úplne podmienený svet, a preto je neoddeliteľne spojený s utrpením. V ňom sa v závislosti od dobrej alebo zlej karmy môžete narodiť buď ako boh, alebo asura (hnisavý boh), alebo človek, alebo sa môžete inkarnovať do zvieraťa, stať sa „prétou“ (tvorom prežívajúcim večný smäd a hlad) alebo upadnúť do „naraky“ (budhistického pekla). Pobyt v každej z týchto inkarnácií nie je večný a je obmedzený na určité obdobie.

Svet foriem a svet bez foriem sú miestami, kde ich obyvatelia prechádzajú dobrými činmi „spojenými s praxou jogínskej kontemplácie“36. Svet foriem je telesný, objektívny svet. Svet bez foriem

– netelesný. Ale v oboch prípadoch živé bytosti nezažívajú „utrpenie ako také“ a „utrpenie zmeny“. Na rozdiel od bytostí sveta samsáry si neužívajú predmety, ale rôzne stupne koncentrácie vedomia. Ich život je taký dlhý, že sa môže zdať večný, no stále má svoj koniec. Na každého čaká smrť a znovuzrodenie. Navyše sú naďalej v ilúzii

35 F.I. Shcherbatskaya. Vybrané diela o budhizme. M., 1988, str. 58.

36 T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaja. Klasický budhizmus. Petrohrad, 1999, s. 50.

individualita. Tieto svety teda nie sú úplne bez utrpenia. „Utrpenie nestability“ je im vlastné. Navyše počas obdobia existencie v týchto svetoch živá bytosť nemá možnosť ísť cestou oslobodenia. Túto možnosť má len človek žijúci v samsáre. A práve táto možnosť zaujíma hlavne Budhu-Šákjamuniho.

Zo svedectva jeho súčasníkov a z vyjadrení, ktoré sa k nám dostali od samotného zakladateľa budhizmu, vyplýva, že odmietol hovoriť „o primárnych príčinách, ako aj o konečných príčinách“. To znamená, že sa málo zaujímal o svetonázor a filozofické problémy. Veril, že jeho systém „nie je darshana, filozofia, ale jana, prostriedok, prostriedok, praktická metóda vedúca k oslobodeniu.“37 Preto sa jeho hlavná pozornosť venovala skutočnej existencii človeka, a nie transcendentálnym entitám. . Ako Swami Radhakrishnan správne poznamenáva: „Budha sústreďuje svoju pozornosť na svet, necháva bohov na pokoji a očakáva, že oni nechajú na oplátku jeho.“38 Budhisti uznávajú, že svet je známy zo skúsenosti prostredníctvom vnímania. Ale pripisujú zásluhy aj logickému záveru – anumana. Analyzujú skúsenosti, odhaľujú súvislosti medzi účinkami a príčinami, pričom ako prostriedok analýzy používajú odvodenie. V budúcnosti vypracujú komplexný systém logických učení, ktorých autormi budú indickí filozofi Dignaga a Dharmakirti.

Moderní výskumníci sa líšia v hodnotení Buddhových epistemologických názorov. Jeho odmietnutie diskutovať o ideologických problémoch vedie k tomu, že niektoré z nich ho klasifikujú ako agnostika, ktorý obmedzuje možnosti ľudskej mysle. Iní sa však domnievajú, že tento postoj nevyplýval z Budhovho pohŕdania ľudskými kognitívnymi schopnosťami, ale z jeho viery v zbytočnosť prenasledovania filozofických problémov. Nevidel, ako môžu takéto aktivity ovplyvniť proces sebazdokonaľovania, ktorý v konečnom dôsledku vedie k nirváne, teda k spáse. Okrem toho Buddha veril, že práve stav osvietenia, ktorý dosiahnu tí, ktorí nasledujú osemstupňovú strednú cestu, im umožní vidieť svet taký, aký v skutočnosti je, pochopiť pravdu týkajúcu sa nielen sveta skúseností, ale aj transcendentálneho, transcendentálne javy.

LITERATÚRA:

Vasubandhu. Abhidharmakosha. Učenie o mieri. Petrohrad, 1994. Vasubandhu. Abhidharmakosha. Dhaturnirdesa. Indriyanirdesha. M.,

Vasubandhu. Abhidharmakosha. Doktrína karmy. Petrohrad, 2000.

37 S. Radhakrishnan. Indická filozofia, zväzok 1. M., 1993, s. 395.

38 Tamže.

Vedanta Sutra (Brahma Sutry). Petrohrad, 1995.

Dhammapada. Preklad z Pali, úvod a komentáre V.N. Toporov.

Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Klasický budhizmus. Petrohrad, 1999. Dejiny antického sveta. Staroveký východ. Minsk, 1999. Ishvarakrishna, Gaudapada, Vachaspati Mishra. Mesačný svit Sankhya.

Výskum, komentár, slovník vlastných mien a reálií od V.K. Shokhina. M., 1995.

Klasická joga. Preklad zo sanskrtu, úvod, komentár a rekonštrukcia systému E.P. Ostrovskaja a V.I. Rudogo.

Max Muller. Šesť systémov indickej filozofie. M., 1995. Medvedev E.M. Eseje o histórii Indie do 13. storočia. M., 1990. Radhakrishnan S. Indická filozofia, zväzok 1-2. M., 1993.

Rudoy V.I., Ostrovskaya E.P., Ermakova T.V. Klasická budhistická filozofia. Petrohrad, 1999.

Sútry filozofie Sankhya. Výskum, preklad zo sanskrtu, slovník mytologických mien, toponým a reálií od Shokhina V.K. M., 1997.

Upanišady v 3 knihách. Preklad A.Ya.Syrkina. M., 1991. Shcherbatskoy F.I. Vybrané diela o budhizme. M., 1988.

Účel prednášky: oboznámiť študenta so špecifikami filozofického poznania starovekej Indie.

V Indii je ekvivalentom pojmu filozofia darshana. Indická filozofia je špecifickým fenoménom svetovej filozofie. Je to spôsobené mnohými faktormi, najmä indickým náboženstvom a kultúrou. Ako bolo uvedené v predchádzajúcich prednáškach, filozofia je v prvých fázach svojho formovania veľmi úzko spätá s mytológiou aj náboženstvom. Ale náboženstvo v Indii je v prvom rade náboženstvom budhizmu. A budhizmus je náboženstvo skúseností, nie viery, ako kresťanstvo. To zanecháva stopy na filozofii, o ktorej sa bude diskutovať ďalej.

K formovaniu indickej filozofie dochádza koncom 2. – začiatkom 1. tisícročia pred Kr.

Charakteristické črty starovekých indických filozofických učení sú:

• · úzke prepojenie medzi filozofiou a náboženstvom
• · slabé spojenie s vedou
• · zamerať sa na harmonický vzťah medzi človekom a prírodou

Prvé filozofické systémy Indie sú spojené s objavením sa Véd. Ide o náboženské a mytologické texty požičané od národov starovekej Árie. Árijci prišli do údolia riek Indus a Ganga v polovici 2. tisícročia pred Kristom. a priniesol so sebou osobitnú kultúru a svetonázor, ktorý ovplyvnil prvé filozofické myšlienky starovekej Indie. Védy ukazujú pôvod prvých indických filozofických myšlienok, hoci stále zosobňujú mytologický svetonázor. Védy sú základné texty (veda-poznanie). Boli napísané už mnoho storočí.

Podobne ako v Číne, aj v Indii vznikla filozofia v období feudálnej fragmentácie. Spoločnosť je diferencovaná a rozdelená na kasty, ktoré sa v starovekej Indii nazývajú Varnas:

Boli tam 4 Varny:

• Brahmanskí kňazi
• Kshatriyas - ľudia, ktorí sa zaoberajú vojenskou prácou
• Vaishyas - ľudia zaoberajúci sa poľnohospodárskou, remeselnou alebo obchodnou prácou
• Shudras - ľudia, ktorí vykonávajú najzákladnejšiu prácu

Védy sa skladajú zo štyroch častí – samhít. Samhity sú veľké bloky Véd. Hlavné samhity sú

• · Samovedy sú súborom náboženských spevov a obradov
• · Rigvédy sú spevy a hymny bohom
• · Atharbaveda sú spevy na obete
• · Yajurveda – zbierka kúziel

Medzi ďalšie časti Véd patrili Brahmaniti - výklad a vysvetlenie Samhit, Aranyaky - rozprávky o lesných pustovníkoch, Upanišady (sadnúť si k nohám učiteľa a počúvať jeho pokyny - preložené do sanskrtu) - to je vlastne filozofická časť samotných Véd, ktorá obsahuje prvé prírodné filozofické, kozmogonické a etické myšlienky. Jazykom Véd je sanskrt. Anonymita je charakteristickou črtou Véd a východnej filozofie.

Všetky Védy však boli požičané ako literárny a filozofický traktát od árijského ľudu, takže s pochopením textov vzniká určitý problém. Interpretácia textov je prvým krokom k vzniku filozofie. V budúcnosti by sa s takýmto problémom stretla filozofia stredoveku, keď vzniklo mnoho spôsobov výkladu Svätého písma.

Učenie upanišád

kozmogónia. Najvyšší Boh v Upanišádach je Indra. Toto je kráľ všetkých bohov. Má na starosti triloka, t.j. tri svety. Verilo sa, že náš svet pozostáva z troch svetov. Boli aj iní Bohovia. Bohom zeme je Agni, bohom neba Surya, bohom odplaty a trestu, pánom dňa a noci je Varuna. Ďalej nastali zmeny v panteóne bohov a Indra, Agni a Surya boli v brahmanizme a hinduizme nahradení bohom stvoriteľom Brahmom, bohom strážcom Višnuom a bohom ničiteľom Šivou. Boh Višna mal aj iné emanácie: Krišna (čierny) a Budha (osvietený) Boh Surya mal troch synov, jedným z nich bol Manu - poloboh, polovičný človek. On stvoril človeka. Človek bol stvorený na obraz Manu. Pri stvorení dostal človek dušu - to je nesmrteľná božská časť a telo - materiálnu časť. Duša sa chce opäť spojiť so svetom Bohov, ktorí ju zrodili. Ale na to musíte dosiahnuť duchovné osvietenie. Preto je duša nútená prechádzať z tela do tela a cestovať samsárou – to je nekonečná reinkarnácia duše a jej putovanie po zemi. Aby sa duša opäť spojila so svetom bohov, človek sa musí správať určitým spôsobom. Pre každú varnu existuje etický kódex – dharma. Tento výraz má v indickej filozofii mnoho výkladov. Dharma sú pravidlá, ktoré musí dodržiavať osoba určitej varny. Iný výklad je účel človeka, ktorý musí pochopiť a realizovať. Pochopením a naplnením svojej dharmy môže človek dosiahnuť mókšu. Moksha je osvietenie, dosiahnutie kozmického vedomia. Verilo sa, že ľudská duša po dosiahnutí moksha je oslobodená od samsáry a vracia sa do sveta bohov. Po živote si človek hromadí svoju karmu. Karma je vo všeobecnosti zákonom príčiny a následku. Iná, filozofickejšia interpretácia karmy je akumulácia energetického potenciálu ľudskou dušou počas jej inkarnácie. Tento potenciál sa po smrti človeka dekompenzuje. Ak je potenciál pozitívny, potom človek dostane silnejšie stelesnenie, ak negatívny, potom horšie stelesnenie. Verilo sa napríklad, že ak človek spácha vraždu, inkarnuje sa niekde v odľahlej púštnej oblasti, kde bude málo ľudí, a bude žiť ako pustovník. Filozofické systémy, ktoré uznávali existenciu samsáry, karmy, dharmy a mokši, boli vytvorené s cieľom pomôcť človeku nájsť jeho cestu (Tao - ako by povedali konfuciáni) a zachrániť ho pred utrpením.

Pozrime sa na hlavné myšlienky indických filozofických škôl.

Filozofické školy sa najprv delili na základe toho, či uznávali upanišády alebo nie. Ak školy uznávali autoritu Véd, potom sa takéto školy nazývali ortodoxné alebo súhlasné. Ak autorita Véd nebola uznaná, potom to boli kritické alebo heterodoxné školy.

Kritické školy:

• Ajivika (naturalisticko-fatalistická doktrína)
• · Budhizmus
• · Džinizmus
• · Charvaka (Lokayata).

Školy spoluhlások:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• · Jóga.

Džinizmus (6. – 5. storočie pred Kristom)

Hlavným dielom džinistov je Siddhanta.

Zakladateľmi džinizmu je 24 svätých. Dostali sa k nám mená iba dvoch: Parshva a Mahavir. Jiva (živá) a ajiva (neživá) (v preklade zo sanskrtu). Preto je džinizmus filozofiou živých vecí. Džinisti prijali isansaruikarmu; Džinistická filozofia sa snažila nájsť cestu. Toto bola cesta, ktorou sa musí človek vydať, aby sa zbavil nekonečného radu reinkarnácií – t.j. samsára.

Ontológia. Ontologickou charakteristikou džinizmu je dualizmus. Takže džinisti rozpoznali dva princípy: jiva - živý princíp a ajiva - neživý princíp. Neživé je materialistický začiatok sveta (burkhgal), neživé sa skladá z atómov (anu). K neživému patrí priestor, čas a pohyb (dharma), ako aj odpočinok – nehybnosť (adharma). Živé veci majú taký atribút ako animácia.

Žiť je duchovné, t.j. všetko čo má dušu. Dušu mali nielen ľudia, ale aj rastliny, zvieratá, dokonca aj horniny a minerály. čo je duša? Ak bola v stredovekej filozofii duša považovaná za časticu Boha v človeku, potom medzi Jainmi je duša nahromadením vedomia alebo uvedomenia si bytia. Toto je v skutočnosti veľmi sľubná myšlienka džinskej filozofie, ktorú čiastočne potvrdzuje aj moderný výskum v kvantovej fyzike. A keďže všetko okolo je živé a aj zvieratá majú dušu, je potrebné dodržiavať sľuby – v prvom rade sľub neubližovania všetkému živému. Verilo sa, že nesplnenie tohto konkrétneho sľubu najviac zhoršuje karmu. Preto mnísi na zametanie cestičky používali metly, aby na svojej ceste nezabíjali živé veci (chrobáky, motýle), ústa mali zakryté obväzom, aby živé veci neprehltli.

Filozofia džinizmu je založená na skutočnosti, že svet sa skladá z 5 svetov: dolný svet - svet démonov a svet tieňov (duchov), zem bola v strednom svete, bohovia žili v hornom svete, svet horných svetov, svet démonov a svet tieňov (duchov). džinov a 24 spravodlivých ľudí – zakladateľov džinizmu – v najvyššom svete.

Epistemológia. Epistemológia džinizmu sa vyznačuje epistemologickým optimizmom. V Jain filozofii sa verilo, že duša môže pochopiť pravdu. Toto je jedna z hlavných epistemologických čŕt džinizmu a indickej filozofie vo všeobecnosti. Je to duša, ktorá môže poznať pravdu. V dôsledku toho džinisti a predstavitelia indickej filozofie popierali racionálne poznanie. Inými slovami, epistemologickou charakteristikou džinizmu je iracionalizmus. Džinisti rozlišovali dve fázy vedomostí, zoradené od najnižšej:

• · Zmyslové poznanie, t.j. cez zmysly – priame poznanie
• · Nadzmyslové poznanie, keď predmet poznáva priamo duša a nie zmysly alebo myseľ. Toto poznanie má tri stupne:
  • 1. človek dokáže pochopiť podstatu jednotlivých predmetov alebo javov,
  • 2. človek môže poznať myšlienky iných,
  • 3. vševidiaci, keď človek spozná absolútnu pravdu a oslobodí sa od karmy a samsáry.

Džinisti rozdelili zdroje vedomostí na autoritárske (shruti) a neautoritárske (mati). Podľa džinistov mali autoritárske znalosti spoľahlivejšie informácie, pretože tvorcovia takýchto vedomostí mali všetku víziu, a teda absolútnu pravdu.

Etika. Cieľom ľudského života je dosiahnuť mokšu, t.j. kozmické vedomie, ktoré umožní nahromadiť dobrú karmu a zbaviť ľudskú dušu samsáry. K tomu bolo potrebné splniť sľuby, ktoré spravodlivý naordinoval a zlepšiť vašu dušu a myseľ (poznanie troch perál).

Parshva definoval štyri sľuby pre svojich nasledovníkov:

• · Neklam
• · Nekradnúť
• · Nezabíjajte (neubližujte - ahimsa)
• · nepripútať sa k nikomu a ničomu

Tieto sľuby sa mali vykonávať s cieľom zlepšiť si karmu a v ideálnom prípade dosiahnuť mokšu.

Následne sa džinizmus rozdelil na dve hnutia: Shvetambara (sanskrt, lit. - oblečený v bielom) - umiernený Idigambara (sanskrt, lit. - odetý v priestore) - extrém.

Chervaka (lokayata).

Etymológia slova charvaka ešte nie je dostatočne jasná. Existuje niekoľko možností pôvodu tohto pojmu: na počesť zakladateľa tohto filozofického hnutia s podobným názvom Chervar; od slova žuť - charv (takže etický princíp tohto hnutia bol - jedz a veselo sa), napokon od slovného spojenia - príjemné slovo - charvak. Väčšina bádateľov sa zhoduje na druhej možnosti a mnohí považujú za zakladateľa Charvaky pustovníka Brihaspatiho.

Ontológia. Ontologickou charakteristikou Charvaky je materializmus a zároveň ateistický materializmus. Stúpenci tejto školy nielenže neuznávajú ortodoxné písmo, ale neuznávajú ani existenciu bohov. A ak niet bohov, potom niet nesmrteľnosti. Samozrejme, že človek má dušu, ale jeho duša zomiera smrťou tela.

Primárne elementy existencie sú štyri elementy prírody – voda, oheň, vzduch, zem. V dôsledku toho je učenie Chervaka spontánny materializmus, a keďže existujú 4 prvé prvky, dostávame spontánny materialistický pluralizmus. Vyznačujú sa aktivitou a vlastným pohybom. Vedomie sa v určitom pomere skladá aj z esencie. Po smrti tela zaniká aj vedomie, t.j. nie je nesmrteľný.

Etika. Účelom ľudského života je šťastie, vyjadrené v potešení, potešení. Tento etický postoj sa nazýva hedonizmus. "Jedzte! Pite! Buďte veselí" je etický slogan Charvakovcov. Potom sa v neskoršej filozofii Charvakovia pokúsili zaviesť princíp miery, aby sa zbavili obvinenia z korupcie mravov. Ale hedonizmus stále zostával ústredným princípom ich etiky.

Epistemológia. V epistemológii boli Charvakovia senzualisti. Verili, že zmyslové poznanie je hlavným zdrojom poznania. Rozum v epistemológii je podriadený pocitom. To výrazne ochudobňuje epistemologickú teóriu, pretože ani rozum, ani intuícia a dokonca ani vhľad nie sú uznávané ako metóda poznania pravdy. To nakoniec priviedlo Charvakovu epistemológiu do slepej uličky. budhizmus (6.-5. storočie pred n. l.)

Budhizmus je považovaný za najskoršie zo svetových náboženstiev, ale obsahuje veľa zrelých filozofických myšlienok. Budha Šákjamuni našej éry žil pred 2 450 rokmi vo vyspelej kultúre severnej Indie. Po dosiahnutí osvietenia ho zdieľal so všetkými svojimi nasledovníkmi ďalších 45 rokov. Rozšírilo sa to vďaka vhodným podmienkam na testovanie tohto učenia nasledovníkmi. Jeho učenie dokázalo prejsť životnou skúškou a možno sa preto v praxi rozšírilo. Vytvorili sa tri dôležité kánony budhistického učenia: tibetský (Kangyur a Tengyur), čínsky a páli. Kangyur obsahuje 108 zväzkov s 84 000 rôznymi pokynmi. Buddha, ktorý zomrel vo veku 80 rokov, povedal: "Môžem zomrieť šťastne. Neskryl som pred tebou jediné učenie. Buď svojim vlastným vodiacim svetlom." 1 Hĺbka a šírka jeho učenia sa stala základom pre mnohé filozofické školy.

Buddha pochádzal z rodiny Shakya, ktorá bola súčasťou jedného z árijských kmeňov. Skutočné meno je Sidhartha Gautama. Budha bol z kasty bojovníkov. Jeho rodičia vládli regiónu, ktorý je teraz južnou hranicou Nepálu s hlavným mestom Kapilavastu. Buddha bol pre jeho rodičov poslednou nádejou stať sa následníkom trónu, keďže nemali žiadne ďalšie deti. Buddha bol od detstva veľmi nezvyčajné dieťa. Jeho rodičia sa rozhodli ukázať ho mníchom, ktorí boli majstrami meditácie, aby zistili, aký je jeho účel. Hovorili, že by mohol byť vynikajúcim bojovníkom a vládcom, ale ak by pochopil podmienenosť tohto sveta, okamžite by sa všetkého zriekol a vytvoril by si vlastné učenie.

Prvých 29 rokov svojho života Buddha podľa legendy žil pod plnou ochranou svojich rodičov, tí pred ním skrývali utrpenie tohto sveta. Potom však opustil svoj palác a objavilo sa pred ním utrpenie – choroba, staroba a smrť. Potom Buddha opustil palác a hľadal niečo, čo by mohlo vyriešiť jeho duševný zmätok a rozpor. Chcel nájsť skutočný zmysel, trvalé hodnoty, na ktoré by sa človek mohol vo svojom živote spoľahnúť. Dlho bol pustovníkom – učil sa u rôznych askétov, mníchov, mudrcov, jogínov. V severnej Indii už existovalo mnoho slávnych filozofických škôl a Budha študoval s najlepšími učiteľmi. Jedného dňa sedel pod stromom a meditoval s asketickými jogínmi. Čoskoro, na šiesty deň, naňho zostúpilo osvietenie v májovom splne - a stal sa Budhom (osvieteným).

O 45 rokov neskôr zomrel v ten istý deň v máji pri splne mesiaca. Prvých 7 týždňov po svojom zjavení stále sedel pod stromom Bodhagaya. Keď Budha dosiahol osvietenie, obrátili sa k nemu hlavní hinduistickí bohovia Mahadeva a Brahma. Obrátili sa na neho o radu so žiadosťou, aby im dal učenie. Čo je podstatou osvietenia? Buddha objavil skutočnú podstatu mysle, ako hovoria budhisti, videl zrkadlo pod odrazom, oceán pod vlnami. Osvietenie je úplné pochopenie mysle. 7 týždňov po osvietení začal Budha učiť ľudí. Prvýkrát sa tak stalo v Deer Park v Sarnath. Keď Budha kázal, pristúpili k nemu 4 mnísi, ktorí sa držali a kázali ortodoxné učenie. Nevydržali to a pristúpili k Budhovi, aby sa opýtali, prečo je taký šťastný a žiari. Buddha dal hľadačom oslobodenia 4 vznešené pravdy:

• · Podmienený stav je utrpenie. Každá fyzická inkarnácia je utrpením; všetko živé sa rodí a umiera, choroba a smrť sú tiež utrpením.
• · Utrpenie má svoj dôvod
• · Utrpenie má koniec
• · Existujú spôsoby, ako to dosiahnuť

Táto cesta oslobodenia od utrpenia je osemdielna cesta. Zahŕňal:

• 1. správne myslenie – pochopenie štyroch vznešených právd
• 2. správne odhodlanie – prejav vôle zmeniť život v súlade so 4 ušľachtilými pravdami.
• 3. správna reč – neklamať, neohovárať, neohovárať (budhisti veria, že tí, čo ohovárajú v ďalšom živote, majú zápach z úst)
• 4. správne činy – nekradnúť, nezabíjať, neklamať, nepripútať sa.
• 5. správna životospráva - cudná,
• 6. správna snaha – potláčanie túžob a zlých myšlienok
• 7. Správnym smerom myšlienok je premýšľať o osvietení, neutápajte svoju myseľ do skľúčenosti, závisti alebo melanchólie.
• 8. správna koncentrácia, t.j. meditačná prax

Rozdiel medzi budhizmom a kresťanstvom. Ako bolo uvedené na začiatku prednášky, budhizmus je náboženstvo (skúsenosti) praktizovania a kresťanstvo je náboženstvo viery. To je zásadný rozdiel a samozrejme vr. rozdiel je filozofický aj ideologický. Budhizmus naznačuje, že všetko, v čo veríte, musí byť otestované v praxi. V budhizme neexistujú žiadne ortodoxné písma, ktoré by dávali zákazy a prikázania. Všetky Buddhove pokyny sú skôr radami, ako správne žiť, a Buddha navrhuje neveriť – ale vyskúšať to v praxi. Ak sa vám to nepáči, môžete kedykoľvek skončiť. Kresťanstvo predpokladá veriť a veriť kategoricky (a ak nie, potom môžete byť podrobení inkvizícii). Kresťanstvo navyše predpokladá pokoru, keďže všetko, čo sa človeku stane, je odplatou za jeho hriechy. Budhizmus vychádza zo skutočnosti, že spásu možno dosiahnuť počas života a je cestou k oslobodeniu sa od utrpenia. A to je zásadný rozdiel. Kresťanstvo volá po zmierení sa so životom a budhizmus po náprave života sám. V budhizme môže byť človek šťastný tu a teraz, ale v kresťanstve až po smrti v nebi. Kresťanstvo neuznávalo transmigráciu duší, ale budhizmus má koncepciu reinkarnácie.

Preto, ako vidíme, ústredným problémom budhizmu je etika, a nie ontologické otázky. V centre filozofických problémov budhizmu je človek, ktorý trpí a hľadá východisko zo svojej biednej situácie. V budhizme zohrávajú dôležitú úlohu otázky morálky a ľudského správania.

Moderný budhizmus uznáva, že Budha bol jedným z 1000 Budhov, ktorí sa objavili počas existencie ľudstva. Boli už 4. Učenie Budhu je učenie, ktoré by malo pomôcť tým, ktorí chcú pochopiť nadčasovú podstatu mysle a pochopiť seba ako predmet, subjekt a čin. Tí, ktorí to dokážu získať, tento pocit nikdy nestratia a stanú sa bódhisattvami.

Ortodoxné školy v Indii.

Ortodoxná Samkhya. (5.-4. storočie pred Kristom)

Zakladateľom Samkhya je Kapilla.

Ontológia. Táto škola zdôrazňovala dva princípy existencie, preto vyučovanie malo dualistický charakter:

• · Pôvod materiálu - Prakriti
• · Duchovno - Paruša

Uznanie dvoch princípov existencie robí Samkhyu dualistickým filozofickým konceptom. V srdci existencie sú dva primárne elementy – hmota a duch.

Prakriti a Parusha sú pasívne a aktívne princípy. Keď sa tieto dva princípy spoja, vytvárajú svet. Parusha je aktívny princíp, ktorý má určité znalosti, tieto znalosti naznačujú cestu Prakriti. Tie. Parusha je myšlienka a Prakriti je materiálnym stelesnením tejto myšlienky. Postupne sa Paruša mení z kozmického človeka na neosobný univerzálny princíp – Brahman. Brahman rodí človeka alebo je prvotným človekom. Pohyblivými princípmi Prakriti sú guny. Guny sú struny, hnací princíp Prakriti. Guny sú zodpovedné za pohyb, stabilitu a inerciálne princípy hmoty. Ideál a materiálny začiatok sú rovnocenné.

Etika. Rovnako ako iné školy v Indii, hlavnou etickou otázkou bolo oslobodenie človeka od utrpenia, a to v tomto, a nie v budúcom živote. Aby ste sa oslobodili od utrpenia, potrebujete poznať svoje pravé Ja. Pravé Ja je zapojené do Parushy, pochádza z Prausha – aktívneho sebauvedomenia. A keďže Parusha je svetová duša a nesmrteľná, potom je nesmrteľné aj pravé Ja. Keď to človek pochopí, oslobodí svoju myseľ, stane sa nebojácnym a aktívnym. Preto je zmyslom ľudského života koncept skutočného nepodmieneného „ja“. Toto je cesta k oslobodeniu od utrpenia navrhovaná v ortodoxnej Samkhyi, takto sa riešili etické otázky v tomto filozofickom hnutí.

Materialistická Samkhya

Ontológia. Ontologickou charakteristikou tejto školy je pluralizmus, či skôr spontánny materialistický pluralizmus. Na základe existencie identifikovali 5 základných prvkov: vodu, oheň, vzduch, zem a éter.

Epistemológia: uznávané racionálne a senzualistické spôsoby poznania.

Etika. Hlavným rozdielom medzi materialistickou Sankhyou a ortodoxnou je poznanie, že duša je smrteľná. A aby sa človek oslobodil od utrpenia, musí si uvedomiť nie nesmrteľnú dušu, ale skôr myseľ. Toto spája toto hnutie s budhizmom, ktorý tiež hovoril o potrebe nájsť duchovné útočisko vo vlastnej mysli. Myseľ je večným zdrojom radosti.

Vaisheshika (3.-2. storočie pred Kristom).

Zakladateľom Vaisheshika je Kanada. Vaisheshika je jedným z variantov materialistického hnutia Samkhya. Vaisesika pochádza zo slova vishesha (špecialita), je to preto, že vaisesika verili, že na pochopenie reality je dôležité určiť špeciálne rozdiely medzi látkami, atómami, dušami atď.

Ontológia. Učenie o podstate.

Primárnym prvkom sveta bol podľa vaišešikov materiálny princíp – materiálna substancia. Celkovo sa izolovalo päť telesných látok – voda, zem, vzduch, oheň, éter. Možno tu vystopovať aj myšlienky spontánneho materialistického pluralizmu. Tieto primárne prvky pozostávajú z nedeliteľných drobných neviditeľných hmotných teliesok. Vaisheshikas sa vyznačovali vlastnosťami a vlastnosťami. Pohyb je vlastnosť, nie kvalita, pretože sa prenáša z jedného objektu na druhý. Samostatne pracovali aj na filozofickom jazyku. Zaviedli nové kategórie a pojmy, systematizovali poznatky, snažili sa dať vedomostiam štruktúru.

Etika. Hlavným cieľom, ako aj na iných školách, bolo oslobodenie sa od utrpenia. Ale vaisesikovia videli skutočný koreň utrpenia – nevedomosť, teda poznanie – cestu k oslobodeniu sa od utrpenia. Úlohou človeka je poznať realitu. Vaisesikovia verili, že toto chápanie je spojené nielen s hromadením vedomostí, ale aj so systematizáciou vedomostí.

Staroveká indická filozofia sa začala objavovať začiatkom prvého tisícročia pred Kristom. Pri počiatkoch staroindickej filozofie sú Védy – literárne mytologické diela árijského ľudu, ktorý prišiel do údolia rieky Gangy v druhom tisícročí pred Kristom. Prvé filozofické učenia Indie boli silne ovplyvnené mytologickým svetonázorom. Nasledujúce filozofické školy v Indii možno rozdeliť do dvoch smerov – astika a nastika, podľa toho, či filozofické školy uznávali učenie a myšlienky Véd. Učenie astika sa venuje najmä ontologickým otázkam, učenie nastiky (budhizmus, charvaka, džinizmus) sa zaoberalo etickými otázkami.

filozofia džinizmus budhizmus ontologický

Slovník k prednáške

• · Arhat - v budhizme bytosť, ktorá dosiahla oslobodenie (nirvánu) z reťaze znovuzrodení (samsára).
• · Budhizmus je náboženstvo. Filozof doktrína, ktorá vznikla v starovekej Indii v 6. – 5. storočí. BC e. a v priebehu svojho vývoja sa premenila na jedno z troch, spolu s kresťanstvom a islamom, svetových náboženstiev.
• · Vaisheshika je jedným zo 6 ortodoxných (uznávajúcich autoritu Véd) systémov starovekej indickej filozofie. Za zakladateľa sa považuje Kanada (3.-2. storočie pred Kristom).
• · Varna - kasta alebo triedna vrstva v starovekej Indii
• · Védy sú staroindická literárna pamiatka vytvorená árijským ľudom na prelome 2. – 1. tisícročia pred Kristom. a odrážajúce základy mytologického svetonázoru svojej doby
• · Guna je hlavná ontologická kategória, jeden z primárnych prvkov bytia v Samkhya
• · Džinizmus – indický náboženský Filozof učenie, ktoré sa formovalo v 6. – 5. storočí. BC e. a stalo sa jedným z najznámejších náboženstiev v Indii.
• · Karma – [sanskrt. Karma action] v indickom náboženstve a filozofii: „zákon odplaty“, podľa ktorého v súlade s dobrými a zlými skutkami je osud živej bytosti vopred určený v nasledujúcich reinkarnáciách.
• · Moksha – posledná najvyššia úroveň vedomia – kozmické vedomie.
• · Nirvána je stav úplného duševného pokoja, absencia akýchkoľvek túžob, motívov, myšlienok – jedným slovom duševná neexistencia. Podľa učenia Budhu je život zlý, človek by sa mal snažiť o N-nie.
• · Sankhya - (sanskrt, lit. - číslo, enumerácia, výpočet), jeden zo šiestich staroindických. ortodoxné (bráhmanské) filozofie. školy, ktoré uznávajú autoritu Véd. S. zároveň nevychádza priamo z textu Véd, ale z nezávislej skúsenosti a reflexie. V tomto zmysle je S. zjednotená s Nyaya, Vaisheshikou a jogou a je v protiklade s Vedanta a Mimamsa. Meno S. („číslo“) je zrejme vysvetlené tým, že je konštruované ako zoznam prvkov kozmu pri ich formovaní od počiatočných princípov až po celú rozmanitosť sveta predmetov.
• · Samsara - (sanskrtský Sarnsara - prechádzajúci, plynúci) - hlavný termín ideologických textov na označenie reinkarnácie, opakovaného zrodenia, z čoho vyplýva, že netelesný začiatok jedinca po rozpade jednej telesnej schránky sa spája s inou a nadobúda mentálne, vnímavé a aktívne schopnosti zodpovedajúce výsledkom predchádzajúcej existencie, ako aj „vysoké“ alebo „nízke“ narodenie v súlade s pôsobením „zákona karmy“.
• · Chervaka - Charvaka (sanskrt) materialistická doktrína starovekej a stredovekej Indie, neskoršia verzia Lokayaty, s ktorou sa niekedy všeobecne stotožňuje.

V dejinách indickej filozofie existuje niekoľko období, ktorých rozdelenie je samo o sebe dosť ľubovoľné. Zastavme sa predovšetkým pri tých hlavných, ktoré položili základ celej indickej filozofii a tvorili filozofických klasikov indického myslenia a celej jeho kultúry, a to: Védske a epické obdobia.

Filozofia védskeho obdobia

Hlavným zdrojom informácií o tomto období je rozsiahly komplex literárnych pamiatok, zjednotených spoločným názvom - Védy (doslova „vedomosti“, „vedomosti“) a napísaných v staroindickom sanskrte (takzvaný védsky sanskrt). .

Védy pozostávajú zo štyroch zbierok hymnov (samhitas), spevov, magických kúziel, modlitieb atď.: Samaveda, Yajurveda a Atharvaveda (alebo Atharvangirasa). Každá z týchto zbierok (zvyčajne známe ako vlastné Védy) časom získala rôzne komentáre a doplnky rituálneho, magického, filozofického poriadku - brahmany, aranjaky, upanišády. Skutočné filozofické názory na starovekú Indiu sa najplnšie odzrkadlili v Upanišádach.

Všetky védske texty sú považované za posvätné knihy, za božské zjavenie ako Biblia, hoci vo svojich hlavných črtách sa sformovali pravdepodobne do polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Brahmani boli považovaní za skutočných odborníkov a vykladačov Véd.

Filozofia upanišád. Pôvodne to znamenalo sedieť okolo učiteľa s cieľom dozvedieť sa pravdu. Potom tento výraz začal znamenať tajné učenie. Upanišady rozvíjajú témy Véd: myšlienku jednoty všetkých vecí, kozmologické témy, hľadanie vzťahov príčin a následkov javov atď. Boli napríklad položené otázky ako: "Kde je slnko v noci?", "Kde miznú hviezdy cez deň?" atď. No na rozdiel od predchádzajúcich textov v Upanišádach sa hlavná pozornosť venuje nie vonkajšej, ale vnútornej stránke bytia a javov. Hlavná pozornosť je pritom venovaná človeku, jeho poznaniu a predovšetkým mravnému zdokonaľovaniu. "Kto sme?", "Odkiaľ sme prišli?", "Kam ideme?" - to sú charakteristické otázky upanišád.

Základným princípom existencie v Upanišádach je Brahman- univerzálna, neosobná svetová duša, duchovný princíp, z ktorého vzniká celý svet so všetkými jeho prvkami. Táto univerzálnosť Brahmanu je dosiahnutá jeho poznaním seba samého. Brahman je identický a zároveň protichodný átman- individuálna duša, subjektívny duchovný princíp, „ja“.

Brahman a átman sú zároveň totožné, brahman v jednotlivcovi si uvedomuje sám seba a tým prechádza do átmana, stáva sa ním. Na druhej strane, na najvyššej úrovni intuitívneho „ja“, keď sa subjekt a objekt spájajú dohromady, átman sa spája s brahmanom. Máme teda pred sebou príklad dialektického myslenia, najmä výrok identity protikladov: brahman ako najvyšší objektívny princíp a átman ako subjektívny duchovný princíp. Myšlienka identity brahmana a átmana, objektu a subjektu, svetovej duše a individuálnej duše znamená aj možnosť ich vzájomného prechodu.

Učenie o brahmane a átmane je ústredným bodom upanišád, potvrdzujúcim identitu existencie individuálnej osoby s univerzálnou podstatou sveta. S tým súvisí doktrína o samsára(kruh života) a karma(zákon odplaty) v Upanišádach.

V učení samsáry je ľudský život chápaný ako určitá forma nekonečného znovuzrodenia. A budúce narodenie jednotlivca určuje zákon karmy. Budúcnosť človeka je výsledkom tých skutkov a činov, ktoré človek vykonal v predchádzajúcich životoch. A len ten, kto viedol slušný životný štýl, môže očakávať, že sa v budúcom živote narodí ako predstaviteľ najvyššej varny (triedy): brahmana (kňaz), kšatrija (bojovník alebo vládny úradník) alebo vaišja (farmár, remeselník alebo obchodník). ). Tých, ktorí viedli nespravodlivý životný štýl, čaká v budúcnosti osud člena nižšej varny – šudra (obyčajného) alebo ešte horšie: jeho átman môže skončiť v tele zvieraťa.

Preto je najdôležitejšou úlohou človeka a hlavnou kategóriou upanišád oslobodenie (moksha) ho zo „sveta predmetov a vášní“, neustále morálne zlepšovanie. Toto oslobodenie sa uskutočňuje rozpustením átmanu v brahmane, poznaním identity jednotlivej duše so svetovou dušou. Vo filozofii Upanišád je teda každý človek „kováčom“ svojho šťastia, celý jeho osud závisí od jeho vlastného správania.

Ako už bolo spomenuté, poznanie a sebapoznanie je jednou z najdôležitejších tém a problémov upanišád. Nehovoríme ale primárne o zmyslovom či dokonca racionálnom poznaní. Skutočné, najpravdivejšie poznanie spočíva v najhlbšom a najúplnejšom spojení a uvedomení si identity átmana a brahmana. A iba tí, ktorí sú schopní realizovať túto identitu, sú oslobodení od nekonečného radu znovuzrodení samsáry. Duša takéhoto človeka sa spája s brahmanom a zostáva v ňom navždy. Zároveň je oslobodená od vplyvu karmy. Toto je najvyšší cieľ a najpravdivejšia cesta - "cesta bohov" (devayana) na rozdiel od bežného spôsobu - „cesty otcov“ (pitryana). Devayana sa dosahuje prostredníctvom prísnosti a vyšších vedomostí.

Vo filozofii upanišád sa teda človek (na rozdiel napr. od kresťanstva či islamu) neuvažuje vo vzťahu k iným ľuďom alebo k ľudstvu ako celku. A samotný ľudský život je tu poňatý inak. Človek nie je „korunou stvorenia“ Boha, ani nie je vlastníkom jediného života. Jeho život je nekonečnou reťazou znovuzrodení. Má však príležitosť prelomiť kruh samsáry, dostať sa z reťaze narodení a dosiahnuť najvyšší cieľ - oslobodenie od bytia. Život je preto vnímaný ako dlhý proces zmeny rôznych životov a treba ich žiť tak, aby nakoniec opustili samsáru, čiže sa zbavili života.

Preto význam staroindickej filozofie a povaha indického svetonázoru bola iná ako na Západe. Bol zameraný nie na zmenu vonkajších podmienok existencie - prírody a spoločnosti, ale na zdokonaľovanie. Inými slovami, nebola extrovertná, ale povahovo introvertná.

Upanišády mali obrovský vplyv na ďalší vývoj filozofického myslenia v Indii. Doktrína samsáry a karmy sa tak stáva jednou zo základných pre ďalší rozvoj všetkých náboženských a filozofických smerov v Indii. Upanišády mali veľký vplyv najmä na rôzne filozofické systémy hinduizmu a budhizmu. Ich vplyv možno nájsť aj v názoroch takých významných mysliteľov ako Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer a iní.

Filozofia epického obdobia

Názov „epické obdobie“ (od slova „epický“) je spôsobený tým, že v tomto čase „ Rámajána"A" Mahábhárata“ slúži ako prostriedok na vyjadrenie hrdinstva a božskosti v medziľudských vzťahoch. Počas tohto obdobia boli myšlienky Upanišád vystavené veľkej kritike v „ Bhagavadgíta“ (jedna z kníh Mahábháraty).

Toto obdobie vo vývoji indickej filozofie začína v 6. storočí. BC e., keď v indickej spoločnosti nastanú významné zmeny: rozvíja sa poľnohospodárska a remeselná výroba, zvyšuje sa sociálna diferenciácia, stráca vplyv inštitúcia kmeňovej moci a zvyšuje sa moc monarchie. Spolu s tým sa dejú aj zmeny vo svetonázore indickej spoločnosti. Najmä kritika védskeho brahmanizmu sa zintenzívňuje. Intuícia ustupuje bádaniu, náboženstvo filozofii. V samotnej filozofii sa objavujú rôzne, vrátane protichodných a bojujúcich škôl a systémov, ktoré odrážajú skutočné rozpory tej doby.

Heterodoxné školy v indickej filozofii

Spomedzi mnohých prívržencov nových názorov, ktorí sa búrili proti autorite Véd, by sme mali menovať predovšetkým predstaviteľov takých systémov, ako sú: carvaka(materialisti), džinizmus,budhizmus. Všetky patria k neortodoxnýškoly indickej filozofie.

Charvaka je materialistická doktrína v starovekej a stredovekej Indii. Neskoršia verzia súvisiaceho filozofického konceptu - lokayats, s ktorým sa niekedy všeobecne stotožňuje. Z tejto školy sa nezachovali žiadne diela a zdrojom poznatkov o tomto učení sú vyjadrenia predstaviteľov iných škôl.

Charvaka popiera koncept brahman, átman, samsára a karma. Základom všetkých vecí je tu hmota vo forme štyroch primárnych prvkov: zeme, vody, ohňa a vzduchu. Život aj vedomie sa považujú za deriváty týchto hmotných primárnych prvkov. Hmota môže myslieť. Smrť je koniec všetkého. Názov „lokayata“ zodpovedá podstate a obsahu tohto učenia – existuje iba tento svet alebo loka. Preto sa materialisti nazývajú lokayati. Nazývajú sa aj Charvakas, pomenované podľa zakladateľa tejto teórie – Charvaka.

Ontologickej podstate tohto učenia zodpovedá aj teória poznania. Jej základom je zmyslové vnímanie mier. Iba to, čo je známe priamym vnímaním, je pravdivé. Preto neexistuje dôvod na existenciu iného sveta, nevnímaného zmyslami. Žiadny iný svet jednoducho nemôže existovať. Preto je náboženstvo hlúpy blud. Viera v Boha a onen svet je z pohľadu predstaviteľov tejto školy prejavom slabomyseľnosti, slabosti a zbabelosti.

Etický koncept Charvakov je založený na neobmedzenom potešení - hedonizmus(z gréčtiny hedone – potešenie). Táto škola, ktorá v rámci zmyslovej existencie jednotlivca uznáva len také skutočnosti života ako utrpenie a potešenie, považuje bohatstvo a potešenie za ciele ľudskej existencie. Heslom predstaviteľov tejto školy je dnes jesť, piť a užívať si tento život, pretože smrť vždy príde na každého. "Kým je život stále tvoj, ži radostne: nikto nemôže uniknúť prenikavému pohľadu smrti." Táto teória teda potvrdzuje sebectvo a hlása pozemské ľudské túžby. Všetky morálne normy sú podľa tohto učenia len ľudskými konvenciami, ktorým by sa nemala venovať pozornosť.

Hodnotiac filozofiu materialistov, môžeme povedať, že urobila veľa pre kritiku starého náboženstva a filozofie, pre odhalenie autority Véd, ich nepravdy a nedôslednosti.

„Filozofia Charvakov,“ píše najväčší moderný indický filozof S. Radhakrishnan, „je fanatickým úsilím, ktorého cieľom je oslobodiť súčasnú generáciu od bremena minulosti, ktorá ju zaťažovala. Odstránenie dogmatizmu, ku ktorému došlo pomocou tejto filozofie, bolo nevyhnutné, aby sa vytvoril priestor pre konštruktívne snahy špekulácií.

Táto filozofia bola zároveň jednostranným svetonázorom, ktorý popieral úlohu intelektu a rozumu v poznaní. Preto z jej pohľadu nebolo možné vysvetliť, odkiaľ pochádzajú abstraktné, univerzálne idey a morálne ideály. Výsledkom tejto jednostrannosti bol nihilizmus, skepticizmus a subjektivizmus. Keďže zmysly patria jednotlivcovi, každý môže mať iba svoju pravdu. Výsledkom tejto jednostrannosti je ich popretie vyšších morálnych cieľov a hodnôt.

Napriek týmto zjavným a vážnym nedostatkom však škola Charvaka položila základ pre kritiku brahmanského smeru v indickej filozofii, podkopala autoritu Véd a mala významný vplyv na ďalší vývoj filozofického myslenia v Indii.

džinizmus. Za jeho zakladateľa sa považuje Mahavira Vardhamana (VI. storočie pred Kristom). Dostal aj meno Gina, čo znamená Víťaz (čo znamená víťazstvo nad cyklom znovuzrodenia). V centre tohto smeru je existencia jednotlivca.

Podstata osobnosti je z pohľadu džinizmu dualistická: duchovný(jiva) a materiál(ajiva). Spojenie medzi jivou a ajivou je karma. Samotná karma je tu však na rozdiel od upanišád chápaná ako jemná záležitosť, a nie ako zákon odplaty. Toto spojenie neživej, hrubej hmoty s dušou prostredníctvom karmy vedie k vzniku osobnosti. A karma neustále sprevádza dušu v nekonečnej reťazi znovuzrodení.

Ľudská duša je nútená blúdiť, neustále sa znovuzrodí, pokiaľ je spojená s jemnohmotnosťou. Ale správne poznanie a asketizmus jej môžu pomôcť oslobodiť sa od hmotného sveta (ajiva). V tomto prípade sa duša presúva do vyššej sféry, kde neustále zostáva v čistej duchovnosti. Je to preto, že jiva existuje v dvoch formách existencie: nedokonalá a dokonalá. V prvom prípade je to v spojení s hmotou a v stave utrpenie. V druhom - jiva oslobodili z tohto spojenia sa stáva slobodnou, schopnou riadiť svoju vlastnú existenciu. V tomto prípade ide do stavu blaženosti - nirvána, najvyšší stav duše, keď sa dosiahne konečný cieľ.

Podľa toho džinizmus rozoznáva dva typy vedomostí: nedokonalé na základe skúseností a rozumu a perfektné, založený na intuícii a chápaní pravdy priamym pozorovaním. Druhá je dostupná len tým, ktorí sa oslobodili od závislosti od hmotného sveta (ajiva). Džinizmus zároveň uznáva relativitu poznania a možnosť viacerých uhlov pohľadu na tému. S tým súvisí aj jeho dialektická metóda.

Charakteristickým znakom filozoficko-etického konceptu džinizmu je jeho rozvíjanie pravidiel a noriem ľudského správania a požiadavka ich dôsledného dodržiavania. Etická výchova jednotlivca je rozhodujúcim faktorom pri prechode existencie jednotlivca z nedokonalého stavu k dokonalému. A hoci karma je všetko, náš súčasný život, ktorý máme pod kontrolou, môže zmeniť vplyv minulosti. A pomocou nadmerného úsilia sa môžeme vyhnúť účinkom karmy. Preto v učení džinistov neexistuje absolútny fatalizmus, ako sa môže na prvý pohľad zdať.

Správny život človeka je spojený s asketickým správaním, ktorú v Indii praktizovali mnohí veľkí svätci, ktorí sa dokonca oddali smrti. Iba askéza vedie k zastaveniu znovuzrodení a k oslobodeniu duše zo samsáry. Navyše, oslobodenie je individuálne. Každý sa oslobodí. Etika džinizmu, hoci je egocentrická, má však ďaleko od egoistickej povahy, ako v učení Charvakov. Egoizmus a individualizmus predpokladajú opozíciu jednotlivca voči sociálnemu prostrediu, presadzovanie vlastných záujmov na úkor iných ľudí. Medzitým základné etické princípy džinizmu: odpútanie sa od svetského bohatstva, márnosť, vášne, úcta ku všetkým živým bytostiam atď. sú málo zlučiteľné s egoizmom a individualizmom.

Je potrebné poznamenať, že filozofia džinizmu si dnes zachováva svoj vplyv v Indii.

budhizmus rovnako ako džinizmus vznikol v 6. storočí. BC e. Jej zakladateľom je indický princ Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha(prebudený, osvietený), pretože po mnohých rokoch pustovníctva a askézy dosiahol prebudenie, teda pochopil správnu cestu života, odmietanie extrémov.

Charakteristickou črtou tohto učenia je jeho etické a praktické zameranie a ústredná otázka, ktorá ho zaujíma, je existenciu osobnosti. Budhizmus je založený na „Štyroch vznešených pravdách“:

1. ľudská existencia od narodenia po smrť je neoddeliteľne spojená s utrpením;
2. existuje príčina utrpenia, ktorou je smäd po existencii (túžba po živote), ktorá vedie cez radosti a vášne k znovuzrodeniu;
3. dochádza k oslobodeniu od utrpenia, odstráneniu príčin utrpenia, t.j. odstránenie tohto smädu po bytí;
4. existuje cesta, vedúci k oslobodeniu sa od utrpenia, ktorý odmieta ako život zasvätený len zmyslovým pôžitkom, tak aj cestu askézy a sebatrýznenia. Presne toto je budhistický princíp takzvanej strednej cesty, ktorý odporúča vyhýbať sa extrémom.

Oslobodenie od utrpenia ako konečný cieľ existencie človeka je predovšetkým zničením túžob, presnejšie uhasením jeho vášne. S tým je spojený najdôležitejší koncept budhizmu v morálnej sfére – koncept tolerancia (tolerancia) a relatívnosť. Pointa podľa nej nie je v nejakých všeobecne záväzných morálnych predpisoch, ale v nespôsobovať škodu iným. Toto je hlavný princíp osobného správania, ktoré je založené na pocite láskavosti a úplnej spokojnosti.

Jeho koncept je organicky spojený s etikou budhizmu vedomosti. Poznanie je tu nevyhnutným spôsobom a prostriedkom na dosiahnutie konečného cieľa existencie človeka. V budhizme sa eliminuje rozdiel medzi zmyslovými a racionálnymi formami poznania a praxou meditácia(z lat. rneditatio - sústredená reflexia) - hlboké duševné sústredenie a odpútanie sa od vonkajších predmetov a vnútorných zážitkov. Výsledkom toho je priama skúsenosť celistvosti bytia, úplné sebapohltenie a sebauspokojenie. Dosahuje sa stav absolútnej slobody a nezávislosti vnútorného bytia jednotlivca, ktorý je presne totožný s vyhasnutím túžob. to je oslobodenie, alebo nirvána- stav najvyššej blaženosti, konečný cieľ ašpirácií človeka a jeho existencie, charakterizovaný odpútaním sa od životných starostí a túžob. Neznamená to smrť človeka, ale jeho výstup z kolobehu znovuzrodenia, oslobodenie od samsáry a splynutie s božstvom.

Prax meditácia tvorí podstatu budhistického pohľadu na život. Rovnako ako modlitba v kresťanstve, meditácia je jadrom budhizmu. Jeho konečným cieľom je osvietenie alebo stav nirvány. Treba mať na pamäti, že v budhistickom systéme je určujúcim princípom absolútna autonómia jednotlivca, jeho nezávislosť od okolia. Budhizmus vníma všetky ľudské spojenia so skutočným svetom, vrátane sociálneho sveta, ako negatívne a všeobecne škodlivé pre ľudí. Z toho pramení potreba oslobodenia sa od nedokonalej skutočnej existencie, od vonkajších predmetov a pocitov. S tým súvisí aj presvedčenie väčšiny budhistov, že vášne, ktoré ľudské telo generuje a úzkosť s tým spojená, treba prekonať. Hlavným spôsobom, ako to dosiahnuť, je dosiahnuť nirvánu.

Filozofia budhizmu, podobne ako džinizmus, je teda egocentrická a introvertná.

Ortodoxné školy v starovekej indickej filozofii.

Na rozdiel od neortodoxných škôl (charvaky, džinizmus, budhizmus) v dejinách staroindickej filozofie existovali ortodoxné školy, ktoré autoritu Véd nepopierali, ale naopak sa o ne opierali. Uvažujme o hlavných filozofických myšlienkach týchto škôl

Vedanta(dokončenie Véd) je najvplyvnejším systémom, najdôležitejším filozofickým základom hinduizmu. Uznáva Brahman ako absolútnu duchovnú podstatu sveta. Jednotlivé duše (átmany) poznaním alebo láskou k Bohu dosahujú spásu spojením sa s Bohom. Cesta z kolobehu zrodenia (samsára) spočíva v uvažovaní o všetkom, čo existuje, z hľadiska najvyššej pravdy; v poznaní pravdy, že vonkajší svet obklopujúci človeka je iluzórny svet a skutočná nemenná realita je brahman, s ktorým sa átman stotožňuje. Hlavným spôsobom, ako dosiahnuť toto skutočné poznanie, je morálka a meditácia, čo znamená intenzívnu meditáciu o problémoch Véd.

Dôležitú úlohu v tom zohráva pomoc učiteľa. Jednou z požiadaviek védanty je preto poslušné nasledovanie žiaka učiteľa, neustále uvažovanie o pravdách védanty s cieľom priamej a neustálej kontemplácie pravdy. Poznanie oslobodzuje dušu. Nevedomosť ju, naopak, zotročuje a zvyšuje jej túžbu po zmyslových pôžitkoch. Štúdium védanty je hlavným prostriedkom na oslobodenie duše.

Mimamsa(úvaha, štúdium védskeho textu o obetiach). Tento systém sa týka vysvetlenia rituálu Véd. Učenie Véd je tu úzko spojené s dharmou - myšlienkou povinnosti, ktorej splnenie zahŕňa predovšetkým obetu. Toto splnenie svojej povinnosti vedie k postupnému vykúpeniu z karmy a k oslobodeniu ako k zastaveniu znovuzrodenia a utrpenia.

Sankhya(počet, enumerácia) - nevychádza priamo z textu Véd, ale z nezávislej skúsenosti a reflexie. V tomto ohľade sa Samkhya líši od Vedanta a Mimamsa. Učenie tejto školy vyjadruje hľadisko, podľa ktorého je prvou príčinou sveta hmota, príroda (prakrita). Spolu s prírodou, existencia absolútna duša (puruša). Vďaka svojej prítomnosti vo všetkých veciach existujú veci samotné. Keď sa prakriti a puruša spoja, vznikajú prvotné princípy sveta, materiálne (voda, vzduch, zem atď.), ako aj duchovné (inteligencia, sebauvedomenie atď.). Taká je Samkhya dualistický smer vo filozofii hinduizmu.

(napätie, hlboké zamyslenie, rozjímanie). Filozofia tejto školy je zameraná na praktický psychologický výcvik. Jeho teoretickým základom je samkhja, hoci v joge sa uznáva aj osobný boh. Veľké miesto v tomto systéme zaberá vysvetlenie pravidiel mentálneho tréningu, ktorého postupnými krokmi sú: sebapozorovanie ( jama), zvládnutie dýchania v určitých polohách (pozíciách) tela ( asana), izolácia pocitov od vonkajších vplyvov ( pratyahara), koncentrácia myslenia ( dharana), meditácia ( dhjána), stav odmietnutia ( samádhi). V poslednom štádiu sa dosiahne oslobodenie duše z telesnej schránky, pretrhnú sa putá samsáry a karmy. Etické štandardy jogy sú spojené s formovaním vysoko morálnej osobnosti.

Vaisesika. V ranom štádiu vývoja tento systém obsahuje výrazné materialistické aspekty. Všetky veci sa podľa nej neustále menia, no obsahujú aj stabilné prvky – guľovité atómy. Atómy sú večné, nie sú nikým vytvorené a majú veľa vlastností (17 kvalít atómov). Z nich vznikajú rôzne živé a neživé predmety. Hoci sa svet skladá z atómov, hybnou silou jeho vývoja je Boh, ktorý koná v súlade so zákonom karmy.

Nyaya(pravidlo, logika) – náuka o formách myslenia. V tomto systéme je hlavnou vecou študovať metafyzické problémy s pomocou logika. Nyaya začína oslobodením ako konečným cieľom ľudského života. Podmienky a metódy pravého poznania ako prostriedku na dosiahnutie oslobodenia možno podľa predstaviteľov tejto školy určiť pomocou logiky a jej zákonitostí. Samotné oslobodenie sa chápe ako zastavenie vplyvu negatívnych faktorov utrpenia.

Bhagavadgíta, často jednoducho nazývaná Gíta, je považovaná za najvýznamnejšiu a najznámejšiu knihu nielen epického obdobia, ale aj celej histórie Indie. Je súčasťou šiestej knihy Mahábháraty. „Bhagavadgíta“ v preklade znamená pieseň Bhagavata, teda boha Krišna alebo božská pieseň. Bola napísaná okolo polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. a vyjadril potrebu más nahradiť staré náboženstvo Upanišád s jeho skromnými abstrakciami a na čele s neurčitým Absolútnom, za menej abstraktné a formálne.

Bhagavadgíta so svojím živým osobným bohom (Krišnom) úspešne dokončila túto úlohu a položila základ pre nový smer náboženského myslenia – hinduizmus. Treba mať na pamäti, že filozofia Gíty nijako nepopiera, ako už bolo povedané, autoritu Véd, ale naopak, je výrazne ovplyvnená upanišádami. Navyše samotný filozofický základ Gíty je prevzatý práve z Upanišád. Prijateľnosť náboženského a filozofického základu hinduizmu pre široké masy predurčila skutočnosť, že začiatkom novej éry získal rozhodujúci vplyv v ideologickej sfére indickej spoločnosti.

Podľa Bhagavadgíty nie je neustále sa meniaca prirodzená, materiálna realita primárnou realitou – prakriti. Prvotná, večná a nemenná existencia je najvyšší Brahman. Človek by nemal byť smutný zo smrti, pretože to nie je vyhynutie. Aj keď sa individuálna forma ľudskej existencie môže meniť, podstata človeka nie je zničená ani po smrti, to znamená, že átman človeka zostáva nezmenený, aj keď sa telo zmenilo na prach. V duchu upanišád Gita identifikuje dva princípy - Brahman A átman. Za smrteľným telom je átman, za prechodnými predmetmi sveta je brahman. Tieto dva princípy sú vo svojej podstate rovnaké. Hlavným predmetom poznania v Bhagavadgíte je najvyšší Brahman, ktorý nemá začiatok ani koniec. Keď to človek pozná, stáva sa nesmrteľným.

Vo forme je Gita dialógom medzi epickým hrdinom Arjunom a bohom Krišnom, ktorý v zápletke pôsobí ako voz a mentor Arjunu. Hlavným významom knihy je, že Krišna stelesňuje najvyšší božský princíp hinduizmu a samotná kniha je jeho filozofickým základom.

Na rozdiel od Upanišád, Bhagavadgíta venuje viac pozornosti morálnym otázkam a vyznačuje sa emocionálnou povahou. Dialóg medzi Ardžunom a bohom Krišnom sa odohráva v predvečer rozhodujúcej bitky, keď veliteľa Ardžunu prepadnú pochybnosti, či má právo zabiť svojich príbuzných. Je teda v situácii, keď musí urobiť rozhodujúcu morálnu voľbu.

Táto voľba spojená s pochopením vlastného miesta v morálnom svete je hlavnou otázkou, ktorej čelí hrdina knihy a každý človek. Hlavný problém, ktorý treba vyriešiť, je založený na uvedomení si hlbokého morálneho rozporu medzi praktickou povinnosťou človeka a vyššími morálnymi požiadavkami.

Preto, na rozdiel od upanišád, Bhagavadgíta neupozorňuje na vonkajšie, rituálne faktory dosiahnutia morálneho svetového poriadku (obete), ale na vnútornú morálnu slobodu jednotlivca. Na jej získanie nestačia obete, vďaka ktorým si priazeň bohov môžu získať len bohatí ľudia. Získanie vnútornej slobody sa dosahuje zrieknutím sa vonkajších, zmyselných nárokov a pokušení, ktoré na človeka čakajú na každom kroku.

V tomto smere doktrína o joga- jeden zo smerov indického myslenia, ktorý vyvinul celý rad techník, vďaka ktorým sa dosahuje zvláštny stav ducha a duševná rovnováha. Aj keď treba mať na pamäti, že korene jogy sú veľmi staré a samotná joga tvorí spoločný prvok väčšiny starovekých indických systémov. V Bhagavadgíte joga presne pôsobí ako metóda mentálnej výchovy, ktorá umožňuje oslobodiť sa a očistiť sa od všetkých druhov klamov a spoznať pravú realitu, prvotné bytie – Brahman, večný duch, ktorý tvorí základ všetky veci.

Hlavná postava Gity sa snaží nájsť morálne ospravedlnenie svojich činov v najhlbších základoch večného ducha – brahmana. Na dosiahnutie brahmana je potrebné asketické zrieknutie sa všetkého prechodného, ​​egoistických túžob a zmyslových túžob. Ale vzdať sa tohto je spôsob, ako získať skutočnú slobodu a dosiahnuť absolútnu hodnotu. Arjunovo skutočné bojisko je život jeho vlastnej duše a je potrebné poraziť to, čo bráni jeho skutočnému rozvoju. Snaží sa, bez toho, aby podliehal pokušeniam a podrobovaniu vášňam, dobyť skutočné kráľovstvo človeka – skutočnú slobodu. Dosiahnuť to nie je ľahká úloha. Vyžaduje si to askézu, utrpenie a sebazaprenie.

Indická filozofia je základným učením, ktoré sa, samozrejme, veľmi líši od filozofie iných krajín. India existuje od staroveku a preto si táto krajina už vyvinula vlastný systém postulátov veľkých mysliteľov. Stojí za zmienku, že samotný koncept filozofie vznikol 500 rokov pred naším letopočtom.

Na rozdiel od európskej a východnej filozofie má India tieto hlavné črty:

• Nedostatok kontinuity a prepojenia medzi filozofickými školami;
• Nedostatočná orientácia na prírodné vedy;
• Zamerajte sa na národné tradície;
• Jasné zameranie filozofických hľadaní na poznanie seba a svojho vnútorného sveta.

Indická filozofia sa rozvíjala v troch hlavných obdobiach, ktoré sa vyznačujú dejinami tejto úžasnej krajiny: védske, klasické a obdobie filozofických traktátov. Vo všeobecnosti sa vývoj indickej filozofie začal písaním starých textov nazývaných Védy. Pozostávali zo štyroch hlavných častí. Ale bola to práve Rigvéda, ktorá najviac prispela k rozvoju indickej filozofie a kultúry. Toto písmo pomohlo Indom získať vedomosti o kozmických javoch a iných záhadách existencie. Transmigrácia duší, odmena za minulé činy, hľadanie miesta v duchovnej hierarchii, asketizmus, odmena po smrti - to všetko sú hlavné dogmy indickej filozofie, ktoré sú vlastné všetkým obdobiam jej vývoja.

Budhizmus a védantizmus predstavujú hlavné filozofické smery tohto štátu. Ako už bolo spomenuté, postuláty druhého smeru sú zaznamenané v takzvaných „Védach“. Ide o originálne zbierky bájnych rozprávok, ktorých myšlienky sa zachovali dodnes. Niektorí moderní Indovia stále prijímajú filozofické učenie obsiahnuté vo Vedách. V podstate boli považovaní za akési posvätné písmo, ktoré sa muselo podriaďovať. Zástupcovia najvyššej kasty, brahmani, boli hlavnými hlásateľmi védskeho učenia, ktoré bolo po dlhú dobu hlavným filozofickým smerom tejto tajomnej krajiny.

Skutočné príčiny existencie pozná iba brahmana ako najvyššia bytosť. Mená bráhmanov sa pomerne dlho považovali za skutočné božstvo, ktoré poznalo všetky tajomstvá vesmíru. Vedanta je hlavnou školou indickej filozofie, ktorá vždy hlásala koncept Brahmanu ako hlavnej duchovnej zložky existencie. Stojí za zmienku, že každý človek musí premeniť svoju vnútornú podstatu do špeciálneho stavu, aby sa dostal bližšie k tomuto božstvu. Podobný prístup existuje v indickej filozofii už dlho. Ľudia sa chceli vidieť ako brahmani, úplne očistení od duševného a fyzického trápenia. Podľa Indiánov to bol jediný spôsob, ako oslobodiť dušu človeka.

Budhizmus by sa mal považovať za ďalšie dôležité filozofické a náboženské hnutie. Toto je najväčšie učenie všetkých čias, ktoré prinieslo do života Indie viac ako ktorýkoľvek iný postulát. Formovanie tejto filozofickej doktríny bolo zlomovým bodom pre všetkých Indov. Úplne nové trendy budhizmu sa radikálne líšili od védskeho smeru. Toto nové učenie popiera nielen nesmrteľnosť duše, ale aj fakt jej samotnej existencie. Podľa veľkých budhistov duša a telo nemôžu tvoriť jeden celok, pretože telo je v neustálych zmenách a interakcii s okolitou realitou. Ale niekedy si to človek neuvedomuje. Filozofia budhizmu je oveľa jednoduchšia ako rovnaké védske učenie. Materiálny a duchovný stav človeka sa považuje za nepodložený. Význam budhizmu spočíva v tom, že predpokladá prítomnosť niektorých vyšších dobier a duchovných záležitostí. Ľudský svet je mätúci labyrint a jeho vedomie je ďalšou ilúziou, ktorá nemá nič spoločné s realitou. Buddha (najvyšší stvoriteľ) nemôže diskutovať o základoch vesmíru s obyčajnými smrteľníkmi. Budhovo učenie je postavené na existencii základných právd o utrpení. Podľa týchto právd je práve utrpenie univerzálnou vlastnosťou ľudského života, ktorá má svoje dôvody a dá sa v reálnom živote zastaviť. Dogmou budhistického filozofického učenia je cesta záchrany z akéhokoľvek utrpenia, ktorú každý človek môže a musí prekonať na ceste k pravde.

Viera, odhodlanie, správna reč a správanie, správny smer myslenia a sústredenie naň – to sú hlavné spôsoby, ako zachrániť ľudstvo pred utrpením. Osemdielna cesta Budhu je integritou samotného života, celej existencie, počas ktorej sa človek usiluje o poznanie najvyššej pravdy. Najlepšie je študovať indickú filozofiu krátko, pretože úplné štúdium zaberie príliš veľa času.

Treba zdôrazniť, že indická filozofia vždy vychádzala z predchádzajúcich tradícií. Vyznačuje sa tiež nepersonalizovanou povahou rôznych filozofických textov. Faktom je, že životopisy autorov sú prerastené množstvom mýtov a legiend. Teraz je veľmi ťažké pochopiť podstatu problému. Indická filozofia stručne hovorí o tom, ako možno dosiahnuť najvyššiu blaženosť počas života a po smrti. Ale, žiaľ, takáto pôvodná filozofia bola stále príliš málo študovaná.

Stiahnite si tento materiál:

(zatiaľ žiadne hodnotenia)

Indická filozofia je nepochybne veľkým historickým prínosom svetovej civilizácie. Absorbovala všetko najlepšie a vysoko morálne, čo bolo v indickej kultúre. Jeho vývoj bol pomalý a postupný. Ona ako veľká rieka dostávala prúdy vedomostí od všetkých predchádzajúcich mysliteľov. Okrem toho to zahŕňalo teórie starých aj moderných indických filozofov. Kupodivu k tomu prispeli aj ateisti.

Indická filozofia je konzistentná a vo svojom vývoji neprešla takými výraznými výkyvmi ako napríklad filozofia európska. Aby sme sa o tom presvedčili, stačí sa zoznámiť s Védami, svätými pre každého hinduistu. Všetko je napísané v sanskrte. Je to jazyk elity: vedcov a literárnych vedcov, ktorí sú tiež pýchou Indie.

Staroindická filozofia, podobne ako celá svetová, sa spočiatku zaujímala o náboženskú otázku, hoci väčšinu svojich hľadaní venovala úvahám o poznaní podstaty človeka. V Indii existuje pojem daršan, doslova to znamená rozjímanie alebo videnie samotného Boha. Tento koncept sa nepochybne stal základom pre vznik moderného štátu.

Pre každého nie sú pojem indická filozofia len slovami. Vo svojom živote sa riadia múdrymi konceptmi, z ktorých jedným je dharma. V podstate je dharma doktrína a v našom modernom chápaní skutočná filozofia. Dharma je súhrn filozofie a náboženstva a v jednoduchšom vysvetlení je to morálny charakter zbožného človeka.

V priebehu evolúcie vytvorila šesť slávnych škôl. Prvým z nich je Sankhya, základom jeho konceptov je duch a duša človeka, jeho pozitívna energia a tvorivý potenciál. Oslobodenie ľudskej duše nastáva v momente, keď končí vplyv materiálnej časti prírody. Dáva základnú definíciu podstaty ľudskej existencie.

Druhou školou, kde indická filozofia získala svoje najširšie rozšírenie a vplyv, je slávna joga. Vo všeobecnosti sú učenia Sankhya a jogy podobné, ale druhé nesie viac špecifík. Definuje hybnú silu procesu oslobodenia, poskytuje opisy konkrétnych metód, aby človek mohol dosiahnuť želané oslobodenie. Túto teóriu s radosťou prevzali a použili milióny ľudí na Zemi.

Školy indickej filozofie sú rôznorodé a predstavujú súbor určitých zákonitostí existencie ľudského ducha a morálnych princípov. Dávajú predstavu o tom, aké miesto vo svetovom spoločenstve zaujíma človek so svojím hlbokým duchovným svetom.

Tretia škola je Nyaya. Táto škola sa preslávila svojou metodikou, ktorá bola založená na logike. Za základ ho brala väčšina vyspelých indických filozofických škôl, tak ako ho brala za základ európska filozofia, hľadali sa učitelia tohto smeru, verili, že práve oni oslobodia človeka. Táto škola definuje niekoľko kritérií pravdy na zemi.

Ďalšia škola je Vaisheshika. Zameriava sa na pojmy ako jednotlivé typy atómov. Podľa jej definície sú hybnou silou a základom všetkého pohybu na zemi. Stúpenci tejto školy dávajú atómom vedomie. Zdrojom skutočného poznania podľa učenia tejto školy je vnímanie a osobné vyvodzovanie.

Škola Mimamsa učí, že každý človek by mal veriť védam a pravidelne vykonávať ohňové obete. Jeho stúpenci hlásajú úplné oslobodenie od materiálnych ľudských túžob, na oplátku navrhujú zamerať sa na morálny a duchovný život.

Vedanta je škola, ktorá je založená na sebadisciplíne človeka, jeho duchovnom rozvoji a nie na žiadnych rituálnych praktikách. Na jeho začiatku je poznanie védskej kozmológie a jej hymnov.

Školy indickej filozofie priniesli do spoločnosti mnoho právd, ktoré obsahujú veľký morálny potenciál a všetky poskytujú návod na rozvoj ľudskej spirituality, jeho pokoja a organického spojenia s prírodou.