La filosofía india surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo según la cronología europea. Es imposible determinar una fecha más precisa para este evento. El descuido de los antiguos indios para fechar acontecimientos importantes y la vida de personalidades destacadas, así como la falta de un punto de vista único entre los investigadores modernos sobre lo que, de hecho, puede considerarse el comienzo del pensamiento filosófico indio, hacen que esta tarea sea prácticamente insoluble. Sin embargo, podemos hablar con mayor o menor precisión de la creación del primer sistema filosófico. Su autor vivió aproximadamente un siglo antes que Buda, es decir, en algún momento del siglo VII a.C. En ese momento, ya habían surgido estados en la India y existía una lengua literaria, el sánscrito, en el que estaba escrita esta filosofía.

Hay muchas similitudes entre la filosofía india y europea, pero también diferencias claras. En la siguiente sección nos centraremos principalmente en las características de la filosofía india.

Características de la filosofía india. A) Desarrollo en el marco de conceptos tradicionales. Al comparar la historia de la filosofía india con la historia del "amor por la sabiduría" europeo, queda claro que el pensamiento filosófico indio se desarrolló en el marco de un conjunto muy limitado de escuelas y movimientos tradicionales. sankhya, nyaya-vaisesika, El yoga de Patanjali, Mimamsa, Vedanta, la filosofía Lokayatika, el jainismo y el budismo constituyen casi todo su contenido. Y esto en un momento en que en Europa casi todos los nuevos autores intentaban crear su propio sistema filosófico.

Este fenómeno se explica por el hecho de que, a diferencia de Europa, la cuna de la civilización india no era una ciudad, sino una aldea: la inmensa mayoría de la población india vivía en zonas rurales y las ciudades de este país no eran tan numerosas. como en Europa. Y la estructura de la ciudad misma era simplemente una copia ampliada de la estructura social del pueblo: el mismo sistema de gestión, el mismo conjunto de profesiones, el mismo modo de vida. El conservadurismo de la vida del pueblo es bien conocido. A lo largo de los siglos, la aldea india se ha mantenido prácticamente sin cambios. La comunidad agrícola que surgió en los albores de la civilización ha sobrevivido hasta el día de hoy, en su mayor parte se ha conservado la antigua forma de vida de la comunidad.

La estabilidad de la vida y las tradiciones también fue apoyada por la división de castas de la población india, que impidió la interpenetración de culturas de diferentes estratos del pueblo indio, su renovación y desarrollo. La autoridad del pasado y la tradición, que como resultado se convirtieron en las principales directrices de la vida de los indios, predeterminaron el estrecho espectro de direcciones de su filosofía que se había desarrollado en la antigüedad.

B) Orientación a los Vedas. El segundo rasgo distintivo del trabajo de los pensadores indios es que la abrumadora

La mayoría de los conceptos filosóficos que crearon están relacionados directa o indirectamente con los libros sagrados indo-arios Vedas (del sánscrito "visión"

- saber, saber"), que refleja una cosmovisión mitológica y prefilosófica. La influencia del Yajurveda, el Samaveda y, en particular, el Rigveda más antiguo en la filosofía india es innegable, a pesar de que los indios distinguen en ellos los "nastika", movimientos que no reconocen el carácter sagrado de los Vedas y critican su contenido. y "astika": movimientos que reconocen los Vedas como sagrados y se centran conscientemente en ellos en el proceso de su desarrollo. Independientemente de su pertenencia a un grupo u otro, todos tienen huellas de la influencia de la cosmovisión védica.

C) Espiritismo (idealismo) de la filosofía india. La tercera característica que da originalidad y originalidad a la filosofía india es, según el historiador indio de la filosofía Swami Radhakrishnan, el pronunciado "espiritualismo" (idealismo) inherente a casi todos sus conceptos. Esto se debe al dominio total de las ideologías religiosas en la antigua India ya en las primeras etapas del desarrollo de la civilización.11 Las doctrinas religiosas de la India, en contraste con las doctrinas teocéntricas del judaísmo, el cristianismo y el Islam, eran antropocéntricas12. En ellos, el hombre era interpretado como el centro semántico del universo, ya que sólo él era capaz de autoconocimiento y superación personal, es decir, de cambiar su conciencia a través del verdadero conocimiento de la realidad. Así, el conocimiento se convirtió en un medio para salvar al hombre, mediante el cual los antiguos indios entendían la independencia de los fenómenos en constante cambio del mundo material. En las doctrinas religiosas, la salvación a través del conocimiento se oponía al estado empírico del individuo y del mundo sensorial, que estaba dotado en ellos de todos aquellos atributos que caracterizan sus enseñanzas materialistas: objetividad, materialidad, primacía epistemológica (cognitiva) en relación al conocimiento. tema, etc Así, las ideologías religiosas en la India incluyeron la problemática tradicional del materialismo, la disolvieron en sus enseñanzas y, por lo tanto, la necesidad de conceptos materialistas especiales no era tan urgente como en Europa.

D) La filosofía india como forma de interpretar los conceptos religiosos. La cuarta característica de la filosofía india es que surge como un intento de interpretar doctrinas religiosas que normalmente necesitan interpretación. A diferencia de la Europa medieval, donde, bajo la apariencia de discusiones sobre temas religiosos, resolvieron completamente

11 S. Radhakrishnan. Filosofía india. T. 1. M., 1993, pág. 29.

12 Y EN. Rudoy, ​​E.P. Ostrovskaya, T.V. Ermakova. Filosofía budista clásica.

Moscú, 1999, pág. 7.

Problemas filosóficos seculares13, en la India, bajo la apariencia de disputas completamente seculares, se llevaron a cabo discusiones sobre temas religiosos. Esto se debía a que se consideraba un sacrilegio cuestionar las doctrinas religiosas. Se analizó su interpretación, o más bien aquellos fragmentos de la misma que se referían a temas que aparentemente no tenían nada que ver directamente con las creencias religiosas. Naturalmente, los participantes en el debate filosófico entendieron muy bien que en realidad se trataba de las disposiciones básicas de determinadas religiones.

D) Orientación práctica. La quinta característica de la filosofía india es su orientación práctica. (La filosofía) nunca surge del deseo de explicar. Su tarea es siempre interpretar y justificar el camino hacia la liberación religiosa.

E) Conexión con la práctica yóguica. La filosofía india siempre, con raras excepciones, está asociada con la práctica yóguica, que, influyendo en la conciencia del creyente, lo lleva a la "liberación", es decir. para lograr un objetivo religioso.

G) Confianza en la cosmovisión del organismo. La última y séptima característica del pensamiento filosófico indio es que se basa en la cosmovisión organísmica (imagen sensual del mundo), heredada de la cosmovisión mitológica védica de los antiguos indios.

La cosmovisión siempre, y especialmente en la antigüedad, ha jugado un papel muy importante en la formación de las opiniones filosóficas de diferentes pueblos. Surgió como resultado de la extrapolación (transferencia) de la imagen sensorial de un objeto al mundo en su conjunto.

Los antiguos indios vieron en él, al menos al principio, el cuerpo humano, como al revés, en forma de organismo, desmembrado en el proceso de un sangriento sacrificio en sus órganos constituyentes. Así, en uno de los mitos indios, el mundo aparece en la forma del hombre cósmico primordial Purusha, desmembrado en partes:

Cuando se dividió el purusha, ¿en cuántas partes se dividió?

¿Qué se convirtió en su boca, sus manos, sus muslos, sus piernas?

………………………………………………

La Luna nació de un pensamiento, el Sol surgió de los ojos.

De las bocas de Indra y Agni, del aliento surgió el Viento.

Del ombligo surgió un espacio aéreo,

13 Baste recordar las discusiones de los escolásticos europeos en torno al problema de los universales, en relación con la naturaleza de lo general. Como se sabe, al principio tomaron la forma de intentos de comprender racionalmente el dogma cristiano de la Trinidad de Dios.

El cielo apareció desde la cabeza.

De los pies - la tierra, los países del mundo - de los oídos. Así se distribuyeron los mundos. (Rigveda, X, 90)

Literatura védica.

El surgimiento e implementación de la idea de esta acción, es decir, el sacrificio, en la India está estrechamente relacionado con el proceso de desarrollo de la literatura védica, que se divide en varias etapas.

La primera etapa es el momento de la creación de “samhita”, es decir, los propios Vedas. El período inicial de esta etapa se caracteriza por una ausencia casi total de rastros de rituales de sacrificio. El famoso indólogo inglés M. Muller lo llamó el período de "chhand" ("chhandas" en sánscrito "himno"), ya que el Rig Veda creado entonces, la más antigua de las obras del pueblo indio que nos ha llegado, contiene himnos. dedicado a los numerosos dioses de la India. El orden de los himnos no está asociado con ningún ritual religioso.

Sin embargo, más tarde, en otros Vedas, esta conexión se revela y se vuelve cada vez más obvia. En el Samaveda y especialmente en el Yajurveda, se recitan himnos como acompañamiento verbal de varios tipos de sacrificio. Además, contienen mantras, conjuntos de palabras o dichos que tienen un significado sagrado y se repiten durante los rituales de sacrificio. Por lo tanto, Müller llamó al segundo período de la primera etapa del desarrollo de la literatura védica el período de los mantras.

La siguiente etapa incluye la aparición de los "brahmanas", libros que contienen información sobre los rituales de los sacrificios y la interpretación de su significado y simbolismo ocultos.

La tercera etapa se caracteriza por la creación de los "aranyakas", los llamados "libros del bosque", que contienen las reflexiones de los brahmanas que encontraron refugio en el bosque sobre los aspectos simbólicos y místicos de los sacrificios. Finalmente, en la cuarta etapa, aparecen los "Upanishads", libros que contienen, junto con textos mitológicos, los inicios de la reflexión filosófica en forma de intentos de comprender racionalmente la religión del brahmanismo.

Entre el momento de la aparición de los sacrificios, que cae durante el período de formación de los Samhitas, y la aparición de los Upanishads, pasan siglos durante los cuales los ritos de sacrificio se convierten en un prisma, refractando la realidad en imágenes correspondientes a estos ritos. Por lo tanto, los antiguos indios identificaron la formación del universo con el proceso de sacrificio del hombre cósmico primordial Purusha o con Ashvamedha, el sacrificio de un caballo, en el que se encarnaba el comienzo de todas las cosas.

En relación con lo anterior, cabe señalar que en los albores de la historia, incluso en la India, el hombre era a menudo sacrificado a los dioses. Pero

Para que él, como víctima, se convirtiera en un modelo del universo en la mente de la sociedad antigua, era necesario un cierto sistema de relaciones sociales que le asignara este papel no sólo religiosamente, sino también socialmente.

Esto es necesario porque la idea del mundo lleva en todo momento el sello de la estructura social. La ideología de cualquier sociedad, incluida la mitología, las relaciones clave entre las personas se extienden a la naturaleza y al mundo en su conjunto. Y si en tal ideología el mundo se representa como una víctima humana, esto significa que una persona en este sistema social está en la posición de víctima. El sistema social de castas en la India se ha convertido en un sistema que asigna ese papel a una persona durante miles de años.

Castas y Varnas.

Muy a menudo, las castas se entienden como grupos hereditarios de personas caracterizadas por la endogamia (la costumbre de casarse dentro de un grupo), un lugar determinado en la jerarquía social, asociado con ocupaciones tradicionales y una comunicación limitada entre sí. Una de las principales características que forman las castas es la comunidad de profesiones hereditarias. Las personas nacidas en el sistema de castas están inicialmente destinadas a determinadas ocupaciones, es decir, son portadores y personificaciones de determinadas funciones, al igual que cada una de las castas. En todo momento, la relación entre castas aparentemente estuvo limitada casi exclusivamente por el marco de los intereses profesionales, lo que llevó a ignorar las características individuales de una persona. Prácticamente no había ningún interés por sus cualidades personales: ni espirituales, ni siquiera, como ocurría en la antigüedad, físicas. De esto se deduce que en el sistema de relaciones de castas una persona realmente se convierte en una víctima: es sacrificada a este mismo sistema. Sus inclinaciones, habilidades y talentos, debido a las oportunidades profesionales muy limitadas, resultan no reclamados y, por lo tanto, su personalidad resulta insatisfecha.

El sistema de castas en la India comenzó con la aparición de los varnas.

- cuatro grupos de clases que surgieron en el proceso de desarrollo de la sociedad india. En su cima había un varna de sacerdotes, brahmanes, responsables del estado religioso de la sociedad. Su función principal era preservar y transmitir a las siguientes generaciones el conocimiento sagrado contenido en los Vedas. Dado que estos libros sagrados fueron escritos sólo siglos después de su origen, los sacerdotes eran portadores vivos de la información contenida en ellos, que aprendían de memoria y se transmitían oralmente de un brahmán a otro. También supervisaron la realización de ritos religiosos, participaron en la educación y la investigación científica y, hablando

en lenguaje moderno, fueron responsables del estado de la cultura india en su conjunto.

El segundo en la jerarquía social era el Kshatriya varna (kshatriya - "dotado de poder"), la clase militar, de la que procedían los reyes (rajas), representantes del poder estatal y guerreros. Aunque el poder administrativo estaba en manos de los kshatriyas, no tenían los mismos privilegios que los brahmanas. Hubo una lucha constante entre estos varnas por la supremacía en la sociedad.

El tercer y más numeroso varna fueron los Vaishyas (Vaishva - "dotados de propiedad"). Entre ellos había agricultores, artesanos y comerciantes. Los vaishyas eran la principal clase pagadora de impuestos de la que dependía el bienestar de la sociedad india.

Los indios pertenecientes a estos tres varnas fueron llamados nacidos dos veces, ya que tenían el derecho exclusivo de estudiar los Vedas, lo que en su significado se equiparaba con un segundo nacimiento. Tal valoración, aparentemente, estaba justificada, ya que el conocimiento sagrado contenido en los Vedas y la práctica psicosomática que acompañó el entrenamiento cambiaron radicalmente la conciencia del estudiante, revelándole no solo los aspectos secretos del mundo que lo rodea, sino también aquellos. de sus propias posibilidades sobre las cuales ni siquiera sospechaba. Es cierto que las mujeres, independientemente de su clase social, no tenían ese derecho. Y un brahmán que se atrevió a presentarle los Vedas a una mujer fue expulsado de su varna.

A los representantes del cuarto varna más bajo, los sudras, tampoco se les permitió estudiar los Vedas. Los shudras se dedicaban a tipos de trabajo difíciles y poco prestigiosos (por ejemplo, pesca o recolección de basura). Su propósito era servir a los primeros tres varnas. Fueron privados de muchos derechos, incluido el derecho a participar en el culto y los sacrificios a los dioses. Es cierto que se les permitía realizar sacrificios caseros y ritos de recuerdo de sus antepasados.

EN Posteriormente, dentro de los varnas se identificaron grupos de personas, cuyo principal rasgo distintivo era su ocupación, es decir, las castas. La pertenencia a una casta era hereditaria y no se permitía el paso de una casta a otra.

El surgimiento de la filosofía india.

EN En el siglo I a.C. Según la cronología europea, la era de los Sramanas comenzó en la India. Estuvo marcado por un movimiento social contra el dominio de los brahmanes de Varna en todos los ámbitos de la vida del pueblo indio. La mayor fortaleza de este varna fue su intelecto. Y fue en esta zona donde comenzó un ataque masivo por parte de representantes de otros varnas. Los kshatriyas, que tenían poder administrativo, riqueza y

condiciones para obtener una educación integral. Básicamente, su entorno dio lugar a pensadores que plantearon un desafío intelectual a los brahmanes en forma de conceptos religiosos y filosóficos que cuestionaban la ideología brahmanista tradicional de los Vedas.

Sin embargo, incluso entre los propios brahmanes comenzaron a aparecer representantes individuales, hartos de las enseñanzas tradicionales y buscando nuevas soluciones a los problemas eternos. No estaban satisfechos con la creciente ritualización del brahmanismo; estaban disgustados por la tendencia a la falta de espiritualidad de los miembros de su varna y, como consecuencia, a la simplificación del ideal religioso. Al sentirse solos en su entorno, se inclinaron hacia un individualismo radical. Pero el individualismo, surgido en una sociedad con mentalidad mitológica, se convierte en una de las principales razones de la muerte de esta mentalidad. Hasta que una persona se separa de la sociedad y, más aún, no se opone a ella, su mente posee un pensamiento exclusivamente genérico, es decir, mitológico. Este último acepta el mundo como algo dado y, por tanto, lo trata con neutralidad. No es ni pesimista ni optimista. El pesimismo y el optimismo injustificado son peligrosos para la carrera y, por tanto, son rechazados por ella.

El aislamiento del individuo y su oposición a la sociedad da lugar a la relación entre sujeto y objeto, por lo que la sociedad es sometida a un análisis crítico por parte del individuo aislado. Crítico porque la aparición misma del sujeto se produce debido al sufrimiento, cuya causa es la insatisfacción con el destino y la decepción. La conciencia sufriente es despiadada con el mundo y la sociedad y es una fuerza destructiva en relación con esta última. Gracias a él, sobre las ruinas del sistema tribal de sangre, en el contexto del mito que aún existe, surge un nuevo pensamiento: el racional. No está sujeto a la preocupación por la preservación de la raza inherente al mito y no teme dar una evaluación objetiva de la realidad, cualquiera que sea. Por el contrario, la pérdida de preocupación por la preservación de la especie y, a través de ella, la preservación de la especie "hombre", y el cambio de atención a los individuos hicieron necesaria tal evaluación, ya que la conciencia sufriente sólo podía ser ayudada por revelando las verdaderas causas del sufrimiento.

Al parecer, es precisamente esta situación la que da origen al primer concepto filosófico indio, cuyo autor fue el brahmán Kapila, quien opuso el racionalismo de su pensamiento al mitologismo de las enseñanzas de los Vedas.

Filosofía Sankhya.

La filosofía de Kapila se llama "Sankhya", que traducida al ruso significa "enumeración". Se considera que la primera exposición clásica de la filosofía Sankhya es el texto "Sankhya-karika" de Ishvarakrishna. Su autor y sus comentaristas al comienzo de la obra revelan esencialmente el significado del nombre de la filosofía de Kapila, diciendo que este último, “habiendo visto el mundo,

sumergido en la oscuridad ciega en la continuidad del samsara, sintió lástima por él y le expuso a su pariente el brahmán Asuri, que quería saber, esta enseñanza sobre los 25 principios, la enseñanza a través de la cual se destruye el sufrimiento.”14 Es decir, el creador de Sankhya enumeró 25 principios en su concepto de paz.

Tanto Ishvarakrishna como el propio Kapila están convencidos de que el sufrimiento es una parte integral de la vida. Al analizar el sufrimiento, los autores de Sankhya identifican tres tipos de sufrimiento: “de uno mismo, de los seres vivos y de las deidades”. 15 El sufrimiento de uno mismo puede asociarse con enfermedades, con la separación de lo placentero, la conexión con lo desagradable, etc. El sufrimiento de los seres vivos es causado por otras personas, ganado, animales, pájaros, insectos, monstruos acuáticos y similares. El sufrimiento de las deidades proviene de la atmósfera y es causado por "frío, calor, vientos, lluvias, relámpagos", que a menudo pueden ser causados ​​por actividades ocultas. De nada sirve combatirlos con medios convencionales, ya que estos últimos no dan resultados fiables y duraderos. Entre esos medios inútiles, los Samkhyaikas mencionan la bebida, la comida, el frotamiento, la ropa, las joyas y las mujeres. Estos también incluyen comportamiento correcto, casas seguras, piedras, hechizos, hierbas, etc. Al cuestionar los métodos habituales para deshacerse del sufrimiento, los samkhyaiks se levantan para criticar las opiniones y rituales religiosos tradicionales y, en primer lugar, los rituales de sacrificio santificados por los Vedas, que se han convertido en parte de la sangre y la carne de los indios. "Lo védico es como lo normal", declaran. En primer lugar, en su opinión, medios como los sacrificios se devalúan al asociarse con el asesinato, es decir, "con la impureza". Pero incluso si hablamos de un sacrificio sin sangre, por ejemplo, de una libación de la bebida divina “soma”, al final resulta inútil.

Según los oponentes de los Samkhyaiks, partidarios de las creencias tradicionales, el sacrificio de Soma permite a los creyentes convertirse en celestiales y encontrar la felicidad eterna en el cielo. Sin embargo, los Samkhyaikas consideran que este estado es temporal. En las condiciones de realidad que rodean al hombre, la eternidad misma tiene un signo de relatividad. ¿El cielo es para siempre? No. Es parte del mundo. Y el mundo tiene límites a su existencia. (La existencia) es cíclica. Y aunque la vida humana es incomparable en su brevedad con la vida de un celestial, esta última, al final, también llegará a su fin:

Muchos miles de señores de los dioses han pasado por las épocas del mundo: el tiempo es difícil de superar.16

14 Luz de luna de Sankhya, M., 1995, p.110.

15 Ibíd., pág. 111.

16 Ibíd., p.115.

Y guiando gradualmente a sus oponentes a comprender el verdadero camino de salvación del sufrimiento, los Samkhyaikas citan el siguiente dicho:

Ni con rituales, ni con descendencia, ni con riquezas. Mediante la renuncia al mundo, otros alcanzaron la inmortalidad. Más allá del cielo, en un lugar escondido, brilla [aquello] que es accesible a los ermitaños.17

La verdadera inmortalidad (y, en consecuencia, la felicidad) está "del otro lado de los rituales". Pero si no son los rituales, ¿qué puede conducir a ello? Según los Samkhyaikas, esto se puede hacer mediante la “cognición discriminatoria de lo “manifiesto”, “no manifiesto” y “conocedor”18.

Cada uno de estos tipos de existencia se conoce a su manera, de lo que el Sankhyakarika habla de la siguiente manera: “el establecimiento de los objetos de conocimiento se produce a través de la fuente del conocimiento”. En otras palabras, lo “inmanifestado” y lo “manifestado”, lo eterno y lo transitorio, se conocen de diferentes maneras y cada uno tiene sus propios medios de comprensión, su propia “fuente de conocimiento”. Estas últimas, según los Samkhyaikas, son tres: “percepción” (pratyaksha), “conclusión lógica” (anumana) y “palabra de autoridad”, o “escuchada” (sruti).

Ellos interpretan la percepción como “certeza en los objetos del conocimiento con la ayuda de los sentidos”. La inferencia lógica, o conocimiento inferencial, es una consecuencia de la percepción y "se basa en el signo y en el portador del signo", cuando, por ejemplo, de la presencia de un bastón se concluye sobre un ermitaño o, al ver fuego, se espera para ver humo. Además, el conocimiento inferencial incluye conclusiones basadas en lo anterior (cuando las nubes se utilizan para juzgar la lluvia que se aproxima), conclusiones “por parte”, cuando las propiedades de una parte (caídas de agua en el océano) se utilizan para juzgar el todo. (la salinidad de todo el océano) y conclusiones basadas en analogías (cuando, del hecho de que las estrellas cambian de lugar, se concluye sobre su movimiento, ya que “Chaitra cambia de lugar porque se mueve”).

El último de los tipos de conocimiento enumerados es la palabra de autoridad o escuchada (shruti). Es autoconfiable, ya que fue tomado de los dichos del Veda, que no es de origen humano. Y el propio creador de Sankhya, el primer sabio Kapila, recordó el “shruti” que había estudiado en nacimientos pasados ​​en períodos mundiales anteriores.

¿Qué tipos de cognición están disponibles para el conocimiento discriminante de lo “manifiesto”, “no manifiesto” y “conocedor”? Para responder a esta pregunta, es necesario revelar el contenido de los términos enumerados.

A) Manifestado. Por "manifestado" Sankhya Karika significa, ante todo, aquello que tiene límites y, en consecuencia, una causa. Lo que tiene causa no es eterno, dependiente, plural (consta de partes). Todas estas son características del mundo real, que los Samkhyaikas tradicionalmente

17 Ibíd., p.118.

18 Ibíd., pág. 114.

descrito a imagen y semejanza de un ser vivo sacrificado, y que, por ello, contenía principios ideales y materiales. La existencia de lo manifestado fue afirmada de manera absolutamente confiable por el tipo más bajo de conocimiento: la percepción. Como dice Samkhya Karika: “Incluso un labrador con pies polvorientos reconoce lo “manifestado” en forma de tierra, etc. a través de la percepción de vasijas, telas, piedras, trozos de barro, etc.”

B) No manifiesto. Una tarea mucho más difícil es la determinación y el conocimiento de lo “no manifestado”, que los Samkhyaikas llaman prakriti o pradhana. Ésta es la fuente de lo “manifestado”, que tiene rasgos comunes con este último, pero es inaccesible a la percepción. En palabras de Sankhya Karika, él es inobservable. Y “el establecimiento (cognición) de lo inobservable se realiza mediante inferencia por analogía”19, es decir, mediante inferencia lógica.

Para comprender esta afirmación, debemos considerar un principio clave de la filosofía Samkhya. Resulta que el Samkhyaiki siempre creyó que el efecto está necesariamente contenido en su causa. Entonces la vasija ya está contenida en el barro, la tela ya está contenida en los hilos. (después de todo, la tela es un estado de hilos y no contiene nada más que hilos). Por tanto, las propiedades del efecto son siempre inherentes a la causa, es decir, puede juzgarse por analogía con el efecto. Y dado que lo manifestado es consecuencia de lo inmanifestado, pradhana, este último está dotado por el Samkhyaika de los signos de lo manifestado, pero no todos, sino solo aquellos que son inherentes a todos sus componentes.

Una característica común de todas las modificaciones del "manifestado" son los tres cañones. Tres gunas, o tres cualidades: sattva, rajas y tamas significan, respectivamente, ligereza e iluminación, motivación y movilidad, pesadez y entumecimiento y son de la naturaleza: sattva - alegría, rajas - sufrimiento y tamas - apatía. Estas cualidades impregnan todas las formas de manifestación, mezclándose entre sí. Además, suele prevalecer uno de ellos. Son las tres armas las que caracterizan lo no manifestado o pradhana. Es cierto que los gunas no se mezclan en él y están en equilibrio.

Sin embargo, ¿qué nos dice esto sobre la existencia de pradhana? Después de todo, ella es imperceptible. "Lo imperceptible no significa lo inexistente", dicen los Samkhyaikas. La inmunidad es consecuencia de muchos factores. Por ejemplo, la sutileza o lejanía de un objeto. Lo manifiesto debe tener una causa por su inconstancia, multiplicidad, dependencia, etc. Pero la causa sólo puede ser otra cosa, diferente del efecto, aunque tenga propiedades comunes con él. ¿Qué podría ser?

19 Ibídem.

¿”otro” de lo manifestado que lo no manifestado? Por lo tanto, pradhana existe.

B) Saber. A través de la deducción lógica, los Samkhyaikas también resuelven la cuestión de la existencia del tercer componente del orden mundial: el "conocedor", o Purusha. Si generalizamos el razonamiento Samkhya sobre este asunto, entonces se reduce al hecho de que tanto lo manifestado como lo pradhana sienten la necesidad de algo tercero, para lo cual están destinados y que necesitan como principio rector. Por lo tanto, el tercero, es decir, Purusha, existe.

El sistema Samkhya es dualista: reconoce dos principios del mundo independientes, independientes entre sí: Purusha y Pradhana. Purusha es Atman, un alma individual, aunque tiene poco en común con el “alma” en el sentido europeo de la palabra. Purusha, o Atman, es conciencia pura, un sujeto desprovisto de intelecto y sentimientos. Está vacío, pasivo e indiferente. La razón de todos los signos enumerados de Purusha, o más bien, la ausencia de signos en esta conciencia pura, es la falta de gunas en ella: “Después de todo, los felices y satisfechos, así como los infelices y los que odian a sus el sufrimiento (es decir, tener cualidades, o gunas - B.B.) no son indiferentes”20.

Purusha no es único. Es múltiple. Y en esta afirmación hay otra discrepancia fundamental entre el Samkhya y el brahmanismo ortodoxo. Este último argumentó que Atman, es decir, el alma individual, es idéntica a Brahman, el alma del mundo. En otras palabras, cualquier alma individual es la misma alma del mundo, pero dotada de rasgos individuales, y todo lo que existe tiene una única base espiritual: Brahman. Los sankhyaiks rechazan el principio brahmanista de la identidad de Atman y Brahman y creen que cada cuerpo preexiste por un alma individual: Atman.

A diferencia del sujeto de conciencia de Purusha, Pradhana (también conocido como Prakriti), o lo inmanifestado, es un objeto y, por lo tanto, no tiene conciencia. Como ya se mencionó, está impregnado de gunas y dotado de la propiedad activa de generación, que también difiere de Purusha. El Purusha pasivo pero consciente y el Pradhana activo pero inconsciente entran en contacto con el propósito de "comprender" el Purusha. El hecho es que Purusha (esencialmente una persona) sufre por su conexión con Pradhana, por su identificación con ella. Se refiere a sí mismo el triple sufrimiento localizado en él. Para que él pueda darse cuenta de esto, Pradhana se le revela, lo que debería conducirlo a su posterior aislamiento de ella. La manifestación de Pradhana ocurre bajo la influencia de la excitación por la presencia de Purusha. Se altera el equilibrio de las gunas, por lo que surgen diferencias: algunas

20 Luz de luna de Sankhya, pág. 170-171.

gunas (cualidades) alternativamente prevalecen sobre otras. Así es como “se realiza la creación del mundo”.

Para una comprensión correcta del proceso de creación del mundo, conviene recordar nuevamente las peculiaridades de la cosmovisión de los antiguos indios, que imaginaban el Universo en forma de un animal o una persona sacrificada. Este paralelismo entre lo cósmico y lo humano es claramente visible cuando se considera la filosofía de Sankhya. Con base en lo dicho, hay que tener en cuenta que todo lo que dice Sankhya sobre las formas de manifestación de Pradhana se aplica tanto al mundo como al hombre.

La primera forma manifestada o modificación de Pradhana es Mahat21 - intelecto. En consecuencia, debe entenderse tanto como la “mente del mundo” como como el intelecto de una persona individual (“buddhi” en sánscrito). Su función es tomar decisiones. Tiene aspectos sáttvicos y tamásicos. Cuando gana el aspecto sáttvico, la persona alcanza propiedades de inteligencia como virtud, conocimiento, desapasionamiento y superpoderes. Si Tamas derrota a Sattva, el vicio, la ignorancia, la pasión y la incapacidad triunfan en una persona.

De Mahat viene Ahamkara22 (Egotismo) - "imaginarse a uno mismo". Este inicio se refiere a todo lo que una persona percibe: “Estoy llamado a esto”, “Soy verdaderamente capaz de esto”, “Estos objetos son para mí”, estas son las expresiones verbales del fenómeno del inicio. El intelecto toma decisiones basándose en el egoísmo: “Debo hacer esto”.

El egoísmo o ahamkara cambia. Se vuelve sáttvico o tamásico. Al volverse sáttvico, da origen a once indriyas (órganos). De estos, hay cinco indriyas de percepción: ojo, oído, nariz, lengua, piel y cinco indriyas de acción: órganos del habla, manos, pies, órganos de excreción y órganos de reproducción. La mente, el undécimo indriya, es de la naturaleza de ambos, porque dirige la actividad tanto de los indriyas de percepción como de los indriyas de acción.

Al volverse tamásico, el egoísmo da lugar a un grupo de tanmatras (materia sutil), que consta de cinco elementos: sonido, tacto (tacto), forma, gusto y olor, que son los objetos de los cinco indriyas de percepción. Es interesante que estas cualidades o propiedades de los objetos, que (con excepción de la forma) en la filosofía europea se consideraban inexistentes en la naturaleza (secundarias)23, Kapila las convierte en entidades independientes, de naturaleza corpórea, elementos subyacentes al mundo material. . A partir de estas cualidades, que tienen una naturaleza corporal sutil, se forma la materia densa, que también tiene cinco grupos: el espacio se forma a partir del sonido, el espacio se forma a partir del sonido.

21 Mahat - sct. "excelente".

22 Ahamkara - del sct. “aham” (yo) y “kara” (creativo).

23 Véase la teoría del conocimiento de Demócrito, Hobbes, Locke.

del tacto y el sonido - viento, de la forma, el tacto y el sonido - fuego, del gusto, la forma, el tacto y el sonido - agua, del olor, el gusto, la forma, el tacto y el sonido

- Tierra. (Ver diagrama 1.)

Pradhana + Purusha

		Ahamkara		Tanmatra +	Tanmatra +	Tanmatra +		Tanmatra +
Tanmatra
				tangible
		Viento espacial
					percepción:		comportamiento:
							órgano del habla
							Órganos excretores
							Órganos reproductivos

De estas mismas cualidades sustanciales se compone el cuerpo sutil, “siempre permanente y reencarnando”. Es esto lo que pasa de un cuerpo físico de una persona a otro durante el período de su muerte y renacimiento. El cuerpo denso, que es el caparazón de lo sutil y consta de espacio, tierra, agua, aire y fuego, surge en la concepción de una persona y muere con su muerte. Ishvarakrishna llama a los cinco sentidos, la mente, el egoísmo y el intelecto las herramientas con la ayuda de las cuales se comprende Pradhana en sus modificaciones. El intelecto y otros elementos del conjunto de herramientas son medios de cognición y, por lo tanto, no pueden existir sin apoyo. En la vida ordinaria, su soporte es el cuerpo físico, compuesto de elementos densos. Y en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, dependen del cuerpo sutil y se reencarnan con él.

Los cinco indriyas de la percepción sirven para la “percepción vaga de las cosas”, cuando una cosa sólo se refleja vagamente en los órganos de los sentidos. La mente lo “constituye”, es decir, determina con precisión: “Esto es esto y no aquello”, es decir, lo separa de los demás, revelando en él lo especial y lo general. El egoísmo les añade un “yo”, y el intelecto toma una decisión basándose en esta idea.

El intelecto es el más cercano al Purusha; la sombra del Purusha cae sobre él. A través del Purusha tiene conciencia, como la Luna brillando con la luz reflejada del Sol. El Intelecto es así el representante del Purusha, y a través del Intelecto el Purusha "gusta"

Pradhana, gracias a la cual el Intelecto, con la ayuda del egoísmo, la mente y los indriyas, aprende la delgada línea entre Pradhana y Purusha, transmitiendo este conocimiento a este último. Cuando Purusha descubre que él y Prakriti no son iguales, este último se aleja de él. “Así como una bailarina se retira, revelándose a la audiencia, así Prakriti se retira, revelándose a Purusha”.

Y Purusha, liberada por Prakriti de su cautiverio, "cuando el cuerpo se separa", queda privada de intelecto, identidad e indriyas y queda libre para siempre del sufrimiento. Él es nuevamente pura conciencia pasiva. Es un espectador indiferente de Prakriti. El contacto permanece entre ellos, ya que ambos son omnipresentes. Pero este contacto ya no conduce a la manifestación de Prakriti, es decir, a la creación del mundo, puesto que Prakriti ya no tiene el incentivo para manifestarse: ha sido reconocida.

Por tanto, es el conocimiento, y no las oraciones y los sacrificios, lo que se convierte en el medio de liberación del sufrimiento; conocimiento que da Sankhya.

Budismo. No importa cuán radical fuera la enseñanza de Kapila en relación con las ideas ortodoxas, su radicalismo parecía insuficiente para los principales rivales de los brahmanas: los kshatriyas. Los representantes más decididos de la élite intelectual de este varna fueron a los bosques, donde estudiaron con los mismos brahmanas y al mismo tiempo entablaron discusiones con ellos, tratando de desarrollar su propia visión de la existencia. Ellos, que abandonaron su hogar y su estatus social y se dedicaron a la búsqueda de la verdadera sabiduría, comenzaron a ser llamados "shramans" (vagabundos), nombre que dio nombre a toda una era en el desarrollo cultural de la India.

Los pensadores más destacados de esta cohorte que dejaron una profunda huella en la mentalidad del pueblo indio fueron Mahavira, el fundador del movimiento religioso jainista, y Siddhartha Gautama, más conocido en el mundo con el nombre de Buda. Siddhartha provenía de la tribu india Shakya y era hijo del líder de esta tribu, Shuddhodana. A los 29 años, se desilusionó de la vida mundana, asombrado por su sufrimiento, y se retiró al bosque, entre ermitaños, en busca de una manera de escapar de la enfermedad, la vejez y la muerte. A la edad de cuarenta años, había adquirido conocimientos sagrados y, habiendo descubierto el camino de la salvación, se convirtió en Buda ("despertado" en sánscrito), el fundador de un nuevo movimiento religioso en la India. En el momento de su muerte, entró en el paranirvana para no volver nunca al samsara, un mundo donde gobierna la "ley del origen dependiente", donde reina el sufrimiento y las personas se ven obligadas a girar para siempre en un estrecho círculo de renacimientos estrictamente definido.

Tras la partida de Buda, sus seguidores se dividieron en dos movimientos independientes: los Sthaviravadins y los Mahasanghikas. Sthaviravada es la enseñanza de aquellos que ven la salvación en el conocimiento “perfecto” y practican yoga como un medio para obtener dicho conocimiento y victoria.

sobre tus afectos (pasiones), que bloquean el camino hacia la liberación del sufrimiento. Se trata principalmente de monjes que luchan por alcanzar el estatus de Arhat (sánscrito: “digno de veneración”), lo que se interpreta como “haber derrotado a los enemigos”, es decir, “neutralizar... sus afectos y así destruir la atracción por la vida mundana”. Percibían al Buda como una figura histórica cuyo significado para la religión budista era “presentar la experiencia personal de victoria sobre el sufrimiento en forma de una enseñanza que salva a otros seres vivos”. 24 Para ellos, él era una persona real que encarnaba más plenamente el principio de arhatship.

Los Mahasanghikas (en sánscrito "miembros de una gran comunidad") unieron a la mayor parte de los monjes que no eran capaces de cambiar su conciencia mediante la adquisición del conocimiento perfecto y a los budistas laicos que no tenían ni la oportunidad ni el deseo de avanzar por el camino del yo. -mejora a través de la práctica yóguica y la abnegación. Dieron preferencia al lado ritual del budismo y vieron el camino de la salvación en la fidelidad a la enseñanza y en los méritos de su difusión. Buda era para ellos un “lokottara”, es decir, “la encarnación de un principio espiritual que va mucho más allá de los límites de las capacidades humanas ordinarias”.25

Ambos movimientos se convirtieron en la base de muchas escuelas, que en su desarrollo formaron dos direcciones principales en el budismo: Hinayana (camino estrecho de salvación) y Mahayana (camino amplio de salvación). Las principales escuelas del Hinayana, que se ha convertido en una continuación lógica del Sthaviravada, son Theravada, Vaibhashika y Sautrantika. En el Mahayana, que continuó y desarrolló las tradiciones de Mahasanghika, Madhyamika (Sunyavada) y Yogacara (Vijnanavada) gozaron de la mayor autoridad. El punto de inflexión entre las principales tendencias del budismo fue nuevamente la diferencia en las opiniones sobre el Buda (incluido su significado histórico) y la elección de los métodos de "salvación".

Las escuelas de budismo se caracterizan por la división de su literatura canónica en tres cuerpos. La primera y la segunda son obras cuyo contenido se atribuye al propio Buda Bhagavan. En primer lugar, es una colección de sutras en los que Buda Shakuyamuni explicó la esencia de sus enseñanzas, generalmente en forma popular, a menudo en forma de parábola, independientemente de cualquier principio sistematizador. En segundo lugar, se trata del llamado "vinaya" (en sánscrito "liderazgo", "educación", "cortesía", "respeto"), que contiene reglas disciplinarias para los monjes y una descripción de la práctica del yoga dirigida a

24 V.I.Rudoy. Introducción a la Filosofía Budista.- Vassubadhu. Enciclopedia

Abhidharma o Abhidharmakosha. M., 1998, pág.13. 25 Ibíd., pág. 14.

comprensión del conocimiento sagrado. El tercer corpus contenía obras filosóficas propiamente dichas y se denominó “Abhidharma”.

La forma óptima de familiarizarse con la filosofía del budismo es, aparentemente, contrastarla con las visiones brahmanistas tradicionales, ya que los primeros conceptos filosóficos budistas se formaron precisamente en discusiones con este movimiento religioso. El principio básico en el que se basa la cosmovisión del brahmanismo es la identidad del alma individual, Atman, y la sustancia espiritual del mundo (alma del mundo), Brahman, que tiene la existencia eterna, que está dotada de la función de creación del mundo. principio. El alma individual actúa en relación con Brahman como su modo temporal (propiedad temporal, forma, modo de existencia). El objetivo de la existencia humana en el brahmanismo se consideraba el logro de moksha (liberación en sánscrito), que implicaba la adquisición de la bienaventuranza de la vida a través del conocimiento de la identidad de Atman y Brahman. El brahmanismo no duda de la existencia de un alma sustancial individual, que con la muerte física de un ser vivo recibe cada vez una nueva forma de existencia, encarnándose en algún cuerpo del mundo humano, animal o vegetal, poseyendo así existencia eterna.

Fueron estas disposiciones del brahmanismo las que el budismo criticó duramente. Los contrastó con sus tres principios fundamentales: "anatman" - no el alma, "anitya" - no eterno y "duhkha" - sufrimiento. La mayor parte de las críticas al brahmanismo fueron dirigidas por los budistas al concepto del alma con sus atributos de eternidad y sustancialidad.

¿Qué debemos entender por alma? Es bastante obvio que esto no es un cuerpo. Este último es cambiante, perecedero y sujeto a destrucción. Como cualquier cosa en el mundo objetivo, incluidas las cosas inanimadas, el cuerpo no es más que una combinación de los cuatro grandes elementos que ya no pueden descomponerse: tierra, agua, aire y fuego. La sustancia del alma está claramente ausente entre ellos. La conciencia tampoco corresponde a las cualidades del alma. Es fluido, impermanente. Puede reducirse a una serie interminable de fijaciones de objetos de la realidad externa e interna, actos de su conciencia. Tampoco es necesario hablar de los sentimientos como una imagen del alma, porque generalmente representan un flujo incoherente de estados dispares. Basándose en un razonamiento similar, los budistas llegan a la conclusión de que Atman, como alma individual, viajando eternamente de uno a otro.

Un cuerpo en otro en forma de algún tipo de sustancia espiritual simplemente no existe. Para los budistas, esto también significa que no existe un "yo" personal. ¿Qué es entonces cualquier ser vivo? Cualquier ser vivo, incluido el ser humano, no es, según los budistas, más que una corriente de estados psicofísicos instantáneos, llamados “dharmas” por el Buda.

Para una comprensión más clara del término “dharma” (en sánscrito “ley”, “estado”, “característica”) tendremos que recurrir nuevamente a su interpretación en el brahmanismo. Como ya sabemos, desde el punto de vista de esta ideología, en la base del mundo hay una determinada alma del mundo: Brahman. Como algo absoluto y general, no tiene signos ni cualidades en sí mismo y es pura incertidumbre que no puede ser comprendida racionalmente. Pero si esta incertidumbre absoluta adquiere cualidades o estados determinados, es decir, dharma, se concreta y, por tanto, se individualiza. Así aparece el Atman individual.

Resulta que Brahman, de acuerdo con el proceso descrito, es portador de cualidades o estados específicos: dharmas. En sánscrito, el portador de los dharmas se designa con el término “dharmin”. Es obvio que en el brahmanismo “dharmin” y “dharma” no son idénticos, son entidades diferentes. Dharmin puede existir sin dharmas. Los dharmas deben necesariamente tener su propio portador: el dharmina, y sin él no existen.

El budismo adopta exactamente la posición opuesta. Al negar la existencia tanto de Atman como de Brahman, los budistas reconocen la existencia de dharmas independientes de cualquier portador. En ausencia de un dharma universal, cada dharma, cada cualidad o estado se convierte en su propio dharma, su propio portador. Se identifican "dharma" y "dharmin".

Desde el punto de vista del budismo, una persona o cualquier otro ser es una corriente de estados momentáneos, o dharmas sucesivos, en ausencia de lo que podría llamarse un “yo” individual o Atman. Todos ellos están divididos por los budistas en cinco grupos: dharma de la materia, sensibilidad, conceptos, factores formativos y conciencia. Sin embargo, ¿qué nos impide llamar con el término “yo” precisamente la totalidad o conexión de estos grupos? El caso es que por “yo” nos referimos al dueño, dueño o portador de todas estas cualidades. Al fin y al cabo, al analizarnos a nosotros mismos decimos: “Mi cuerpo, mis sentimientos, mis conceptos, mi conciencia”. ¿Y quién es ese “yo” misterioso al que pertenece todo esto? No se encuentra en la totalidad de los elementos que componen mi existencia física y mental. El flujo de estados psicofísicos, que representa la unidad dinámica de los cinco grupos de dharmas y constituye el individuo.

la existencia de un ser vivo se llama santana. Echemos un vistazo más de cerca a la estructura de Santana.

Su aspecto material, o grupo de materia, forma dharmas, llamados indriyas. La traducción literal del término "indriya" es cualquier habilidad mental, pero en este contexto significa los órganos de los sentidos en unidad con estas habilidades. No nos resultará difícil comprender el significado de este término, tal como se lo ve en el budismo, si tenemos en cuenta que el órgano de los sentidos como sustrato anatómico se especifica, es decir, se convierte en un órgano de un determinado sentido, sólo debido a la presencia de una habilidad psíquica. Por lo tanto, los budistas consideran cualquier órgano de los sentidos exclusivamente junto con su función, llamándolo indriya. A su vez, las habilidades mentales se manifiestan en nosotros en forma de imágenes de objetos: visibles, audibles, táctiles, olfativos y gustativos. Por tanto, podemos decir que el grupo de la materia incluye los órganos de los sentidos y las imágenes que perciben. Estos últimos son cambiantes, impermanentes, transitorios, y es en este sentido (como inseparable de las imágenes cambiantes) que lo “material” no es un objeto estacionario, sino una corriente de estados momentáneos, o santana.

El segundo grupo es la sensibilidad. Los budistas entienden por sensibilidad la capacidad de evaluar los objetos de percepción como agradables, desagradables y neutrales. En consecuencia, el grupo de sensibilidad, como dicen los budistas, es "un sentimiento de agrado, etc." 26

El tercer grupo de dharmas incluidos en santana es un grupo de conceptos. Consiste en “distinguir propiedades” (azul, amarillo, largo, corto, etc.) y en formular juicios como: “ésta es una mujer”, “éste es un hombre”, “éste es un amigo”, etc. Es decir, un grupo de conceptos se encarga de “captar” imágenes y establecer conexiones entre ellas y los conceptos correspondientes.

El cuarto grupo es el grupo de la conciencia. Como se mencionó anteriormente, el papel de este grupo es fijar los objetos de la realidad, “concienciarlos”. Además, a diferencia de un grupo de conceptos, la conciencia no registra el contenido de estos objetos, sino sólo el hecho de su existencia.

Y finalmente, el grupo de factores formativos, el quinto grupo, incluye dharmas que provocan la ilusión de la presencia de un alma individual. Entre ellos se encuentran el lenguaje que busca designar con un solo término todos los estados que componen la existencia de una persona, los deseos que crean la impresión de la presencia de un individuo deseante o “yo”, etc.

Los dharmas incluidos en todos estos grupos se caracterizan por una propiedad común: están asociados con afectos (sánscrito “klesha”). Los "afectos" o "klesha" son interpretados por los budistas como algo que contamina

26 Vasubandhu. Abhidharmakosha. Moscú, 1998, pág. 206.

conciencia, emocional, excitante, como “reacción de aceptación o rechazo”.

Inicialmente se asocian con los grupos de dharmas enumerados, pero una persona tiene la impresión de que aparecen gracias a los contactos con el mundo objetivo circundante. Esto despierta en una persona un anhelo por objetos que le evocan determinadas emociones, un deseo de sensaciones agradables, que a su vez lo une a la existencia en este mundo. Pero este mundo, que los indios llaman “samsara”, está completamente condicionado, lo que hace que la vida humana sea insoportable y esté llena de sufrimiento. En realidad, este mismo condicionamiento y dependencia, desde el punto de vista de los pensadores budistas, está sufriendo.

El principio del sufrimiento, el segundo principio básico del concepto budista, se expresa en la teología del budismo en las llamadas "cuatro nobles verdades del budismo". La primera verdad se llama "la verdad del sufrimiento". Una de sus variantes suena así: “la vida es sufrimiento”.

Las “Nobles Verdades” se refieren a la dogmática del budismo. En otras palabras, no están justificados discursivamente. Sin embargo, los creadores de los conceptos budistas introducen en la presentación del tema del sufrimiento una clasificación de este último, cuya justificación da a la primera noble verdad la apariencia de prueba absoluta. Dividen el sufrimiento en tres tipos: “sufrimiento como tal”, “sufrimiento del cambio” y “sufrimiento de la inestabilidad”.27 El primer tipo no necesita justificación. Se trata de dolor físico, desesperación, desilusión, miedo, etc., es decir, lo que se llama emociones negativas y que es familiar para todo ser vivo.

El segundo tipo se genera por los cambios, que siempre traen consigo nuevos problemas y dificultades. Esto también se aplica a los cambios asociados con el logro de una meta. A primera vista, esta afirmación encierra una contradicción. Al fin y al cabo, la consecución de un objetivo suele ir acompañada de emociones positivas. Pero ésta es sólo la primera impresión. Una meta alcanzada casi siempre le plantea nuevos problemas. Digamos que eres pobre, pero te esfuerzas por hacerte rico y lograr tu objetivo. Sin embargo, junto con la riqueza viene la preocupación por conservarla, el miedo a la posible pérdida de lo adquirido y el miedo por la vida, cuya posibilidad de perder se ha multiplicado por diez junto con el bienestar.

El tercer tipo de sufrimiento lo justifican los budistas basándose en el concepto de impermanencia universal. No hay nada permanente y eterno en el mundo. Esto también se aplica a la felicidad. Es transitorio y fugaz. Y cuanto más fuerte es la experiencia de la felicidad, más dolorosa es su pérdida. EN

27 Véase: T.E. Ermakova, E.P. Ostrovskaya. Budismo clásico. San Petersburgo, 1999, pág. 39-41.

“La Divina Comedia” del gran poeta medieval europeo Dante contiene las siguientes líneas:

“Sufre el mayor tormento, Quien recuerda tiempos alegres En el sufrimiento...”

Los pensadores budistas, para ilustrar la verdad del sufrimiento, formularon la misma idea más de mil años antes que Dante.

La segunda noble verdad del budismo se llama "verdad de causa". Ella afirma: “La causa del sufrimiento es el deseo”. Al introducir el concepto de "causa" en relación con el sufrimiento, el budismo limita el alcance o la existencia del sufrimiento al samsara, el mundo causal. El sufrimiento es un atributo, es decir, una propiedad esencial del samsara, sin la cual es impensable, pero es un atributo sólo del samsara, y más allá de él no hay sufrimiento.

La tercera noble verdad se llama la “verdad del fin del sufrimiento”. Dice: “Si hay una causa para el sufrimiento, entonces puedes deshacerte de ella”. Según los budistas, esta verdad proporciona una "orientación práctica hacia el cese individual del sufrimiento", es decir, para neutralizar la relación causa-efecto, lo que se logra mediante un cambio radical de conciencia. A diferencia de las religiones judía o cristiana, el budismo asocia el cese del sufrimiento no con la gracia divina, sino con la realización de las capacidades del hombre mismo, como lo demuestra la cuarta noble verdad.

Se llama la "verdad del camino". Esta verdad establece que “el camino hacia la liberación del sufrimiento es el óctuple camino intermedio”. La verdad del camino - marga satya - es una descripción generalizada de las formas de alcanzar el estado nirvánico a través de la transformación de la conciencia individual.28

Este camino se llama el camino medio porque se encuentra entre los dos extremos de la indulgencia sensual y el ascetismo, que el Buda igualmente caracteriza como vil, vulgar e innoble. Se llama óctuple porque consta de ocho etapas, cada una de las cuales se supera con enorme esfuerzo.

Estos son la comprensión correcta (de las cuatro nobles verdades), el pensamiento correcto (de acuerdo con las cuatro nobles verdades), el habla correcta (que no daña a nadie), la acción correcta (que no daña a nadie), el vivir correcto (ganarse la vida). de manera honesta), esfuerzo correcto, determinación correcta y finalmente concentración correcta que conduce al estado de nirvana.

28 Ver: V.I.Rudoy. Introducción a la filosofía budista. - Vasubandhu. Enciclopedia de Abhidharma o Abhidharmakosha. Moscú, 1998, pág. 69-70.

Buda Shakyamuni no dejó ninguna descripción del Nirvana. Consideró que su misión era brindar a las personas una forma de liberarse del sufrimiento. Consideraba que el nirvana mismo era algo incomprensible e inexpresable por los medios humanos ordinarios. La traducción literal de esta palabra es "atenuación" o "enfriamiento". ¿Pero quiénes son los sujetos de estos procesos? ¿Qué es exactamente lo que debería desvanecerse o enfriarse? En primer lugar, se trata de emociones o afectos humanos. Pero la victoria sobre los afectos se caracteriza sólo por ese tipo de nirvana que logra una persona durante su vida, por así decirlo, "en este mundo". Una persona que se ha purificado de los afectos se convierte en un arhat, una especie de santo. Sin embargo, existe otro tipo de nirvana, cuando, como dice el filósofo indio Radhakrishnan, “todo ser se desvanece”29. En este caso nos referimos a la extinción de los estados psicofísicos, dharmas, que configuran la existencia del individuo. Respecto a lo que le sucede a una persona como resultado, existen dos puntos de vista mutuamente excluyentes entre los eruditos budistas. El primero se reduce al hecho de que el nirvana significa el fin de su existencia: el individuo simplemente desaparece, se convierte en nada. Sin embargo, hay evidencia de que el propio Buda rechazó tal conclusión de su concepto. Consideró la idea de que el nirvana es aniquilación como una "mala herejía" y lo declaró (nirvana) "la meta de la perfección, y no el abismo de la aniquilación".

El segundo punto de vista desarrolla estas declaraciones de Buda, argumentando que el resultado de alcanzar el nirvana es la destrucción de todo lo individual en nosotros, como resultado de lo cual entramos en comunicación con el universo entero y nos convertimos en parte integral de algún gran proceso. El horizonte de la existencia humana se expande hasta los límites de toda realidad, y la perfección alcanzada al mismo tiempo “es un sentimiento de unidad con todo lo que existe, ha sido y puede ser”. 30 Al mismo tiempo, el estado de nirvana significa una salida a la existencia samsárica y, por tanto, el cese del sufrimiento, además de detener la interminable serie de renacimientos en los que, como los Samkhyaikas, creían y creen los seguidores de Siddhartha Gautama.

Pero si una persona se encuentra simplemente en estados psicofísicos que se reemplazan instantáneamente entre sí, en los que no hay signos de alma, ¿cómo podemos explicar la creencia de los budistas en la reencarnación? ¿Qué, en su opinión, se reencarna, pasa del cuerpo de un ser viviente al cuerpo de otro?

Esta pregunta nos lleva al concepto clave de la filosofía que estamos considerando: la ley del origen dependiente de causa, el análogo budista de la ley de causa y efecto. Dice que los diferentes tipos de dharmas están conectados entre sí por una estricta relación de causa y efecto, que tiene el carácter de no ambigüedad. En otras palabras,

29 S. Radhakrishnan. Filosofía india. T. 1. M., 1993, página 381.

30 Ibídem.

la aparición de ciertos dharmas se debe a ciertos estados o causas correspondientes, siempre los mismos. Estas causas se denominan nidanas. Es decir, los nidanas también son grupos de dharmas, pero no coexisten en santana, como los grupos de materia, sensibilidad, concepto, conciencia y factores formativos, sino que se suceden y son causas y efectos entre sí. Algunos nidanas se relacionan con la existencia pasada de una persona, algunos con el presente y el resto con el futuro.

El pasado (la vida pasada de una persona) incluye dos nidanas, que contienen estados de ignorancia y factores formativos. La ignorancia se refiere a la creencia de una persona en la presencia de un alma individual, o "yo", lo que conduce al surgimiento de afectos que atan a la persona a la existencia en el samsara, provocando el deseo de vivir y experimentar placeres sensuales. Los factores formativos -el segundo eslabón de la cadena de nidanas- son “los resultados de acciones buenas o malas que determinan una existencia determinada”31. Los budistas los llaman sanskaras. Esta palabra se traduce como “preparación”, “disposición” y, a veces, “poder”. Puede agregar la partícula "yo" a estos valores. Y luego resulta que los factores formativos, o sanskaras, son la “autoorganización”, la “autorrealización”, basada en la voluntad de vivir y los deseos del individuo.

El deseo de vivir y las acciones estimuladas por este deseo conducen a un nuevo nacimiento. La conciencia samsárica formada por ellos (tercer nidana) penetra en el útero de la madre y da impulso a la formación de nama y rupa (cuarto nidana), o nombre y forma material como una combinación psicosomática, que representa un embrión humano.

De la unidad de la conciencia, nama y rupa, surgen seis fuentes de conciencia (quinto nidana): los cinco órganos de los sentidos y manas (mente). La conexión del órgano de los sentidos y la conciencia con el objeto da lugar al sexto nidana: contacto o contacto. Este es un estado que dura hasta que aparece la capacidad de darse cuenta de la causa de lo que es agradable, desagradable y neutral.

El séptimo nidana se llama sensibilidad. La acción de este nidana dura "hasta la aparición del deseo sexual y, en consecuencia, el deseo de contacto sexual". Se caracteriza por el hecho de que un ser vivo tiene pleno poder de experiencias sensoriales, “pero el deseo de placer como actitud personal independiente (en él

– B.B.) aún no se ha formado” 32 .

31 Filosofía budista clásica. San Petersburgo 1999, pág. 226.

32 Ibíd., pág. 228.

Es la formación de esta actitud lo que caracteriza al octavo nidana: la sed. Durante el período de este nidana, el deseo de placer se convierte en el factor dominante en la vida de un individuo.

La sed se convierte en apego (noveno nidana). Para comprender la diferencia entre el octavo y el noveno nidana, debemos recordar que, desde el punto de vista del budismo, no son los objetos los que generan deseos. Por el contrario, los deseos son una predisposición del organismo y obligan al individuo a esforzarse por adquirir objetos de placer. Cuando la sed de placer obliga a un individuo a buscar estos objetos, se convierte en apego. El apego se manifiesta en la adhesión a cuatro engaños afectivos, como la creencia en la capacidad de los objetos para evocar y satisfacer deseos sensuales, la creencia en la existencia de un atman o alma individual, la adhesión a puntos de vista privados y, por tanto, unilaterales, la adhesión a tradiciones y Rituales con los que uno se identifica individualmente. Estos delirios forman lo que se llama la personalidad empírica o "yo" individual, que se caracteriza por un deseo activo de placer y felicidad.

El décimo nidana - la existencia - sienta las bases para un nuevo nacimiento, ya que se reduce a acciones, "cuyo fruto madurará en el futuro". 33 Aquí llegamos a un concepto que juega un papel enorme no sólo en la filosofía. del budismo, sino en toda la cultura india: este concepto de karma. Este concepto se basa en la antigua idea india de “causalidad moral”.

Así es como F.I. Shcherbatskaya describe esta idea: “Los elementos que forman el curso de la vida personal están condicionados, además del curso natural de los acontecimientos, por la influencia misteriosa de elementos o asuntos pasados, si estos últimos tuvieran un carácter moral de algún tipo”. fuerza o significado.”34 El resultado de esta influencia, independientemente de si la causan buenas o malas acciones, es siempre indiferente en un sentido moral. Es decir, no se trata de una especie de castigo o recompensa por una acción, sino de una “consecuencia natural de una causa anterior”, que (el efecto) se produce de forma involuntaria, así como el golpe de un rastrillo en la frente no es su arbitrariedad, o un castigo por lo que te pisaron. La conexión entre una acción voluntaria que tiene carácter moral y su consecuencia involuntaria se refleja en la ley del karma. Como escribe Vasubandhu, karma es "intención y acción voluntaria".

Son las acciones voluntarias realizadas bajo la influencia de los afectos las que dan origen al undécimo nidana, que ya se relaciona con la vida futura de una persona: un nuevo nacimiento. Coloreados por una sed de placeres imposibles fuera del samsara, ellos, como los instintos,

33 Ibíd., pág. 229.

34 F.I.Scherbatskaya. Obras seleccionadas sobre el budismo. Moscú, 1988, pág. 137.

dirigir el flujo de elementos de la vida personal hacia el canal de una mayor existencia en ella, es decir, hacia una nueva encarnación. Este último conduce al último duodécimo nidana: envejecimiento y muerte.

pasado	vida real
1. Ignorancia	3.Conciencia samsárica	11.Nacimiento
	(vijñana).
2.Formativo	4.Nombre y forma	12.Vejez y
	(nama-rupa).
(sanskaras).	5.Seis fuentes
	conciencia (shadayatana).
	6.Contacto (sparsha).
	7.Sensibilidad
	8. Sed (trishna)
	9.Adjunto
	(caído).
	10.Existencia

La muerte interrumpe en parte este flujo. En él se desvanecen los dharmas, es decir, los estados instantáneos pertenecientes al grupo de la materia; los dharmas de grupos de sensibilidad, conceptos y factores formativos lo abandonan. Lo único que queda es el flujo de dharmas del grupo de conciencia, que, de hecho, penetra en el útero de la madre, dando impulso al nacimiento del embrión. Pero no es la misma conciencia que penetra en él la que tuvo una persona en una vida anterior. Después de todo, los dharmas existen durante fracciones de segundo. Cada vez, una tendencia creada por el karma, una cadena de interacciones de causa y efecto, pasa a una nueva existencia. En otras palabras, en la nueva encarnación hay estados de conciencia que tienen la misma relación con la conciencia anterior que el efecto con la causa, el condicionado con el condicionamiento.

¿Es posible interrumpir los flujos de todos los grupos del dharma? Los budistas responden positivamente a esta pregunta. El Óctuple Sendero Medio es el medio para lograr este objetivo. Gracias a la eliminación de la “ignorancia” prevista en este camino, realizada no sin la participación de la práctica del yoga psicosomático, y a la eliminación de los deseos, la conciencia de una persona cambia radicalmente. Pierde su apego a la existencia mundana, destruyendo así las causas del renacimiento. Y ciertos esfuerzos, determinación y concentración yóguica llevan a la persona al estado sin afecto del nirvana,

interrumpiendo así su existencia samsárica individual. Así se logra el objetivo final de las enseñanzas del Buda: la liberación.

Hasta ahora hemos analizado sólo las ideas del budismo sobre el hombre. Pasemos ahora a sus puntos de vista sobre el mundo objetivo. Desde el punto de vista del budismo temprano, el mundo que nos rodea, que no está incluido en santana, es también una corriente de estados que cambian instantáneamente, "innumerables entidades individuales", que consisten en lo que es capaz de manifestarse, es decir, ser percibido. en los datos de la visión, el tacto, el olfato, el oído y el gusto. Recordemos que ya entre los Sankhyaiks, los objetos de cada uno de los órganos de los sentidos existían en forma de tipos separados de materia sutil: los tanmatras. Su lista consistía en sonido, olor, gusto, tacto y forma. Los budistas privan a estas cualidades de su sustancialidad, convirtiéndolas en una serie de estados momentáneos individuales conectados entre sí por una conexión causal. A lo que se percibe con la vista (visible), incluyen el color y la forma. Que por oído - sonido, por olfato - olfato, por analizador de gusto - gusto, por tacto - suavidad, dureza, pesadez, ligereza, etc. Como dijo F. I. Shcherbatskaya, en el mundo budista "no hay alma, ni dios, ni materia, nada permanente ni nada sustancial en absoluto". 35 Sin embargo, estas "entidades individuales", gracias a la conexión mutua, forman una combinación, creando así una imagen completa del mundo.

La imagen budista del mundo es compleja. Incluye una descripción de tres mundos: el mundo del samsara, el mundo de las formas y el mundo sin formas. Samsara es el mundo sensorial en el que los seres vivos codician objetos de placer. Como se mencionó anteriormente, este es un mundo completamente condicionado y, por lo tanto, indisolublemente ligado al sufrimiento. En él, dependiendo del buen o mal karma, puedes nacer como un dios, o un asura (dios iracundo), o un humano, o puedes encarnar en un animal, convertirte en un "pret" (una criatura que experimenta sed eterna). y el hambre) o caer en el “naraka”” (infierno budista). La permanencia en cada una de estas encarnaciones no es eterna y está limitada a un período determinado.

El mundo de las formas y el mundo sin formas son lugares donde sus habitantes realizan buenas acciones “asociadas a la práctica de la contemplación yóguica”36. El mundo de las formas es un mundo corpóreo y objetivo. Un mundo sin formas

– incorporal. Pero en ambos casos, los seres vivos no experimentan el “sufrimiento como tal” ni el “sufrimiento del cambio”. A diferencia de los seres del mundo del samsara, ellos no disfrutan de los objetos, sino de diferentes grados de concentración de conciencia. Su vida es tan larga que puede parecer eterna, pero aun así tiene un final. La muerte y el renacimiento esperan a todos. Además, siguen estando en la ilusión.

35 F.I.Scherbatskaya. Obras seleccionadas sobre el budismo. Moscú, 1988, pág. 58.

36 T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya. Budismo clásico. San Petersburgo, 1999, pág. 50.

individualidad. Por tanto, estos mundos no están completamente libres de sufrimiento. “El sufrimiento de la inestabilidad” también es inherente a ellos. Además, durante el período de existencia en estos mundos, un ser vivo no tiene la oportunidad de seguir el camino de la liberación. Sólo una persona que vive en samsara tiene esta oportunidad. Y es precisamente esta posibilidad la que interesa principalmente a Buda-Shakyamuni.

Del testimonio de sus contemporáneos y de las declaraciones que nos han llegado del propio fundador del budismo se desprende que se negó a hablar “de causas primarias, así como de causas finales”. Esto significa que tenía poco interés en la cosmovisión y los problemas filosóficos. Creía que su sistema “no era darshana, una filosofía, sino yana, un vehículo, un medio, un método práctico que conduce a la liberación”. 37 Por lo tanto, su principal atención se centraba en la existencia real del hombre, y no en las entidades trascendentales. . Como señala acertadamente Swami Radhakrishnan: “El Buda concentra su atención en el mundo, dejando en paz a los dioses, y espera que ellos a cambio lo dejen en paz”. 38 Los budistas reconocen que el mundo se conoce a partir de la experiencia a través de la percepción. Pero también dan crédito a la conclusión lógica: anumana. Analizan la experiencia, revelando conexiones entre efectos y causas, utilizando la inferencia como medio de análisis. En el futuro, desarrollarán un complejo sistema de enseñanzas lógicas, cuyos autores serán los filósofos indios Dignaga y Dharmakirti.

Los investigadores modernos difieren en su evaluación de las opiniones epistemológicas de Buda. Su negativa a discutir problemas ideológicos da lugar a que algunos lo cataloguen como un agnóstico que limita las posibilidades de la mente humana. Sin embargo, otros creen que esta posición no surgió del desdén del Buda por las capacidades cognitivas humanas, sino de su creencia en la inutilidad de perseguir problemas filosóficos. No vio cómo tales actividades podrían afectar el proceso de superación personal, que en última instancia conduce al nirvana, es decir, a la salvación. Además, el Buda creía que es el estado de iluminación que alcanzan aquellos que siguen el óctuple camino medio lo que les permitirá ver el mundo como realmente es, comprender la verdad no sólo relativa al mundo de la experiencia, sino también al mundo trascendental. Fenómenos trascendentales.

LITERATURA:

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37 S. Radhakrishnan. Filosofía india, volumen 1. M., 1993, p. 395.

38 Ibíd.

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El objetivo de la conferencia: familiarizar al estudiante con los detalles del conocimiento filosófico de la antigua India.

En la India, el equivalente del término filosofía es darshana. La filosofía india es un fenómeno específico de la filosofía mundial. Esto se debe a una serie de factores, en particular la religión y la cultura indias. Como se señaló en conferencias anteriores, la filosofía en las primeras etapas de su formación está muy estrechamente relacionada tanto con la mitología como con la religión. Pero la religión en la India es ante todo la religión del budismo. Y el budismo es una religión de experiencia, no de fe, como el cristianismo. Esto deja su huella en la filosofía, que se discutirá más adelante.

La formación de la filosofía india se produce a finales del segundo y principios del primer milenio antes de Cristo.

Las características distintivas de las antiguas enseñanzas filosóficas indias son:

• · estrecha conexión entre filosofía y religión
• · conexión débil con la ciencia
• · centrarse en una relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza

Los primeros sistemas filosóficos de la India están asociados con la aparición de los Vedas. Se trata de textos religiosos y mitológicos tomados de los pueblos de la antigua Arya. Los arios llegaron al valle de los ríos Indo y Ganges a mediados del segundo milenio antes de Cristo. y trajeron consigo una cultura y una cosmovisión especiales, que influyeron en las primeras ideas filosóficas de la antigua India. Los Vedas muestran los orígenes de las primeras ideas filosóficas de la India, aunque todavía encarnan una cosmovisión mitológica. Los Vedas son los textos fundamentales (Veda-conocimiento). Han sido escritos durante muchos siglos.

Como en China, la filosofía en la India surgió durante el período de fragmentación feudal. La sociedad se diferencia y divide en castas, que en la antigua India se llamaban Varnas:

Había 4 Varnas:

• sacerdotes brahmanes
• Kshatriyas: personas que realizan trabajos militares.
• Vaishyas: personas dedicadas a trabajos agrícolas, artesanales o comerciales.
• Shudras: personas que realizan el trabajo más básico.

Los Vedas constan de cuatro partes: samhitas. Samhitas son grandes bloques de los Vedas. Los principales samhitas son

• · Samovedy es una colección de cantos y ceremonias religiosas.
• · Rig Vedas son cánticos e himnos a los dioses.
• · Atharbaveda son cánticos de sacrificios.
• · Yajurveda - una colección de hechizos

Otras partes de los Vedas incluían los brahmanitas - interpretación y explicación de los Samhitas, los Aranyakas - cuentos de ermitaños del bosque, los Upanishads (sentarse a los pies del maestro y escuchar sus instrucciones - traducido al sánscrito) - esta es en realidad la parte filosófica de los propios Vedas, que contiene las primeras ideas filosóficas, cosmogónicas y éticas naturales. El idioma de los Vedas es el sánscrito. El anonimato es un rasgo característico de los Vedas y la filosofía oriental.

Sin embargo, todos los Vedas fueron tomados prestados como tratado literario y filosófico del pueblo ario, por lo que surge un cierto problema con la comprensión de los textos. La interpretación de textos es el primer paso hacia el surgimiento de la filosofía. En el futuro, este problema se encontraría en la filosofía de la Edad Media, cuando surgieron muchas formas de interpretar las Sagradas Escrituras.

Enseñanzas de los Upanishads

Cosmogonía. El Dios Supremo en los Upanishads es Indra. Este es el rey de todos los dioses. Está a cargo de triloka, es decir. tres mundos. Se creía que nuestro mundo consta de tres mundos. Había otros dioses. El dios de la tierra es Agni, el dios del cielo es Surya, el dios de la retribución y el castigo, el señor del día y la noche es Varuna. Luego, se produjeron cambios en el panteón de los dioses e Indra, Agni y Surya fueron reemplazados en el brahmanismo y el hinduismo por el dios creador Brahma, el dios guardián Vishnu y el dios destructor Shiva. Dios Vishna también tuvo otras emanaciones: Krishna (negro) y Buda (iluminado). Dios Surya tuvo tres hijos, uno de ellos fue Manu, un semidiós, mitad hombre. Él creó al hombre. El hombre fue creado a imagen de Manu. En el momento de la creación, el hombre recibió un alma, que es la parte divina e inmortal, y un cuerpo, la parte material. El alma quiere reunirse con el mundo de los Dioses que la dieron a luz. Pero para ello es necesario alcanzar la iluminación espiritual. Por lo tanto, el alma se ve obligada a pasar de un cuerpo a otro y viajar a través del samsara; esta es la reencarnación interminable del alma y su deambular por la tierra. Para que el alma se reúna con el mundo de los dioses, una persona debe comportarse de cierta manera. Hay un código ético para cada varna - dharma. Este término tiene muchas interpretaciones en la filosofía india. Dharma son las reglas que debe cumplir una persona de un determinado varna. Otra interpretación es el propósito de una persona, que debe comprender e implementar. Al comprender y cumplir su dharma, una persona puede alcanzar moksha. Moksha es la iluminación, el logro de la conciencia cósmica. Se creía que el alma humana, habiendo alcanzado moksha, se libera del samsara y regresa al mundo de los dioses. Después de la vida, una persona acumula su karma. El karma en general es la ley de causa y efecto. Otra interpretación más filosófica del karma es la acumulación de potencial energético por parte del alma humana durante su encarnación. Este potencial se descompensa tras la muerte de una persona. Si el potencial es positivo, entonces la persona recibe una encarnación más fuerte, si es negativo, entonces una encarnación peor. Por ejemplo, se creía que si una persona cometía un asesinato, encarnaría en algún lugar de una remota zona desértica, donde habría poca gente, y viviría como un ermitaño. Los sistemas filosóficos que reconocían la existencia de samsara, karma, dharma y moksha se crearon para ayudar a una persona a encontrar su camino (Tao, como dirían los confucianos) y salvarla del sufrimiento.

Consideremos las ideas principales de las escuelas filosóficas indias.

Al principio, las escuelas filosóficas se dividieron en función de si reconocían o no los Upanishads. Si las escuelas reconocían la autoridad de los Vedas, entonces se las llamaba ortodoxas o consonantes. Si no se reconocía la autoridad de los Vedas, entonces se trataba de escuelas críticas o heterodoxas.

Escuelas críticas:

• Ajivika (doctrina naturalista-fatalista)
• · Budismo
• · Jainismo
• · Charvaka (Lokayata).

Escuelas de consonantes:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• ·Yoga.

Jainismo (siglos VI-V a.C.)

La obra principal de los jainistas es Siddhanta.

Los fundadores del jainismo son los 24 santos. Sólo nos han llegado los nombres de dos: Parshva y Mahavir. Jiva (vivo) y ajiva (no vivo) (traducido del sánscrito). Por tanto, el jainismo es una filosofía de los seres vivos. Los jainistas aceptaron el isansaruikarma; La filosofía jainista intentó encontrar una manera. Este era el camino que una persona debía seguir para deshacerse de la interminable serie de reencarnaciones, es decir, samsara.

Ontología. La característica ontológica del jainismo es el dualismo. Entonces, los jainistas reconocieron dos principios: jiva, el principio viviente, y ajiva, el principio no viviente. Lo inanimado es el comienzo materialista del mundo (burkhgal), lo inanimado está formado por átomos (anu). Lo inanimado incluye espacio, tiempo y movimiento (dharma), así como descanso: no movimiento (adharma). Los seres vivos tienen un atributo como la animación.

Vivir es espiritual, es decir. todo lo que tiene alma. No sólo las personas tenían alma, sino también las plantas, los animales e incluso las rocas y los minerales. ¿Qué es el alma? Si en la filosofía medieval el alma era considerada como una partícula de Dios en una persona, entonces entre los jainistas el alma es la acumulación de conciencia o conciencia del ser. De hecho, ésta es una idea muy prometedora en la filosofía jainista, que está confirmada en parte por la investigación moderna en física cuántica. Y dado que todo lo que nos rodea está vivo e incluso los animales tienen alma, es necesario observar los votos, en primer lugar, el voto de no dañar a todos los seres vivos. Se creía que el incumplimiento de este voto en particular es lo que más empeora el karma. Es por eso que los monjes usaban escobas para barrer el camino, para no matar seres vivos en su camino (insectos, mariposas), se cubría la boca con una venda para no tragar seres vivos.

La filosofía del jainismo se basa en el hecho de que el mundo consta de 5 mundos: el mundo inferior: el mundo de los demonios y el mundo de las sombras (espíritus), la tierra estaba en el mundo medio, los dioses vivían en el mundo superior, los genios y 24 personas justas, los fundadores del jainismo, en el mundo superior.

Epistemología. La epistemología del jainismo se caracteriza por el optimismo epistemológico. En la filosofía jainista, se creía que el alma puede comprender la verdad. Ésta es una de las principales características epistemológicas del jainismo y de la filosofía india en general. Es el alma la que puede conocer la verdad. En consecuencia, los jainistas y los representantes de la filosofía india negaron el conocimiento racional. En otras palabras, la característica epistemológica del jainismo es el irracionalismo. Los jainistas distinguieron dos etapas de conocimiento, clasificándose desde las más bajas:

• · Cognición sensorial, es decir. a través de los sentidos - cognición directa
• · Cognición suprasensible, cuando un objeto es conocido directamente por el alma, y ​​no por los sentidos o la mente. Este conocimiento tiene tres etapas:
  • 1. una persona puede comprender la esencia de objetos o fenómenos individuales,
  • 2. una persona puede conocer los pensamientos de los demás,
  • 3. Todo lo ve, cuando una persona conoce la verdad absoluta y se libera del karma y el samsara.

Los jainistas dividieron las fuentes de conocimiento en autoritarias (shruti) y no autoritarias (mati). Según los jainistas, el conocimiento autoritario contaba con información más fiable, ya que los creadores de dicho conocimiento tenían toda la visión y, por tanto, la verdad absoluta.

Ética. El objetivo de la vida humana es lograr moksha, es decir. conciencia cósmica, que permitirá acumular buen karma y librar al alma humana del samsara. Para ello, era necesario cumplir los votos que prescribían los justos y mejorar el alma y la mente (conocimiento de las tres perlas).

Parshva definió cuatro votos para sus seguidores:

• · No mientas
• · No robar
• · No matar (no hacer daño - ahimsa)
• · no apegarse a nada ni a nadie

Se suponía que estos votos debían realizarse para mejorar el karma e, idealmente, para lograr moksha.

Posteriormente, el jainismo se dividió en dos movimientos: Shvetambara (sánscrito, lit. - vestido de blanco) - moderado Idigambara (sánscrito, lit. - vestido de espacio) - extremo.

Chervaka (lokayata).

La etimología de la palabra charvaka aún no está lo suficientemente clara. Hay varias opciones para el origen de este término: en honor al fundador de este movimiento filosófico de nombre similar Chervar; de la palabra masticar - charv (por lo tanto, el principio ético de este movimiento era - comer y divertirse), finalmente, de la frase - una palabra agradable - charvak. La mayoría de los investigadores están de acuerdo en la última opción y muchos consideran que el monje ermitaño Brihaspati es el fundador de Charvaka.

Ontología. La característica ontológica de Charvaka es el materialismo y, al mismo tiempo, el materialismo ateo. Los seguidores de esta escuela no sólo no reconocen las escrituras ortodoxas, sino que tampoco reconocen la existencia de los dioses. Y si no hay dioses, entonces no hay inmortalidad. Por supuesto, una persona tiene alma, pero su alma muere con la muerte de su cuerpo.

Los elementos primarios de la existencia son los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra. En consecuencia, la enseñanza de Chervaka es el materialismo espontáneo, y dado que hay 4 primeros elementos, obtenemos el pluralismo materialista espontáneo. Se caracterizan por la actividad y el automovimiento. La conciencia también se compone de esencia en cierta proporción. Después de la muerte del cuerpo, la conciencia también desaparece, es decir. no es inmortal.

Ética. El propósito de la vida humana es la felicidad, expresada en placer, placer. Esta posición ética se llama hedonismo. "¡Come! ¡Bebe! Sé feliz" es el lema ético de los Charvakas. Luego, en la filosofía posterior, los Charvakas intentaron introducir el principio de medida para deshacerse de la acusación de corrupción de la moral. Pero el hedonismo seguía siendo el principio central de su ética.

Epistemología. En epistemología, los Charvakas eran sensualistas. Creían que el conocimiento sensorial es la principal fuente de conocimiento. La razón en epistemología está subordinada a los sentimientos. Esto empobrece significativamente la teoría epistemológica, ya que ni la razón, ni la intuición, ni siquiera el insight son reconocidos como método para conocer la verdad. En última instancia, esto llevó a la epistemología charvaka a un callejón sin salida. Budismo (siglos VI-V a.C.)

El budismo se considera la primera religión del mundo, pero contiene muchas ideas filosóficas maduras. El Buda Shakyamuni de nuestra era vivió hace 2.450 años en la cultura avanzada del norte de la India. Después de alcanzar la iluminación, la compartió con todos sus seguidores durante otros 45 años. Se generalizó debido a las condiciones adecuadas para que los seguidores pusieran a prueba esta enseñanza. Su enseñanza pudo pasar la prueba de la vida y, quizás, por eso se generalizó en la práctica. Se han formado tres cánones importantes de las enseñanzas budistas: tibetano (kangyur y tengyur), chino y pali. Kangyur incluye 108 volúmenes con 84.000 instrucciones diferentes. Al morir a la edad de 80 años, Buda dijo: "Puedo morir feliz. No te he ocultado ni una sola enseñanza. Sé tu propia luz guía". La profundidad y amplitud de sus enseñanzas se convirtieron en la base de muchas escuelas filosóficas.

Buda provenía de la familia Shakya, que formaba parte de una de las tribus arias. Su verdadero nombre es Sidhartha Gautama. Buda era de la casta guerrera. Sus padres gobernaron la región que ahora es la frontera sur de Nepal con la capital Kapilavastu. Buda era la última esperanza para sus padres de convertirse en herederos al trono, ya que no tenían otros hijos. Buda fue un niño muy inusual desde la infancia. Sus padres decidieron mostrárselo a monjes maestros de la meditación para determinar cuál era su propósito. Dijeron que podría ser un excelente guerrero y gobernante, pero si entendiera las condicionalidades de este mundo, instantáneamente renunciaría a todo y crearía su propia enseñanza.

Durante los primeros 29 años de su vida, Buda, según la leyenda, vivió bajo la total protección de sus padres, quienes le ocultaron el sufrimiento de este mundo. Pero luego abandonó su palacio y el sufrimiento apareció ante él: enfermedad, vejez y muerte. Después de esto, el Buda abandonó el palacio en busca de algo que pudiera resolver su confusión y contradicción mental. Quería encontrar el verdadero significado, valores duraderos en los que una persona pudiera confiar en su vida. Durante mucho tiempo fue ermitaño: estudió con varios ascetas, monjes, sabios y yoguis. Ya existían muchas escuelas de filosofía famosas en el norte de la India y Buda estudió con los mejores maestros. Un día estaba sentado bajo un árbol y meditando con yoguis ascéticos. Pronto, al sexto día, la iluminación descendió sobre él en la luna llena de mayo y se convirtió en Buda (iluminado).

45 años después murió el mismo día de mayo en luna llena. Durante las primeras siete semanas después de su epifanía, todavía estaba sentado bajo el árbol Bodhagaya. Después de que Buda alcanzó la iluminación, los principales dioses hindúes, Mahadeva y Brahma, recurrieron a él. Acudieron a él en busca de consejo y le pidieron que les diera enseñanzas. ¿Cuál es la esencia de la iluminación? Buda descubrió la verdadera naturaleza de la mente, como dicen los budistas, vio un espejo bajo el reflejo, un océano bajo las olas. La iluminación es la comprensión completa de la mente. Siete semanas después de la Iluminación, Buda comenzó a enseñar a la gente. Esto sucedió por primera vez en Deer Park en Sarnath. Cuando Buda estaba predicando, se le acercaron 4 monjes, quienes adhirieron y predicaron la enseñanza ortodoxa. No pudieron soportarlo y se acercaron a Buda para preguntarle por qué estaba tan feliz y brillaba tanto. Buda dio a los buscadores de la liberación 4 nobles verdades:

• · El estado condicionado está sufriendo. Cualquier encarnación física es sufrimiento, todos los seres vivos nacen y mueren, la enfermedad y la muerte también son sufrimiento.
• · El sufrimiento tiene una razón
• · El sufrimiento tiene un fin
• · Hay caminos para este fin

Este camino de liberación del sufrimiento es el Óctuple Sendero. Incluía:

• 1. Pensamiento correcto: comprensión de las cuatro nobles verdades.
• 2. determinación correcta: la manifestación de la voluntad de cambiar la vida de acuerdo con las 4 nobles verdades.
• 3. habla correcta: no mientas, no calumnies, no chismees (los budistas creen que quienes chismean en la otra vida tienen mal aliento)
• 4. Acciones correctas: no robar, no matar, no mentir, no apegarse.
• 5. estilo de vida correcto - casto,
• 6. Esfuerzo correcto: frenar los deseos y los malos pensamientos.
• 7. La dirección correcta de los pensamientos es pensar en la iluminación, no sumerjas tu mente en el abatimiento, la envidia o la melancolía.
• 8. concentración correcta, es decir práctica de meditación

Diferencia entre budismo y cristianismo. Como se señaló al comienzo de la conferencia, el budismo es una religión de práctica (experiencia) y el cristianismo es una religión de fe. Esta es una diferencia fundamental y, por supuesto, incl. la diferencia es tanto filosófica como ideológica. El budismo sugiere que todo en lo que uno cree debe ser probado en la práctica. En el budismo no existen escrituras ortodoxas que establezcan prohibiciones y mandamientos. Todas las instrucciones de Buda son más bien consejos sobre cómo vivir correctamente, y Buda sugiere no creer, sino probarlo en la práctica. Si no te gusta, puedes dejarlo en cualquier momento. El cristianismo presupone creer y creer categóricamente (y si no, entonces puedes ser sometido a la Inquisición). Además, el cristianismo presupone humildad, ya que todo lo que le sucede a una persona es retribución por sus pecados. El budismo parte del hecho de que la salvación se puede lograr durante la vida y es el camino hacia la liberación del sufrimiento. Y ésta es una diferencia fundamental. El cristianismo exige aceptar la vida y el budismo exige corregir la vida por sí misma. En el budismo, una persona puede ser feliz aquí y ahora, pero en el cristianismo sólo después de morir en el cielo. El cristianismo no reconoció la transmigración de las almas, pero el budismo tiene el concepto de reencarnación.

Por tanto, como vemos, la problemática central del budismo es la ética, y no las cuestiones ontológicas. En el centro de los problemas filosóficos del budismo está una persona que sufre y busca una salida a su miserable situación. Las cuestiones de moralidad y comportamiento humano juegan un papel importante en el budismo.

El budismo moderno reconoce que Buda fue uno de los 1.000 budas que aparecerían a lo largo de la existencia de la humanidad. Ya ha habido 4. La enseñanza del Buda es una enseñanza que debería ayudar a quienes desean comprender la esencia eterna de la mente y comprenderse a sí mismos como objeto, sujeto y acción. Aquellos que puedan obtenerlo nunca perderán este sentimiento y se convertirán en bodhisattvas.

Escuelas ortodoxas en la India.

Samkhya ortodoxo. (Siglos V-IV a.C.)

El fundador de Samkhya es Kapilla.

Ontología. Esta escuela destacó dos principios de existencia, por lo tanto, la enseñanza era de naturaleza dualista:

• · Origen material - Prakriti
• · Espiritualidad - Parusha

El reconocimiento de dos principios de existencia hace del Samkhya un concepto filosófico dualista. En el corazón de la existencia hay dos elementos primarios: la materia y el espíritu.

Prakriti y Parusha son principios pasivos y activos respectivamente. Cuando se unen, estos dos principios crean el mundo. Parusha es un principio activo que tiene un cierto conocimiento, este conocimiento indica el camino de Prakriti. Aquellos. Parusha es una idea y Prakriti es la encarnación material de esta idea. Poco a poco, Parusha pasa de ser un hombre cósmico a un principio universal impersonal: Brahman. Brahman da origen al hombre o es el hombre primordial. Los principios motores de Prakriti son los gunas. Los gunas son las cuerdas, el principio impulsor de Prakriti. Los gunas son responsables del movimiento, la estabilidad y los principios de inercia de la materia. El comienzo ideal y el material son iguales.

Ética. Al igual que otras escuelas de la India, la principal cuestión ética era la liberación de una persona del sufrimiento, y en esta vida, no en la próxima. Para liberarse del sufrimiento, necesita conocer su verdadero Ser. El Verdadero Ser está involucrado en Parusha, proviene de Prausha, la autoconciencia activa. Y dado que Parusha es el alma del mundo e inmortal, entonces el verdadero Ser es inmortal. Al comprender esto, una persona libera su mente, se vuelve valiente y activa. Por tanto, el significado de la vida humana es el concepto del “yo” real e incondicionado. Este es el camino hacia la liberación del sufrimiento propuesto en el Samkhya ortodoxo, así se resolvieron las cuestiones éticas en este movimiento filosófico.

Samkhya materialista

Ontología. La característica ontológica de esta escuela es el pluralismo, o más bien el pluralismo materialista espontáneo. Como base de la existencia, identificaron cinco elementos primarios: agua, fuego, aire, tierra y éter.

Epistemología: formas de conocimiento racionales y sensualistas reconocidas.

Ética. La principal diferencia entre el Sankhya materialista y el ortodoxo es el reconocimiento de que el alma es mortal. Y para liberarse del sufrimiento, uno no debe realizar el alma inmortal, sino la mente. Esto une este movimiento con el budismo, que también hablaba de la necesidad de encontrar refugio espiritual en la mente. La mente es una fuente eterna de alegría.

Vaisheshika (siglos III-II a.C.).

El fundador de Vaisheshika es Canadá. Vaisheshika es una de las variantes del movimiento materialista de Samkhya. Vaisesika proviene de la palabra vishesha (especialidad), esto se debe a que los Vaisesikas creían que para comprender la realidad, lo principal es determinar las diferencias especiales entre sustancias, átomos, almas, etc.

Ontología. La doctrina de la sustancia.

El elemento primario del mundo, según los Vaisheshikas, era el principio material: la sustancia material. En total, se aislaron cinco sustancias corporales: agua, tierra, aire, fuego y éter. Aquí también se pueden rastrear las ideas del pluralismo materialista espontáneo. Estos elementos primarios consisten en diminutos corpúsculos materiales invisibles e indivisibles. Los vaisheshikas se distinguían por sus cualidades y propiedades. El movimiento es una propiedad, no una cualidad, ya que se transfiere de un objeto a otro. También realizaron trabajos separados sobre el lenguaje filosófico. Introdujeron nuevas categorías y conceptos, sistematizaron el conocimiento, intentando darle estructura al conocimiento.

Ética. El objetivo principal, como en otras escuelas, era la liberación del sufrimiento. Pero los Vaisesikas vieron que la verdadera raíz del sufrimiento -la ignorancia, por lo tanto el conocimiento- es el camino hacia la liberación del sufrimiento. La tarea del hombre es conocer la realidad. Los vaisesikas creían que esta comprensión estaba asociada no sólo con la acumulación de conocimientos, sino también con la sistematización del conocimiento.

La antigua filosofía india comenzó a surgir a principios del primer milenio antes de Cristo. En los orígenes de la antigua filosofía india se encuentran los Vedas, obras mitológicas literarias del pueblo ario, que llegó al valle del río Ganges en el segundo milenio antes de Cristo. Las primeras enseñanzas filosóficas de la India estuvieron fuertemente influenciadas por la cosmovisión mitológica. Las escuelas filosóficas posteriores en la India se pueden dividir en dos direcciones: astika y nastika, dependiendo de si las escuelas filosóficas reconocían las enseñanzas e ideas de los Vedas. Las enseñanzas astika se dedican principalmente a cuestiones ontológicas, mientras que las enseñanzas nastika (budismo, charvaka, jainismo) se ocupan de cuestiones éticas.

filosofía jainismo budismo ontológico

Glosario de la conferencia.

• · Arhat - en el budismo, un ser que ha alcanzado la liberación (nirvana) de la cadena de renacimientos (samsara).
• · El budismo es una religión. Filósofo una doctrina que surgió en la antigua India en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se transformó en el curso de su desarrollo en una de las tres religiones del mundo, junto con el cristianismo y el islam.
• · Vaisheshika es uno de los 6 sistemas ortodoxos (que reconocen la autoridad de los Vedas) de la antigua filosofía india. Se considera que el fundador es Canadá (siglos III-II a. C.).
• · Varna - estrato de casta o clase en la antigua India
• · Los Vedas son un antiguo monumento literario indio creado por el pueblo ario a principios del segundo y primer milenio antes de Cristo. y reflejando los fundamentos de la cosmovisión mitológica de su época.
• · Guna es la categoría ontológica principal, uno de los elementos primarios del ser en Samkhya
• · Jainismo - Indio religioso Filósofo enseñanza que tomó forma en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se ha convertido en una de las religiones más famosas de la India.
• · Karma - [sánscrito. Acción del karma] en la religión y la filosofía indias: la “ley de la retribución”, según la cual, de acuerdo con las buenas y malas acciones, el destino de un ser vivo está predeterminado en las reencarnaciones posteriores.
• · Moksha - el último nivel más elevado de conciencia - conciencia cósmica.
• · El nirvana es un estado de total tranquilidad, la ausencia de deseos, motivos, pensamientos; en una palabra, inexistencia mental. Según las enseñanzas de Buda, la vida es mala, una persona debe luchar por N-no.
• · Sankhya - (sánscrito, lit. - número, enumeración, cálculo), uno de los seis antiguos indios. filosofías ortodoxas (brahmánicas). escuelas que reconocen la autoridad de los Vedas. Al mismo tiempo, S. no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, S. está unido con Nyaya, Vaisheshika y el yoga y se opone a Vedanta y Mimamsa. El nombre S. (“número”) aparentemente se explica por el hecho de que se construye como una enumeración de los elementos del cosmos en su formación desde los principios iniciales hasta toda la diversidad del mundo de los objetos.
• · Samsara - (sánscrito Sarnsara - pasando, fluyendo) - el término principal de los textos ideológicos para denotar la reencarnación, nacimientos repetidos, lo que implica que el comienzo incorpóreo de un individuo después de la desintegración de una capa corporal se conecta con otra y adquiere mental, perceptual y activo. habilidades correspondientes a los resultados de la existencia anterior, así como el nacimiento “alto” o “bajo” de acuerdo con la acción de la “ley del karma”.
• · Chervaka - Charvaka (sánscrito) la doctrina materialista de la India antigua y medieval, una versión posterior de Lokayata, con la que a veces se la identifica generalmente.

En la historia de la filosofía india hay varios períodos, cuya división es en sí misma bastante arbitraria. Detengámonos en primer lugar en los principales, que sentaron las bases de toda la filosofía india y constituyeron los clásicos filosóficos del pensamiento indio y de toda su cultura, a saber: Védico y épico períodos.

Filosofía del período védico

La principal fuente de información sobre este período es un extenso complejo de monumentos literarios, unidos por un nombre común: los Vedas (literalmente "conocimiento", "conocimiento") y escritos en el antiguo idioma indio sánscrito (el llamado sánscrito védico). .

Los Vedas constan de cuatro colecciones de himnos (samhitas), cánticos, hechizos mágicos, oraciones, etc.: Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda (o Atharvangirasa). Cada una de estas colecciones (generalmente conocidas como los Vedas propiamente dichos) con el tiempo adquirió varios comentarios y adiciones de orden ritual, mágico y filosófico: Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. Las opiniones filosóficas reales de la antigua India se reflejaron más plenamente en los Upanishads.

Todos los textos védicos se consideran libros sagrados, una revelación divina como la Biblia, aunque en sus características principales probablemente se formaron a mediados del I milenio antes de Cristo. mi. Los brahmanes eran considerados los verdaderos expertos e intérpretes de los Vedas.

Filosofía de los Upanishads. Originalmente significaba sentarse alrededor de un maestro con el objetivo de aprender la verdad. Luego este término pasó a significar enseñanza secreta. Los Upanishads desarrollan los temas de los Vedas: la idea de la unidad de todas las cosas, temas cosmológicos, la búsqueda de relaciones causa-efecto entre los fenómenos, etc. Por ejemplo, se plantearon preguntas como: “¿Dónde está el sol de noche?”, “¿Dónde desaparecen las estrellas durante el día?” etc. Pero a diferencia de los textos anteriores de los Upanishads, la atención principal no se presta al lado externo, sino al interno del ser y los fenómenos. Al mismo tiempo, se presta especial atención a una persona, a sus conocimientos y, sobre todo, a su superación moral. “¿Quiénes somos?”, “¿De dónde venimos?”, “¿Adónde vamos?” - éstas son las preguntas características de los Upanishads.

El principio fundamental de existencia en los Upanishads es brahmán- un alma mundial universal e impersonal, un principio espiritual del que surge el mundo entero con todos sus elementos. Esta universalidad del Brahman se logra mediante el conocimiento de sí mismo. Brahman es idéntico y al mismo tiempo opuesto. atman- alma individual, principio espiritual subjetivo, “yo”.

Al mismo tiempo, brahman y atman son idénticos, el brahman en el individuo se realiza a sí mismo y con ello pasa al atman, se convierte en él. A su vez, en el nivel más alto del “yo” intuitivo, cuando sujeto y objeto se fusionan, atman se fusiona con brahman. Así, tenemos ante nosotros un ejemplo de pensamiento dialéctico, en particular, la afirmación identidades de opuestos: brahman como el principio objetivo más elevado y atman como el principio espiritual subjetivo. La idea de la identidad de brahman y atman, objeto y sujeto, alma del mundo y alma individual también significa la posibilidad de su transición mutua.

La doctrina de Brahman y Atman es el punto central de los Upanishads, afirmando la identidad de la existencia de una persona individual con la esencia universal del mundo. Relacionada con esto está la doctrina de samsara(círculo de la vida) y karma(ley de retribución) en los Upanishads.

En las enseñanzas del samsara, la vida humana se entiende como una cierta forma de renacimiento sin fin. Y el nacimiento futuro de un individuo está determinado por la ley del karma. El futuro de una persona es el resultado de aquellos hechos y acciones que realizó en vidas anteriores. Y sólo aquel que ha llevado un estilo de vida decente puede esperar nacer en una vida futura como representante de la varna (clase) más elevada: brahmana (sacerdote), kshatriya (guerrero o funcionario del gobierno) o vaishya (granjero, artesano o comerciante). ). Aquellos que llevaron un estilo de vida injusto se enfrentarán en el futuro al destino de un miembro del varna inferior: un shudra (plebeyo) o incluso peor: su atman puede terminar en el cuerpo de un animal.

Por tanto, la tarea más importante del hombre y la categoría principal de los Upanishads es liberación (moksha) sacarlo del “mundo de los objetos y de las pasiones”, de la constante superación moral. Esta liberación se logra mediante la disolución de atman en brahman, el conocimiento de la identidad de la propia alma individual con el alma del mundo. Así, en la filosofía de los Upanishads, cada persona es el “herrero” de su propia felicidad, todo su destino depende de su propio comportamiento.

Como ya se mencionó, el conocimiento y el autoconocimiento es uno de los temas y problemas más importantes de los Upanishads. Pero no estamos hablando principalmente de conocimiento sensorial o incluso racional. El conocimiento genuino y verdadero consiste en la unión y conciencia más profunda y completa de la identidad de atman y brahman. Y sólo aquellos que son capaces de realizar esta identidad se liberan de la interminable serie de renacimientos del samsara. El alma de esa persona se fusiona con el brahmán y permanece en él para siempre. Al mismo tiempo, se libera de la influencia del karma. Ésta es la meta más elevada y el camino más verdadero: "camino de los dioses" (devayana), a diferencia de la forma habitual - “los caminos de los padres” (pitryana). Devayana se logra a través de la austeridad y el conocimiento superior.

Así, en la filosofía de los Upanishads, una persona (a diferencia, por ejemplo, del cristianismo o del Islam) no se considera en relación con otras personas ni con la humanidad en su conjunto. Y aquí la vida humana misma se considera de otra manera. El hombre no es la “corona de la creación” de Dios, ni es dueño de una sola vida. Su vida es una cadena interminable de renacimientos. Pero tiene la oportunidad de romper el círculo del samsara, salir de la cadena de nacimientos y lograr el objetivo más elevado: liberación de ser. La vida, por lo tanto, se ve como un largo proceso de cambio de vidas diferentes y se debe vivir de tal manera que finalmente se abandone el samsara, es decir, se deshaga de la vida.

De ahí que el significado de la antigua filosofía india y la naturaleza de la cosmovisión india fueran diferentes a las de Occidente. No tenía como objetivo cambiar las condiciones externas de existencia: la naturaleza y la sociedad, sino superación personal. En otras palabras, ella no era extrovertida, sino introvertida por naturaleza.

Los Upanishads tuvieron una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico en la India. Así, la doctrina del samsara y el karma se convierte en una de las fundamentales para el desarrollo posterior de todas las tendencias religiosas y filosóficas en la India. Los Upanishads tuvieron un gran impacto, en particular, en los distintos sistemas filosóficos del hinduismo y el budismo. Su influencia también se encuentra en las opiniones de pensadores tan importantes como Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer y otros.

Filosofía del período épico.

El nombre “período épico” (de la palabra “épica”) se debe a que en esta época “ Ramayana" Y " Mahabharata“Sirven como medio para expresar lo heroico y divino en las relaciones humanas. Durante este período, las ideas de los Upanishads fueron objeto de grandes críticas en " Bhagavad Gita"(uno de los libros del Mahabharata).

Este período en el desarrollo de la filosofía india comienza en el siglo VI. antes de Cristo e., cuando se producen cambios significativos en la sociedad india: se desarrolla la producción agrícola y artesanal, aumenta la diferenciación social, la institución del poder tribal pierde su influencia y aumenta el poder de la monarquía. Al mismo tiempo, también se están produciendo cambios en la cosmovisión de la sociedad india. En particular, se están intensificando las críticas al brahmanismo védico. La intuición da paso a la investigación, la religión a la filosofía. Dentro de la propia filosofía, aparecen varias escuelas y sistemas, incluso opuestos y en guerra, que reflejan las contradicciones reales de esa época.

Escuelas heterodoxas en la filosofía india

Entre los muchos partidarios de nuevos puntos de vista que se rebelaron contra la autoridad de los Vedas, debemos nombrar, en primer lugar, representantes de sistemas tales como: cárvaka(materialistas), jainismo,Budismo. Todos ellos pertenecen a heterodoxo Escuelas de filosofía india.

Charvaka es una doctrina materialista en la India antigua y medieval. Una versión posterior de un concepto filosófico relacionado: lokayats, con el que a veces se le identifica generalmente. No ha sobrevivido ninguna obra de esta escuela y la fuente de conocimiento sobre esta enseñanza son las declaraciones de representantes de otras escuelas.

Charvaka niega los conceptos de brahman, atman, samsara y karma. La base de todas las cosas aquí es la materia en forma de cuatro elementos primarios: tierra, agua, fuego y aire. Tanto la vida como la conciencia se consideran derivados de estos elementos materiales primarios. La materia puede pensar. La muerte es el fin de todo. El nombre "lokayata" corresponde a la esencia y el contenido de esta enseñanza: sólo existe este mundo, o loka. Por eso a los materialistas se les llama lokayats. También se les llama Charvakas, el nombre del fundador de esta teoría: Charvaka.

La teoría del conocimiento corresponde también a la esencia ontológica de esta enseñanza. Su base es percepcion sensorial paz. Sólo es verdadero lo que se conoce a través de la percepción directa. Por tanto, no hay razón para la existencia de otro mundo, no percibido por los sentidos. Ningún otro mundo simplemente puede existir. Por tanto, la religión es un engaño estúpido. La fe en Dios y en el otro mundo es, desde el punto de vista de los representantes de esta escuela, un signo de debilidad mental, debilidad y cobardía.

El concepto ético de los Charvakas se basa en el placer ilimitado. hedonismo(del griego hedone - placer). Al reconocer sólo realidades de la vida como el sufrimiento y el placer en el marco de la existencia sensorial del individuo, esta escuela considera que la riqueza y el placer son los objetivos de la existencia humana. El lema de los representantes de esta escuela es comer, beber y disfrutar de esta vida hoy, porque la muerte siempre llega a todos. “Mientras la vida sea tuya, vive con alegría: nadie puede escapar de la mirada penetrante de la muerte”. Esta teoría, por tanto, afirma el egoísmo y predica los deseos humanos terrenales. Todas las normas morales, según esta enseñanza, son sólo convenciones humanas a las que no se les debe prestar atención.

Al evaluar la filosofía de los materialistas, podemos decir que han hecho mucho para criticar la antigua religión y filosofía, para desacreditar la autoridad de los Vedas, su falsedad e inconsistencia.

“La filosofía de los Charvakas”, escribe el más grande filósofo moderno de la India, S. Radhakrishnan, “es un esfuerzo fanático destinado a liberar a la generación contemporánea del peso del pasado que pesaba sobre ella. La eliminación del dogmatismo, que se produjo con la ayuda de esta filosofía, fue necesaria para dejar espacio a los esfuerzos constructivos de la especulación.

Al mismo tiempo, esta filosofía era una visión del mundo unilateral que negaba el papel del intelecto y la razón en el conocimiento. Por lo tanto, desde su punto de vista, era imposible explicar de dónde provienen las ideas abstractas y universales y los ideales morales. El resultado de esta unilateralidad fue el nihilismo, el escepticismo y el subjetivismo. Dado que los sentidos pertenecen a un individuo, cada uno sólo puede tener su propia verdad. El resultado de esta unilateralidad es su negación de objetivos y valores morales superiores.

Sin embargo, a pesar de estas obvias y graves deficiencias, la escuela Charvaka sentó las bases para la crítica de la corriente brahmánica en la filosofía india, socavó la autoridad de los Vedas y tuvo una influencia significativa en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico en la India.

jainismo. Se considera que su fundador es Mahavira Vardhamana (siglo VI a. C.). También recibió el nombre de Gina, que significa Ganadora (que significa victoria sobre el ciclo de renacimiento). En el centro de esta dirección está la existencia del individuo.

La esencia de la personalidad, desde el punto de vista del jainismo, es dualista: espiritual(jiva) y material(ajiva). El vínculo entre jiva y ajiva es karma. Sin embargo, el karma mismo se entiende aquí, a diferencia de los Upanishads, como una cuestión sutil y no como una ley de retribución. Esta combinación de materia densa e inanimada con el alma a través del karma conduce al surgimiento de la personalidad. Y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos.

El alma humana se ve obligada a vagar, renaciendo constantemente, mientras esté conectada con la materia sutil. Pero el conocimiento correcto y el ascetismo pueden ayudarla a liberarse del mundo material (ajiva). En este caso, el alma pasa a la esfera superior, donde permanece constantemente en pura espiritualidad. Esto se debe a que la jiva existe en dos formas de existencia: imperfecta y perfecta. En el primer caso, está en conexión con la materia y en un estado sufrimiento. En el segundo - jiva liberado a partir de esta conexión se vuelve libre, capaz de gestionar su propia existencia. En este caso, ella entra en un estado de felicidad. nirvana, el estado más elevado del alma cuando se logra el objetivo final.

Según esto, el jainismo reconoce dos tipos de conocimiento: imperfecto basado en la experiencia y la razón, y perfecto, basado en la intuición y la comprensión de la verdad a través de la observación directa. El segundo está disponible sólo para aquellos que se han liberado de la dependencia del mundo material (ajiva). Al mismo tiempo, el jainismo reconoce la relatividad del conocimiento y la posibilidad de múltiples puntos de vista al considerar un tema. Su método dialéctico está relacionado con esto.

Un rasgo característico del concepto filosófico y ético del jainismo es el desarrollo de reglas y normas de comportamiento humano y la exigencia de su estricta observancia. La educación ética del individuo es un factor decisivo en la transición de la existencia del individuo de un estado imperfecto a uno perfecto. Y aunque el karma lo es todo, nuestra vida presente, que está bajo nuestro propio control, puede cambiar el impacto del pasado. Y con la ayuda de esfuerzos excesivos podemos evitar los efectos del karma. Por tanto, en las enseñanzas de los jainistas no hay fatalismo absoluto, como podría parecer a primera vista.

La vida correcta de una persona está asociada con comportamiento ascético, que fue practicado en la India por muchos grandes santos que incluso se entregaron a la muerte. Sólo el ascetismo conduce al cese de los renacimientos y a la liberación del alma del samsara. Además, la liberación es de naturaleza individual. Cada uno se libera. Sin embargo, la ética del jainismo, aunque egocéntrica, está lejos de ser de naturaleza egoísta, como en las enseñanzas de los Charvakas. El egoísmo y el individualismo presuponen la oposición del individuo al entorno social, la afirmación de los propios intereses a expensas de los demás. Mientras tanto, los principios éticos básicos del jainismo: desapego de las riquezas mundanas, vanidades, pasiones, respeto por todos los seres vivos, etc. son poco compatibles con el egoísmo y el individualismo.

Cabe señalar que la filosofía del jainismo conserva hoy su influencia en la India.

Budismo Al igual que el jainismo, surgió en el siglo VI. antes de Cristo mi. Su fundador es un príncipe indio. Siddhartha Gautama, que luego recibió el nombre Buda(despertado, iluminado), porque después de muchos años de ermita y ascetismo logró el despertar, es decir, llegó a comprender el camino correcto de la vida, rechazando los extremos.

Un rasgo característico de esta enseñanza es su Orientación ética y práctica., y la cuestión central que le interesa es existencia de la personalidad. El budismo se basa en las “Cuatro Nobles Verdades”:

1. la existencia humana desde el nacimiento hasta la muerte está indisolublemente ligada al sufrimiento;
2. hay una causa del sufrimiento, que es la sed de existencia (el deseo de vida), que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento;
3. hay liberación del sufrimiento, eliminación de las causas del sufrimiento, es decir. la eliminación de esta sed de ser;
4. existe camino, que conduce a la liberación del sufrimiento, que rechaza tanto una vida dedicada únicamente a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura. Este es precisamente el principio budista del llamado camino medio, que recomienda evitar los extremos.

La liberación del sufrimiento como objetivo último de la existencia de una persona es, ante todo, la destrucción de los deseos, o más precisamente, la extinción de su pasión. Relacionado con esto está el concepto más importante del budismo en la esfera moral: el concepto tolerancia (tolerancia) y relatividad. Según ella, la cuestión no está en algunos preceptos morales generalmente vinculantes, sino en no causar daño a otros. Este es el principio fundamental del comportamiento personal, que se basa en un sentimiento de bondad y total satisfacción.

Su concepto está orgánicamente relacionado con la ética del budismo. conocimiento. La cognición aquí es una forma y un medio necesarios para lograr el objetivo final de la existencia de una persona. En el budismo, se elimina la distinción entre las formas de conocimiento sensorial y racional y la práctica de meditación(del lat. rneditatio - reflexión concentrada) - concentración mental profunda y desapego de los objetos externos y las experiencias internas. El resultado de esto es experiencia directa de la totalidad del ser, completo ensimismamiento y autosatisfacción. Se alcanza un estado de absoluta libertad e independencia del ser interior del individuo, que es precisamente idéntico a la extinción de los deseos. Es liberación, o nirvana- un estado de dicha suprema, objetivo último de las aspiraciones de una persona y de su existencia, caracterizado por el desapego de las preocupaciones y deseos de la vida. Esto no significa la muerte de una persona, sino su salida del ciclo de renacimiento, la liberación del samsara y su fusión con la deidad.

Práctica meditación constituye la esencia de la visión budista de la vida. Al igual que la oración en el cristianismo, la meditación es el núcleo del budismo. Su objetivo final es la iluminación o el estado de nirvana. Hay que tener en cuenta que en el sistema budista el principio determinante es la autonomía absoluta del individuo, su independencia del entorno. El budismo considera que todas las conexiones humanas con el mundo real, incluido el mundo social, son negativas y generalmente dañinas para los humanos. De ahí la necesidad de liberarse de la existencia real imperfecta, de los objetos y sentimientos externos. Relacionada con esto está la creencia de la mayoría de los budistas de que deben superarse las pasiones que genera el cuerpo humano y la ansiedad asociada a él. La principal forma de hacerlo es alcanzar el nirvana.

Por tanto, la filosofía del budismo, como el jainismo, es de naturaleza egocéntrica e introvertida.

Escuelas ortodoxas en la antigua filosofía india.

A diferencia de las escuelas no ortodoxas (charvakas, jainismo, budismo), en la historia de la antigua filosofía india hubo escuelas ortodoxas que no negaron la autoridad de los Vedas, sino que, por el contrario, confiaron en ellos. Consideremos las principales ideas filosóficas de estas escuelas.

vedanta(la finalización de los Vedas) es el sistema más influyente, la base filosófica más importante del hinduismo. Ella reconoce a Brahman como la esencia espiritual absoluta del mundo. Las almas individuales (atmans) a través del conocimiento o el amor de Dios logran la salvación uniéndose con Dios. La salida del ciclo de nacimiento (samsara) radica en considerar todo lo que existe desde el punto de vista de la verdad más elevada; en el conocimiento de la verdad de que el mundo externo que rodea a una persona es un mundo ilusorio y que la verdadera realidad inmutable es brahman, con el que se identifica atman. La principal forma de lograr este verdadero conocimiento es moralidad y meditación, que significa meditación intensa sobre los problemas de los Vedas.

La ayuda del profesor juega un papel importante en esto. Por tanto, uno de los requisitos del Vedanta es el seguimiento obediente del alumno al maestro, la reflexión constante sobre las verdades del Vedanta con el objetivo de la contemplación directa y constante de la verdad. El conocimiento libera el alma. La ignorancia, por el contrario, la esclaviza y aumenta su deseo de placeres sensuales. El estudio del Vedanta es el principal medio para liberar el alma.

mimamsa(reflexión, estudio del texto védico sobre los sacrificios). Este sistema se refiere a la explicación del ritual de los Vedas. La enseñanza de los Vedas aquí está estrechamente asociada con el dharma: la idea del deber, cuyo cumplimiento implica, ante todo, sacrificio. Este cumplimiento del deber conduce a la redención gradual del karma y a la liberación como el cese del renacimiento y el sufrimiento.

Sankhya(número, enumeración): no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, Samkhya se diferencia del Vedanta y Mimamsa. La enseñanza de esta escuela expresa el punto de vista según el cual la causa primera del mundo es materia, naturaleza (prakrita). Junto con la naturaleza, la existencia de alma absoluta (purusha). Es gracias a su presencia en todas las cosas que las cosas mismas existen. Cuando prakriti y purusha se unen surgen los principios iniciales del mundo, tanto materiales (agua, aire, tierra, etc.) como espirituales (inteligencia, autoconciencia, etc.). Así Samkhya es dualista dirección en la filosofía del hinduismo.

(tensión, pensamiento profundo, contemplación). La filosofía de esta escuela está orientada a la formación psicológica práctica. Su base teórica es el Samkhya, aunque en el yoga también se reconoce un dios personal. Un lugar importante en este sistema lo ocupa la explicación de las reglas del entrenamiento mental, cuyos pasos sucesivos son: autoobservación ( fosa), dominio de la respiración en determinadas posiciones (posturas) del cuerpo ( asana), aislamiento de sentimientos de influencias externas ( pratyahara), concentración del pensamiento ( dharana), meditación ( dhyana), estado de rechazo ( samadhi). En la última etapa, se logra la liberación del alma del caparazón corporal, se rompen los grilletes del samsara y el karma. Los estándares éticos del yoga están asociados con la formación de una personalidad altamente moral.

Vaisesika. En una fase temprana de su desarrollo, este sistema contiene pronunciados aspectos materialistas. Según él, todas las cosas cambian constantemente, pero también contienen elementos estables: átomos esféricos. Los átomos son eternos, no han sido creados por nadie y tienen muchas cualidades (17 cualidades de los átomos). De ellos surgen diversos objetos animados e inanimados. Aunque el mundo está formado por átomos, la fuerza impulsora de su desarrollo es Dios, que actúa de acuerdo con la ley del karma.

Nyaya(regla, lógica) - el estudio de formas de pensamiento. En este sistema lo principal es estudiar problemas metafísicos con la ayuda lógica. Nyaya parte de la liberación como objetivo último de la vida humana. Según los representantes de esta escuela, las condiciones y métodos del verdadero conocimiento como medio para lograr la liberación pueden determinarse con la ayuda de la lógica y sus leyes. La liberación misma se entiende como el cese de la influencia de los factores negativos del sufrimiento.

El Bhagavad Gita, a menudo llamado simplemente Gita, se considera el libro más importante y famoso no sólo del período épico, sino de toda la historia de la India. Forma parte del sexto libro del Mahabharata. “Bhagavad Gita” traducido significa la canción de Bhagavat, es decir, dios. krishna, o canto divino. Fue escrito a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. y expresó la necesidad de las masas de sustituir la antigua religión de los Upanishads, con sus exiguas abstracciones y encabezada por un Absoluto indefinido, por otra menos abstracta y formal.

El Bhagavad Gita, con su dios personal viviente (Krishna), completó con éxito esta tarea y sentó las bases para una nueva dirección del pensamiento religioso: hinduismo. Hay que tener en cuenta que la filosofía del Gita de ninguna manera niega, como ya se dijo, la autoridad de los Vedas, sino que, por el contrario, está significativamente influenciada por los Upanishads. Además, la base filosófica misma del Gita proviene precisamente de los Upanishads. La aceptabilidad de las bases religiosas y filosóficas del hinduismo para las grandes masas determinó el hecho de que al comienzo de la nueva era había adquirido una influencia decisiva en la esfera ideológica de la sociedad india.

Según el Bhagavad Gita, la realidad material natural en constante cambio no es la realidad primaria: prakriti. La existencia primaria, eterna e inmutable es el Brahman supremo. No deberíamos estar tristes por la muerte, porque no es extinción. Aunque la forma individual de existencia humana puede cambiar, la esencia de una persona no se destruye incluso después de la muerte, es decir, el atman de una persona permanece sin cambios, incluso si el cuerpo se ha convertido en polvo. Siguiendo el espíritu de los Upanishads, el Gita identifica dos principios: brahmán Y atman. Detrás del cuerpo mortal está atman, detrás de los objetos transitorios del mundo está brahman. Estos dos principios son uno e idéntico en naturaleza. El principal objeto de conocimiento en el Bhagavad Gita es el Brahman supremo, que no tiene principio ni fin. Al saberlo, una persona se vuelve inmortal.

En su forma, el Gita es un diálogo entre el héroe épico Arjuna y el dios Krishna, quien en la trama actúa como auriga y mentor de Arjuna. El significado principal del libro es que Krishna encarna el principio divino más elevado del hinduismo, y el libro en sí es su base filosófica.

A diferencia de los Upanishads, el Bhagavad Gita presta más atención a las cuestiones morales y se distingue por su carácter emocional. El diálogo entre Arjuna y el dios Krishna tiene lugar en vísperas de la batalla decisiva, cuando el comandante Arjuna tiene dudas sobre si tiene derecho a matar a sus familiares. Se encuentra, pues, en una situación en la que debe tomar una decisión moral decisiva.

Esta elección, asociada con la comprensión del lugar de cada uno en el mundo moral, es la pregunta principal que enfrenta el héroe del libro y cada persona. El principal problema que debe resolverse se basa en la conciencia de la profunda contradicción moral entre el deber práctico de una persona y las exigencias morales superiores.

Por lo tanto, a diferencia de los Upanishads, el Bhagavad Gita llama la atención no sobre los factores rituales externos para lograr un orden mundial moral (sacrificio), sino sobre la libertad moral interna del individuo. Para obtenerlo no bastan los sacrificios, gracias a los cuales sólo los ricos pueden ganarse el favor de los dioses. La libertad interior se logra renunciando a las exigencias y tentaciones sensuales externas que aguardan a la persona a cada paso.

En este sentido, la doctrina de yoga- una de las direcciones del pensamiento indio, que ha desarrollado toda una gama de técnicas gracias a las cuales se logra un estado especial de espíritu y equilibrio mental. Aunque hay que tener en cuenta que las raíces del yoga son muy antiguas, y el yoga en sí constituye un elemento común a la mayoría de los sistemas indios antiguos. En el Bhagavad Gita, el yoga actúa precisamente como un método de educación mental, que permite liberarse y purificarse de todo tipo de engaños y conocer la verdadera realidad, el ser primario: Brahman, el espíritu eterno, que forma la base de todas las cosas.

El personaje principal del Gita se esfuerza por encontrar una justificación moral para sus acciones en los cimientos más profundos del espíritu eterno: brahmana. Para alcanzar brahmana, se requiere una renuncia ascética a todo lo transitorio, las aspiraciones egoístas y los deseos sensuales. Pero renunciar a esto es la manera de obtener la verdadera libertad y alcanzar el valor absoluto. El verdadero campo de batalla de Arjuna es la vida de su propia alma y es necesario vencer aquello que impide su verdadero desarrollo. Intenta, sin sucumbir a las tentaciones ni subyugar las pasiones, conquistar el verdadero reino del hombre: la verdadera libertad. Lograrlo no es tarea fácil. Requiere ascetismo, sufrimiento y abnegación.

La filosofía india es una enseñanza fundamental que, por supuesto, es muy diferente de la filosofía de otros países. La India existe desde la antigüedad y por eso este país ya ha desarrollado su propio sistema de postulados de grandes pensadores. Vale la pena señalar que el concepto mismo de filosofía surgió 500 años antes de Cristo.

A diferencia de la filosofía europea y oriental, la India tiene las siguientes características principales:

• Falta de continuidad y conexión entre escuelas filosóficas;
• Falta de orientación hacia las ciencias naturales;
• Centrarse en las tradiciones nacionales;
• Un claro enfoque de búsquedas filosóficas sobre el conocimiento de uno mismo y de su mundo interior.

La filosofía india se desarrolló a lo largo de tres períodos principales, que se distinguen en la historia de este asombroso país: el período védico, el clásico y el de los tratados filosóficos. En general, el desarrollo de la filosofía india comenzó con la escritura de textos antiguos llamados Vedas. Consistían en cuatro partes principales. Pero fue el Rigveda el que hizo la mayor contribución al desarrollo de la filosofía y la cultura indias. Esta escritura ayudó a los indios a alcanzar el conocimiento de los fenómenos cósmicos y otros misterios de la existencia. La transmigración de las almas, la recompensa por acciones pasadas, la búsqueda de un lugar en la jerarquía espiritual, el ascetismo, la recompensa después de la muerte: todos estos son los principales dogmas de la filosofía india, que son inherentes a todos los períodos de su desarrollo.

El budismo y el vedantismo representan las principales direcciones filosóficas de este estado. Como ya se mencionó, los postulados de la segunda dirección están registrados en los llamados "Vedas". Se trata de colecciones originales de cuentos míticos, cuyas ideas han sobrevivido hasta nuestros días. Algunos indios modernos todavía aceptan las enseñanzas filosóficas contenidas en los Vedas. En esencia, se los consideraba una especie de escritura sagrada a la que había que ajustarse. Los representantes de la casta más alta, los brahmanes, fueron los principales predicadores de las enseñanzas védicas, que durante mucho tiempo fueron la principal dirección filosófica de este misterioso país.

Las verdaderas causas de la existencia sólo las conoce el brahmana, como ser supremo. Durante bastante tiempo, el nombre de Brahmana fue considerado una deidad real que conocía todos los secretos del universo. Vedanta es la principal escuela de filosofía india, que siempre ha predicado el concepto de Brahman como el principal componente espiritual de la existencia. Vale la pena señalar que cada persona debe transformar su esencia interior en un estado especial para poder acercarse a esta deidad. Un enfoque similar existe desde hace mucho tiempo en la filosofía india. La gente quería verse a sí misma como brahmán, completamente purificada del tormento físico y mental. Según los indios, ésta era la única manera de liberar el alma.

El budismo debe considerarse otro movimiento filosófico y religioso importante. Esta es la enseñanza más grande de todos los tiempos, que ha aportado más a la vida de la India que cualquier otro postulado. La formación de esta doctrina filosófica fue un punto de inflexión para todos los indios. Las tendencias completamente nuevas del budismo eran radicalmente diferentes de la dirección védica. Esta nueva enseñanza niega no sólo la inmortalidad del alma, sino también el hecho de su existencia misma. Según los grandes budistas, el alma y el cuerpo no pueden formar un todo, ya que el cuerpo está en constante cambio e interacción con la realidad circundante. Pero a veces una persona no se da cuenta de esto. La filosofía del budismo es mucho más simple que las mismas enseñanzas védicas. El estado material y espiritual de una persona se considera infundado. El significado del budismo es que implica la presencia de algunos bienes superiores y asuntos espirituales. El mundo humano es un laberinto confuso y su conciencia es otra ilusión que no tiene nada en común con la realidad. Buda (el creador supremo) no puede discutir los fundamentos del universo con simples mortales. La enseñanza del Buda se basa en la existencia de verdades básicas sobre el sufrimiento. Según estas verdades, el sufrimiento es una propiedad universal de la vida humana, que tiene sus propias razones y puede detenerse en la vida real. El dogma de la enseñanza filosófica budista es el camino de salvación de cualquier sufrimiento, que toda persona puede y debe superar en el camino hacia la verdad.

Fe, determinación, habla y comportamiento correctos, dirección correcta del pensamiento y concentración en él: estas son las principales formas de salvar a la humanidad del sufrimiento. El Óctuple Camino del Buda es la integridad de la vida misma, de toda la existencia, durante la cual una persona se esfuerza por alcanzar el conocimiento de la verdad más elevada. Es mejor estudiar brevemente la filosofía india, ya que un estudio completo llevará demasiado tiempo.

Cabe destacar que la filosofía india siempre se ha basado en tradiciones anteriores. También se distingue por el carácter no personalizado de diversos textos filosóficos. El hecho es que las biografías de los autores están plagadas de numerosos mitos y leyendas. Ahora es muy difícil entender la esencia del problema. La filosofía india habla brevemente sobre cómo se puede alcanzar la dicha más elevada durante la vida y después de la muerte. Pero, lamentablemente, una filosofía tan original todavía se ha estudiado muy poco.

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La filosofía india es sin duda un gran activo histórico de la civilización mundial. Ella absorbió todo lo mejor y altamente moral que había en la cultura india. Su desarrollo fue lento y gradual. Ella, como un gran río, recibió corrientes de conocimiento de todos los pensadores anteriores. Además, esto incluía las teorías de los filósofos indios tanto antiguos como modernos. Curiosamente, los ateos también contribuyeron a ello.

La filosofía india es consistente y no ha sufrido fluctuaciones tan significativas en su desarrollo como, por ejemplo, la filosofía europea. Para convencerse de esto, basta con familiarizarse con los Vedas, sagrados para todo hindú. Todo está escrito en sánscrito. Es el idioma de la élite: científicos y eruditos literarios, que también son el orgullo de la India.

La antigua filosofía india, como toda la filosofía mundial, se interesó inicialmente por la cuestión religiosa, aunque dedicó la mayor parte de sus búsquedas a pensar en el conocimiento de la esencia del hombre. En la India existe el concepto de darshan, literalmente significa contemplación o visión de Dios mismo. Sin duda, este concepto se convirtió en la base para la creación del Estado moderno.

Para todos, el concepto de la filosofía india no son sólo palabras. En sus vidas se guían por conceptos sabios, uno de los cuales es el dharma. En esencia, el dharma es una doctrina y, en nuestra comprensión moderna, una verdadera filosofía. El Dharma es la totalidad de la filosofía y la religión y, en una explicación más sencilla, es el carácter moral de una persona piadosa.

En el curso de la evolución, creó seis escuelas famosas. El primero de ellos es Sankhya, la base de sus conceptos es el espíritu y el alma de una persona, su energía positiva y su potencial creativo. La liberación del alma humana ocurre en el momento en que termina la influencia de la parte material de la naturaleza. Da la definición básica de la esencia de la existencia humana.

La segunda escuela donde la filosofía india obtuvo su mayor distribución e influencia es el famoso yoga. En general, las enseñanzas de Sankhya y el yoga son similares, pero la segunda tiene más detalles. Define la fuerza impulsora detrás del proceso de liberación, proporcionando descripciones de métodos específicos para que una persona pueda alcanzar la liberación deseada. Esta teoría fue felizmente adoptada y utilizada por millones de personas en la Tierra.

Las escuelas de filosofía india son diversas y representan un conjunto de ciertas leyes de la existencia del espíritu humano y los principios morales. Dan una idea del lugar que ocupa una persona con su profundo mundo espiritual en la comunidad mundial.

La tercera escuela es Nyaya. Esta escuela se hizo famosa por su metodología, que se basaba en la lógica. Fue tomado como base en la mayoría de las escuelas filosóficas indias avanzadas, al igual que en la filosofía europea. Se buscaban maestros de esta dirección, creían que eran ellos quienes harían libre a una persona. Esta escuela define varios criterios de verdad en la tierra.

La próxima escuela es Vaisheshika. Se centra en conceptos como tipos individuales de átomos. Según su definición, son la fuerza motriz y la base de todo movimiento en la Tierra. Los seguidores de esta escuela dotan de conciencia a los átomos. La fuente del verdadero conocimiento según las enseñanzas de esta escuela es la percepción y la inferencia personal.

La escuela Mimamsa enseña que toda persona debe creer en los Vedas y realizar sacrificios de fuego con regularidad. Sus seguidores predican la liberación total de los deseos humanos materiales; a cambio, proponen centrarse en la vida moral y espiritual.

Vedanta es una escuela que se basa en la autodisciplina de una persona, su desarrollo espiritual y no en prácticas rituales. En su inicio se encuentra el conocimiento de la cosmología védica y sus himnos.

Las escuelas de filosofía india han traído a la sociedad muchas verdades que contienen un gran potencial moral y todas ellas brindan orientación para el desarrollo de la espiritualidad humana, su tranquilidad y su conexión orgánica con la naturaleza.