نشأت الفلسفة الهندية في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد حسب التسلسل الزمني الأوروبي. من المستحيل تحديد تاريخ أكثر دقة لهذا الحدث. إن إهمال الهنود القدماء لتأريخ الأحداث الهامة وحياة الشخصيات البارزة، فضلاً عن عدم وجود وجهة نظر واحدة بين الباحثين المعاصرين حول ما يمكن اعتباره في الواقع بداية الفكر الفلسفي الهندي، يجعل هذه المهمة عمليا لا يتحلل في الماء. ومع ذلك، يمكننا أن نتحدث أكثر أو أقل دقة عن إنشاء النظام الفلسفي الأول. عاش مؤلفها حوالي قرن قبل بوذا، وبالتالي في مكان ما في القرن السابع قبل الميلاد. في هذا الوقت، ظهرت الدول بالفعل في الهند وكانت هناك لغة أدبية - السنسكريتية، التي كتبت فيها هذه الفلسفة.

هناك العديد من أوجه التشابه بين الفلسفة الهندية والأوروبية، ولكن هناك اختلافات واضحة. وفي القسم التالي سنركز بشكل أساسي على سمات الفلسفة الهندية.

ملامح الفلسفة الهندية. أ) التنمية في إطار المفاهيم التقليدية. عند مقارنة تاريخ الفلسفة الهندية بتاريخ "حب الحكمة" الأوروبي، يتضح أن التفكير الفلسفي الهندي تطور في إطار مجموعة تقليدية محدودة للغاية من المدارس والحركات. سانخيا،نيايا فايسيسيكا, تشكل يوجا باتانجالي وميمامسا وفيدانتا وفلسفة لوكاياتيكا واليانية والبوذية جميع محتوياتها تقريبًا. وهذا في الوقت الذي حاول فيه كل مؤلف جديد تقريبًا في أوروبا إنشاء نظامه الفلسفي الخاص.

تفسر هذه الظاهرة بحقيقة أنه، على عكس أوروبا، لم يكن مهد الحضارة الهندية مدينة، بل قرية: عاشت الغالبية العظمى من السكان الهنود في المناطق الريفية، ولم تكن مدن هذا البلد كثيرة العدد. كما هو الحال في أوروبا. وكان هيكل المدينة نفسها مجرد نسخة مكبرة من البنية الاجتماعية للقرية: نفس نظام الإدارة، ونفس مجموعة المهن، ونفس أسلوب الحياة. إن المحافظة على حياة القرية معروفة جيدًا. على مر القرون، ظلت القرية الهندية دون تغيير تقريبا. لقد نجا المجتمع الزراعي الذي نشأ في فجر الحضارة حتى يومنا هذا، وقد تم الحفاظ في الغالب على أسلوب الحياة القديم للمجتمع.

كما تم دعم استقرار الحياة والتقاليد من خلال التقسيم الطبقي للسكان الهنود، مما حال دون تداخل ثقافات مختلف طبقات الشعب الهندي وتجديدها وتطويرها. إن سلطة الماضي والتقاليد، والتي أصبحت نتيجة لذلك، المبادئ التوجيهية الرئيسية في حياة الهنود، حددت سلفا النطاق الضيق من الاتجاهات في فلسفتهم التي تطورت في العصور القديمة.

ب) التوجه إلى الفيدا. السمة المميزة الثانية لعمل المفكرين الهنود هي أن ساحقة

ترتبط معظم المفاهيم الفلسفية التي ابتكروها بشكل مباشر أو غير مباشر بكتب الفيدا المقدسة الهندية الآرية (من كلمة "نظرة" السنسكريتية

- لتعرف، لتعرف")، مما يعكس نظرة عالمية أسطورية ما قبل الفلسفية. لا يمكن إنكار تأثير ياجورفيدا وسامافيدا، وعلى وجه الخصوص، ريجفيدا الأقدم على الفلسفة الهندية، على الرغم من حقيقة أن الهنود يميزون فيها "ناستيكا" - وهي حركات لا تعترف بالطبيعة المقدسة للفيدا وتنتقد محتواها، و "أستيكا" - الحركات التي تعترف بالفيدا على أنها مقدسة، وتركز عليها بوعي في عملية تطورها. وبغض النظر عن انتمائهم إلى مجموعة أو أخرى، فإنهم جميعًا يحملون آثارًا لتأثير النظرة الفيدية للعالم.

ج) الروحانية (المثالية) للفلسفة الهندية. السمة الثالثة التي تمنح الفلسفة الهندية الأصالة والأصالة هي، وفقًا لمؤرخ الفلسفة الهندي سوامي راداكريشنان، "الروحانية" (المثالية) الواضحة المتأصلة في جميع مفاهيمها تقريبًا. ويرجع ذلك إلى الهيمنة الكاملة للأيديولوجيات الدينية في الهند القديمة بالفعل في المراحل المبكرة جدًا من تطور الحضارة. كانت المذاهب الدينية في الهند، على النقيض من المذاهب اللاهوتية لليهودية والمسيحية والإسلام، مركزية بشرية. فيها، تم تفسير الإنسان على أنه المركز الدلالي للكون، لأنه هو الوحيد القادر على معرفة الذات وتحسين الذات، أي تغيير وعيه من خلال المعرفة الحقيقية بالواقع. وهكذا أصبحت المعرفة وسيلة لإنقاذ الإنسان، والتي من خلالها فهم الهنود القدماء الاستقلال عن ظواهر العالم المادي المتغيرة باستمرار. في المذاهب الدينية، كان الخلاص من خلال المعرفة يتعارض مع الحالة التجريبية للفرد والعالم الحسي، التي وهبت فيها كل تلك الصفات التي تميز تعاليمها المادية: الموضوعية، والمادية، والأولوية المعرفية (المعرفية) فيما يتعلق بالمعرفة. الموضوع، الخ. وهكذا أدرجت الأيديولوجيات الدينية في الهند إشكالية المادية التقليدية، وحلتها في تعاليمها، وبالتالي لم تكن الحاجة إلى مفاهيم مادية خاصة ملحة كما كانت في أوروبا.

د) الفلسفة الهندية كوسيلة لتفسير المفاهيم الدينية. السمة الرابعة للفلسفة الهندية أنها تنشأ كمحاولة لتفسير المذاهب الدينية التي عادة ما تكون في حاجة إلى تفسير. على عكس أوروبا في العصور الوسطى، حيث، تحت ستار المناقشات حول المواضيع الدينية، تم حلها بالكامل

11 إس راداكريشنان. الفلسفة الهندية. ت 1. م، 1993، ص. 29.

12 في و. رودوي، إي.بي. أوستروفسكايا، تي في. إرماكوفا. الفلسفة البوذية الكلاسيكية.

م.، 1999، ص. 7.

المشاكل الفلسفية العلمانية13، في الهند، تحت ستار الخلافات العلمانية تمامًا، جرت مناقشات حول مواضيع دينية. وذلك لأن التشكيك في المذاهب الدينية يعتبر تدنيسًا. وقد تم تحليل تفسيرهم، أو بالأحرى تلك الأجزاء منه التي تتعلق بمواضيع لا علاقة لها على ما يبدو بالمعتقدات الدينية. وبطبيعة الحال، كان المشاركون في النقاش الفلسفي يفهمون جيداً أننا نتحدث في الواقع عن الأحكام الأساسية لبعض الأديان.

د) التوجه العملي. السمة الخامسة للفلسفة الهندية هي توجهها العملي. إنها (الفلسفة) لا تنشأ أبدًا من الرغبة في التفسير. ومهمتها دائمًا هي تفسير وتبرير الطريق إلى تحقيق التحرر الديني.

ه) الاتصال بالممارسة اليوغية. ترتبط الفلسفة الهندية دائمًا، مع استثناءات نادرة، بالممارسة اليوغية، التي تؤثر على وعي المؤمن، وتقوده إلى "التحرر"، أي. لتحقيق هدف ديني.

ز) الاعتماد على رؤية الكائن للعالم. السمة السابعة والأخيرة للتفكير الفلسفي الهندي هي أنه يعتمد على النظرة العضوية للعالم (الصورة الحسية للعالم)، الموروثة من النظرة الأسطورية الفيدية للعالم للهنود القدماء.

لقد لعبت النظرة العالمية دائمًا، وخاصة في العصور القديمة، دورًا مهمًا للغاية في تشكيل وجهات النظر الفلسفية لمختلف الشعوب. لقد نشأت نتيجة استقراء (نقل) الصورة الحسية لجسم ما إلى العالم ككل.

رأى الهنود القدماء فيه، على الأقل في البداية، جسم الإنسان، كما لو كان مقلوبًا من الداخل إلى الخارج، على شكل كائن حي، مقسم إلى أعضائه المكونة أثناء عملية التضحية الدموية. وهكذا، في إحدى الأساطير الهندية، يظهر العالم في صورة الإنسان البدائي الكوني بوروشا، مقسمًا إلى أجزاء:

عندما تم تقسيم البوروشا إلى كم جزء تم تقسيمه؟

ماذا أصبح فمه ويديه وفخذيه وساقيه؟

………………………………………………

ولد القمر من فكرة، وطلعت الشمس من العيون.

من أفواه إندرا وأجني، نشأت الريح من النفس.

المجال الجوي يخرج من السرة،

13 يكفي أن نتذكر مناقشات المدرسين الأوروبيين حول مشكلة الكليات، فيما يتعلق بطبيعة العموم. كما هو معروف، فقد اتخذوا في البداية شكل محاولات لفهم عقلاني للعقيدة المسيحية لثالوث الله.

ظهرت السماء من الرأس.

من القدمين – من الأرض – من أقطار العالم – من الأذنين. هكذا تم توزيع العوالم. (ريجفيدا، X، 90)

الأدب الفيدي.

يرتبط ظهور وتنفيذ فكرة هذا العمل، أي التضحية، في الهند ارتباطًا وثيقًا بعملية تطور الأدب الفيدي، الذي ينقسم إلى عدة مراحل.

المرحلة الأولى هي وقت إنشاء "السامهيتا"، أي الفيدا نفسها. تتميز الفترة الأولى من هذه المرحلة بالغياب شبه الكامل لآثار طقوس القرابين. أطلق عليها عالم الهند الهندي الشهير إم. مولر اسم فترة "chhand" ("chhandas" في "ترنيمة" اللغة السنسكريتية) ، منذ أن تم إنشاء Rig Veda في ذلك الوقت - أقدم أعمال الشعب الهندي التي وصلت إلينا - تحتوي على ترانيم مكرسة للعديد من آلهة الهند. ترتيب الترانيم فيه لا يرتبط بأي طقوس دينية.

ومع ذلك، في وقت لاحق، في الفيدا الأخرى، يتم الكشف عن هذا الاتصال ويصبح أكثر وضوحا. في سامافيدا وخاصة في ياجورفيدا، يتم تلاوة الترانيم كمرافقة لفظية لأنواع مختلفة من التضحيات. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي على تعويذة - مجموعات من الكلمات أو الأقوال التي لها معنى مقدس وتتكرر أثناء طقوس التضحية. لذلك، أطلق مولر على الفترة الثانية من المرحلة الأولى من تطور الأدب الفيدي اسم فترة التغني.

تتضمن المرحلة التالية ظهور "البراهمة" - وهي كتب تحتوي على معلومات عن طقوس التضحيات وتفسير معناها الخفي ورمزيتها.

تتميز المرحلة الثالثة بإنشاء "أرانياكاس"، ما يسمى "كتب الغابة"، والتي تحتوي على تأملات البراهمة الذين وجدوا ملجأ في الغابة حول الجوانب الرمزية والصوفية للتضحيات. أخيرا، في المرحلة الرابعة، تظهر "الأوبنشاد" - الكتب التي تحتوي على النصوص الأسطورية، بدايات التفكير الفلسفي في شكل محاولات لفهم دين البراهمانية بعقلانية.

بين وقت ظهور التضحيات، الذي يقع خلال فترة تكوين Samhitas، وظهور الأوبنشاد، تمر القرون، حيث تتحول طقوس الذبيحة بالفعل إلى منشور، مما ينكسر الواقع إلى صور تتوافق مع هذه الطقوس. وهكذا، تم تحديد تشكيل الكون من قبل الهنود القدماء إما بعملية التضحية بالرجل البدائي الكوني بوروشا، أو بأشفاميدها - تضحية الحصان، حيث تم تجسيد بداية كل شيء.

فيما يتعلق بما سبق، تجدر الإشارة إلى أنه في فجر التاريخ، بما في ذلك في الهند، غالبا ما يتم التضحية بالرجل للآلهة. لكن

لكي يصبح، كضحية، نموذجًا للكون في أذهان المجتمع القديم، كان من الضروري وجود نظام معين للعلاقات الاجتماعية من شأنه أن يسند إليه هذا الدور ليس فقط دينيًا، بل اجتماعيًا أيضًا.

وهذا ضروري لأن فكرة العالم في كل زمان تحمل طابع البنية الاجتماعية. إن أيديولوجية أي مجتمع، بما في ذلك الأساطير، تمتد العلاقات الرئيسية بين الناس إلى الطبيعة والعالم ككل. وإذا تم تصوير العالم في مثل هذه الأيديولوجية على أنه ضحية إنسانية، فهذا يعني أن الإنسان في هذا النظام الاجتماعي هو في وضع الضحية. لقد أصبح النظام الاجتماعي الطبقي في الهند نظامًا يسند مثل هذا الدور للإنسان منذ آلاف السنين.

الطوائف وفارناس.

في أغلب الأحيان، تُفهم الطبقات على أنها مجموعات وراثية من الأشخاص تتميز بزواج الأقارب (عادة الزواج داخل المجموعة)، ومكان معين في التسلسل الهرمي الاجتماعي، المرتبط بالمهن التقليدية والتواصل المحدود مع بعضهم البعض. واحدة من السمات الرئيسية لتشكيل الطبقة هي القواسم المشتركة للمهنة الوراثية. الأشخاص المولودون في النظام الطبقي مخصصون في البداية لمهن معينة، أي أنهم حاملون وتجسيد لوظائف معينة، تمامًا مثل كل طبقة. في جميع الأوقات، كانت العلاقة بين الطبقات، على ما يبدو، محدودة بشكل حصري تقريبًا بإطار المصالح المهنية، مما أدى إلى تجاهل الخصائص الفردية للشخص. لم يكن هناك أي اهتمام عمليًا بصفاته الشخصية: لا روحية ولا حتى جسدية كما كان الحال في العصور القديمة. ويترتب على ذلك أنه في نظام العلاقات الطبقية يصبح الشخص ضحية حقًا - ويتم التضحية به لهذا النظام بالذات. إن ميوله وقدراته ومواهبه، بسبب الفرص المهنية المحدودة بشكل حاد، لم يطالب بها أحد، وبالتالي فإن شخصيته لم تتحقق.

بدأ النظام الطبقي في الهند مع ظهور فارناس

- أربع فئات طبقية ظهرت في عملية تطور المجتمع الهندي. في قمته كان هناك فارنا من الكهنة، البراهمة، المسؤولين عن الحالة الدينية للمجتمع. وكانت وظيفتهم الرئيسية هي الحفاظ على المعرفة المقدسة الواردة في الفيدا ونقلها إلى الأجيال القادمة. وبما أن هذه الكتب المقدسة قد تم تدوينها بعد قرون فقط من ظهورها، فقد كان الكهنة حاملين أحياء للمعلومات الواردة فيها، والتي حفظوها عن ظهر قلب وتم نقلها شفهيًا من براهمان إلى آخر. كما أشرفوا على أداء الشعائر الدينية، وقاموا بالتعليم والبحث العلمي، والتحدث

في اللغة الحديثة، كانوا مسؤولين عن حالة الثقافة الهندية ككل.

والثاني في التسلسل الهرمي الاجتماعي كان كشاتريا فارنا (كشاتريا - "ذوي السلطة") - الطبقة العسكرية التي جاء منها الملوك (راجاس) وممثلو سلطة الدولة والمحاربون. على الرغم من أن السلطة الإدارية كانت في أيدي الكشاتريا، إلا أنهم لم يتمتعوا بنفس الامتيازات التي يتمتع بها البراهمة. كان هناك صراع مستمر بين هؤلاء الفارنات من أجل التفوق في المجتمع.

الفارنا الثالث والأكثر عددًا كان Vaishyas (Vaishva - "يتمتعون بالممتلكات"). وكان من بينهم مزارعون وحرفيون وتجار. كانت الفايشيا هي الطبقة الرئيسية التي تدفع الضرائب والتي يعتمد عليها رفاهية المجتمع الهندي.

كان يُطلق على الهنود الذين ينتمون إلى هذه الفارنا الثلاثة اسم المولودين مرتين، حيث كان لديهم الحق الحصري في دراسة الفيدا، والتي كانت في أهميتها تعادل الولادة الثانية. يبدو أن هذا التقييم له ما يبرره، لأن المعرفة المقدسة الواردة في الفيدا والممارسة النفسية الجسدية المصاحبة للتدريب غيرت بشكل جذري وعي الطالب، ولم تكشف له فقط الجوانب السرية للعالم من حوله، ولكن أيضًا تلك الجوانب من إمكانياته الخاصة التي لم يشك فيها حتى. صحيح أن النساء، بغض النظر عن طبقتهن، لم يكن لديهن مثل هذا الحق. وتم طرد البراهمي الذي تجرأ على تقديم امرأة إلى الفيدا من فارنا.

لم يُسمح أيضًا لممثلي فارنا الأدنى والرابع - السودراس - بدراسة الفيدا. انخرطت Shudra في أنواع عمل صعبة وغير مرموقة (على سبيل المثال، صيد الأسماك أو جمع القمامة). كان هدفهم هو خدمة الفارنا الثلاثة الأولى. وقد حرموا من العديد من الحقوق، بما في ذلك حق المشاركة في العبادة وتقديم الذبائح للآلهة. صحيح أنه سُمح لهم بتقديم التضحيات المنزلية وطقوس ذكرى أسلافهم.

في بعد ذلك، تم تحديد مجموعات من الأشخاص داخل فارنا، وكانت السمة المميزة الرئيسية لها هي مهنتهم، أي الطبقات. كان الانتماء إلى طبقة وراثية، ولا يسمح بالانتقال من طبقة إلى أخرى.

ظهور الفلسفة الهندية.

في في القرن الأول قبل الميلاد وفقا للتسلسل الزمني الأوروبي، بدأ عصر سراماناس في الهند. تميزت بحركة اجتماعية ضد هيمنة فارنا براهمينز في جميع مجالات حياة الشعب الهندي. أعظم قوة لهذا الفارنا كانت ذكائه. وفي هذه المنطقة بدأ هجوم واسع النطاق من قبل ممثلي فارنا الآخرين. الكشاتريا، الذين كانوا يتمتعون بالسلطة الإدارية والثروة و

شروط الحصول على التعليم الشامل. في الأساس، أدت بيئتهم إلى ظهور مفكرين شكلوا تحديًا فكريًا للبراهمة في شكل مفاهيم دينية وفلسفية شككت في الأيديولوجية البراهمانية التقليدية للفيدا.

ومع ذلك، حتى بين البراهمة أنفسهم، بدأ ممثلون فرديون في الظهور، سئموا التعاليم التقليدية ويبحثون عن حلول جديدة للمشاكل الأبدية. لم يكونوا راضين عن الطقوس المتزايدة للبراهمانية؛ لقد شعروا بالاشمئزاز من الميل نحو الافتقار إلى الروحانية لدى أعضاء فارنا، ونتيجة لذلك، تبسيط المثل الدينية. وبسبب شعورهم بالوحدة في بيئتهم، مالوا نحو الفردية الراديكالية. لكن الفردية التي تظهر في مجتمع ذي عقلية أسطورية تصبح أحد الأسباب الرئيسية لموت هذه العقلية. في حين أن الشخص لا ينفصل عن المجتمع، وأكثر من ذلك، لا يعارض نفسه، فإن عقله يمتلك عاما حصريا، أي التفكير الأسطوري. هذا الأخير يقبل العالم كشيء معطى، وبالتالي يعامله بشكل محايد. وهو ليس متشائما ولا متفائلا. إن التشاؤم والتفاؤل غير المبرر يشكلان خطراً على العرق ولذلك فهو مرفوض.

إن عزلة الفرد ومعارضته للمجتمع تؤدي إلى ظهور العلاقة بين الذات والموضوع، مما يجعل المجتمع عرضة للتحليل النقدي من قبل الفرد المنعزل. أمر بالغ الأهمية لأن ظهور الموضوع يحدث بسبب المعاناة التي يكون سببها عدم الرضا عن القدر وخيبة الأمل. إن الوعي المعاناة لا يرحم العالم والمجتمع وهو قوة مدمرة فيما يتعلق بالأخير. بفضله، على أنقاض نظام الدم القبلي، على خلفية الأسطورة التي لا تزال موجودة، ينشأ تفكير جديد - عقلاني. وهي ليست ملزمة بالاهتمام بالحفاظ على العرق المتأصل في الأسطورة ولا تخشى إعطاء تقييم موضوعي للواقع مهما كان. على العكس من ذلك، فإن فقدان الاهتمام بالحفاظ على النوع، ومن خلاله الحفاظ على النوع "الإنسان"، وتحويل الاهتمام إلى الأفراد، جعل مثل هذا التقييم ضروريًا، حيث لا يمكن مساعدة الوعي المعاناة إلا من خلال الكشف عن الأسباب الحقيقية للمعاناة.

على ما يبدو، فإن هذا الوضع هو الذي أدى إلى ظهور المفهوم الفلسفي الهندي الأول، الذي كان مؤلفه براهمان كابيلا، الذي عارض عقلانية تفكيره مع أساطير تعاليم الفيدا.

فلسفة سانخيا.

تسمى فلسفة كابيلا "سانخيا"، والتي تُترجم إلى الروسية وتعني "التعداد". يعتبر أول عرض كلاسيكي لفلسفة سانخيا هو نص "سانخيا-كاريكا" لإيشفاراكريشنا. يكشف مؤلفها والمعلقون عليها في بداية العمل بشكل أساسي معنى اسم فلسفة كابيلا، قائلين إن الأخيرة، "بعد أن رأت العالم،

غارقًا في الظلام الأعمى في استمرارية السامسارا، أشفق عليه وشرح لقريبه البراهمان أسوري، الذي أراد أن يعرف، هذا التعليم عن المبادئ الخمسة والعشرين - التعليم الذي من خلاله يتم تدمير المعاناة. "14 أي الخالق أدرج سانخيا 25 مبدأ في مفهومه للسلام.

كل من إيشفاراكريشنا وكابيلا نفسه مقتنعان بأن المعاناة جزء لا يتجزأ من الحياة. عند تحليل المعاناة، يحدد مؤلفو سانخيا ثلاثة أنواع من المعاناة: "من الذات، ومن الكائنات الحية، ومن الآلهة." يمكن أن ترتبط المعاناة من الذات بالأمراض، بالانفصال عن الأشياء الممتعة، والاتصال بما هو غير سار، وما إلى ذلك. المعاناة من الكائنات الحية سببها أشخاص آخرون، مواشي، حيوانات، طيور، حشرات، ووحوش مائية ونحوها. المعاناة من الآلهة تأتي من الغلاف الجوي وتسببها "البرد والحرارة والرياح والأمطار والبرق"، والتي غالبًا ما تكون ناجمة عن أنشطة غامضة. من غير المجدي محاربتهم بالوسائل التقليدية، لأن الأخيرة لا تعطي نتائج موثوقة ودائمة. ومن بين هذه الوسائل عديمة الفائدة، يذكر السامخيايكا الشرب والطعام والفرك والملابس والمجوهرات والنساء. وتشمل هذه أيضًا السلوك الصحيح والبيوت الآمنة والأحجار والتعاويذ والأعشاب وما إلى ذلك. من خلال التشكيك في الأساليب المعتادة للتخلص من المعاناة، ينهض السامخيايك لانتقاد وجهات النظر والطقوس الدينية التقليدية، وقبل كل شيء، طقوس التضحية التي تقدسها الفيدا، والتي أصبحت جزءًا من دم ولحم الهنود. يعلنون أن "الفيدية مثل العادية". أولاً، في رأيهم، وسائل مثل الذبائح تقلل من قيمتها من خلال ربطها بالقتل، أي "بالنجاسة". ولكن حتى لو كنا نتحدث عن ذبيحة غير دموية، على سبيل المثال، حول إراقة المشروب الإلهي "سوما"، فإنه يتبين في النهاية أنه عديم الفائدة.

وفقا لمعارضي Samkhyaik - أنصار المعتقدات التقليدية، فإن تضحية سوما تسمح للمؤمنين بأن يصبحوا سماويين ويجدون السعادة الأبدية في الجنة. ومع ذلك، فإن سامخيايكا يعتبرون هذه الحالة مؤقتة. وفي ظروف الواقع المحيطة بالإنسان، فإن الأبدية نفسها تحمل علامة النسبية. هل السماء إلى الأبد؟ لا. إنه جزء من العالم. والعالم له حدود لوجوده. إنه (الوجود) دوري. وعلى الرغم من أن حياة الإنسان لا يمكن مقارنتها في قصرها بحياة كائن سماوي، إلا أن هذا الأخير، في النهاية، سيصل إلى نهايته أيضًا:

لقد مر عدة آلاف من أسياد الآلهة عبر فترات العالم: من الصعب تجاوز الوقت.16

14 ضوء القمر سانخيا، م.، 1995، ص 110.

15 المرجع نفسه، ص. 111.

16 المرجع نفسه، ص 115.

ومن أجل قيادة خصومهم تدريجيًا إلى إدراك الطريق الحقيقي للخلاص من المعاناة، يقتبس السامخيايكا القول التالي:

ليس بالطقوس، ولا بالنسل، ولا بالثروة - بالتخلي عن العالم، حقق الآخرون الخلود. وراء السماء، في مكان خفي، يضيء [ذلك] الذي يمكن للنساك الوصول إليه

إن الخلود الحقيقي (وبالتالي السعادة) يقع "على الجانب الآخر من الطقوس". ولكن إذا لم تكن الطقوس، فما الذي يمكن أن يؤدي إلى ذلك؟ وفقًا للسامخيايكا، يمكن القيام بذلك عن طريق "المعرفة التمييزية لـ "الظاهر" و"غير الظاهر" و"العارف"[18].

يتم التعرف على كل نوع من هذه الأنواع من الوجود بطريقته الخاصة، والتي يتحدث عنها سانخياكاريكا على النحو التالي: "يتم إنشاء كائنات المعرفة من خلال مصدر المعرفة". بمعنى آخر، يتم التعرف على "غير الظاهر" و"الظاهر"، الأبدي والزائل، بطرق مختلفة ولكل منها وسائل الفهم الخاصة به، و"مصدر المعرفة" الخاص به. الأخيرة، وفقًا لسامخيايكا، هناك ثلاثة: "الإدراك" (براتياكشا)، "الاستنتاج المنطقي" (أنومانا) و"كلمة السلطة"، أو "المسموعة" (سروتي).

يتم تفسير الإدراك من قبلهم على أنه "اليقين في الأشياء المعرفية بمساعدة الحواس". إن الاستدلال المنطقي، أو المعرفة الاستدلالية، هو نتيجة للإدراك و"يعتمد على العلامة وحامل العلامة"، عندما، على سبيل المثال، من وجود موظف يستنتج المرء عن ناسك، أو يتوقع المرء، عند رؤية النار، لرؤية الدخان. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن المعرفة الاستدلالية استنتاجات مبنية على ما سبق (عندما تستخدم السحب للحكم على اقتراب المطر)، واستنتاجات "بالجزء"، عندما تستخدم خصائص جزء (شلالات الماء في المحيط) للحكم على الكل. (ملوحة المحيط بأكمله) والاستنتاجات المبنية على القياسات (عندما، من حقيقة أن النجوم تتغير مكانها، يستنتج المرء عن حركتها، لأن "شيترا تغير مكانها لأنها تتحرك").

آخر أنواع المعرفة المدرجة هي كلمة السلطة أو المسموعة (شروتي). وهو موثوق بذاته، لأنه مأخوذ من أقوال الفيدا، وهي غير بشرية الأصل. واستذكر مبتكر سانخيا نفسه، الحكيم الأول كابيلا، "الشروتي" الذي درسه في الولادات الماضية في فترات العالم السابقة.

ما هي أنواع الإدراك المتاحة للمعرفة التمييزية لـ "الظاهر" و"غير الظاهر" و"العارف"؟ للإجابة على هذا السؤال، لا بد من الكشف عن محتوى المصطلحات المذكورة.

أ) تجلى. تعني كلمة "سانخيا كاريكا" "المتجلية"، في المقام الأول، ما له حدود، وبالتالي، سبب. وما له سبب ليس أبديا، تابعا، جمعا. كل هذه هي خصائص العالم الحقيقي، والتي تقليديا Samkhyaikas

17 المرجع نفسه، ص 118.

18 المرجع نفسه، ص. 114.

موصوفة في صورة ومثال كائن حي يتم التضحية به، والذي، بسبب ذلك، يحتوي على مبادئ مثالية ومادية. لقد تم التأكيد بشكل موثوق على وجود المتجلى من خلال أدنى نوع من المعرفة - الإدراك. وكما يقول سامخيا كاريكا: "حتى الحراث ذو الأقدام المتربة يتعرف على "المتجلية" في شكل الأرض، وما إلى ذلك. من خلال إدراك الأواني والقماش والحجر وكتلة الطين ونحو ذلك.

ب) غير واضح. والمهمة الأكثر صعوبة هي التأكد ومعرفة ما هو "غير واضح"، وهو ما يسميه السامخيايكا براكريتي أو برادهانا. وهذا هو مصدر "المتجلِّي"، الذي له سمات مشتركة مع الأخير، لكن لا يمكن إدراكه. على حد تعبير سانخيا كاريكا، فهو غير قابل للملاحظة. و""إثبات الغيب يكون بالاستدلال بالقياس"19، أي بالاستدلال المنطقي.

لفهم هذا البيان، نحتاج إلى النظر في أحد المبادئ الأساسية لفلسفة السامخيا. اتضح أن Samkhyaiki يعتقد دائمًا أن التأثير موجود بالضرورة في قضيته. لذا فإن الوعاء موجود بالفعل في الطين، والنسيج موجود بالفعل في الخيوط. (فالقماش في النهاية حالة من الخيوط، وليس فيه إلا خيوط). لذلك، فإن خصائص التأثير تكون دائما متأصلة في السبب، أي أنه يمكن الحكم عليه بالقياس مع التأثير. وبما أن الظاهر هو نتيجة للبرادانا غير الظاهر، فإن هذا الأخير يمنحه سانخيايكا علامات الظاهر، ولكن ليس كلها، ولكن فقط تلك المتأصلة في جميع مكوناتها.

السمة المشتركة لجميع تعديلات "الظاهر" هي ثلاث بنادق. ثلاث غونا، أو ثلاث صفات - ساتفا، وراجاس، وتاماس تعني، على التوالي، الخفة والإضاءة، والتحفيز والحركة، والثقل والخدر، وهي ذات طبيعة: ساتفا - الفرح، وراجاس - المعاناة، وتاماس - اللامبالاة. وتتخلل هذه الصفات جميع أشكال التجلي، وتختلط فيما بينها. علاوة على ذلك، عادة ما يسود أحدهم. إنها البنادق الثلاثة التي تميز غير الظاهر، أو برادهانا. صحيح أن الجونا لا تختلط فيه وهي متوازنة.

ومع ذلك، ماذا يخبرنا هذا عن وجود برادهانا؟ بعد كل شيء، فهي غير محسوسة. "غير المحسوس لا يعني عدم الوجود"، كما يقول Samkhyaikas. المناعة هي نتيجة لعوامل كثيرة. على سبيل المثال، دقة أو بُعد كائن ما. والظاهر لا بد أن يكون له سبب من تقلبه وكثرته وتبعيته ونحو ذلك. لكن العلة لا يمكن أن تكون إلا شيئا آخر، مختلفا عن النتيجة، وإن كان له خصائص مشتركة معه. ماذا يمكن أن يكون؟

19 المرجع نفسه.

""آخر"" الظاهر من غير الظاهر؟ لذلك فإن البرادانا موجودة.

ب) المعرفة. من خلال الاستنتاج المنطقي، يحل Samkhyaikas أيضًا مسألة وجود المكون الثالث للنظام العالمي - "العارف" أو Purusha. إذا قمنا بتعميم منطق السامخيا حول هذه المسألة، فإنه يتلخص في حقيقة أن كلا من المتجلي والبرادهانا يشعران بالحاجة إلى شيء ثالث، وهو ما يقصدانه ويحتاجان إليه كمبدأ مسيطر. لذلك فإن الثالث، أي بوروشا، موجود.

نظام سامخيا ثنائي: فهو يعترف بمبدأين مستقلين للعالم، مستقلين عن بعضهما البعض: بوروشا وبرادانا. بوروشا هي عتمان، وهي روح فردية، على الرغم من أنها لا تشترك كثيرًا مع "الروح" بالمعنى الأوروبي للكلمة. Purusha، أو Atman، هو وعي نقي، وهو موضوع خال من العقل والمشاعر. إنه فارغ وسلبي وغير مبال. السبب وراء كل علامات بوروشا المدرجة، أو بالأحرى عدم وجود أي علامات في هذا الوعي النقي، هو عدم وجود الجوناس فيه: "بعد كل شيء، السعيد والراضي، وكذلك التعيس والكراهية له المعاناة (أي امتلاك صفات، أو غونا - ب.ب.) ليست غير مبالية»[20].

بوروشا ليست فريدة من نوعها. إنها متعددة. وفي هذا البيان هناك تناقض أساسي آخر بين السامخيا والبراهمانية الأرثوذكسية. وجادل الأخير بأن أتمان، أي الروح الفردية، متطابقة مع براهمان، الروح العالمية. بمعنى آخر، أي روح فردية هي نفس الروح العالمية، ولكنها تتمتع بسمات فردية، وكل شيء موجود له أساس روحي واحد - براهمان. يرفض السانكيايك المبدأ البراهماني الخاص بهوية عتمان وبراهمان ويعتقدون أن كل جسد موجود مسبقًا بروح فردية - عتمان.

على عكس موضوع الوعي لدى بوروشا، فإن برادهانا (المعروف أيضًا باسم براكريتي)، أو غير الظاهر، هو كائن، وبالتالي ليس لديه وعي. كما ذكرنا سابقًا، فهي تتخللها الجونا وتتمتع بخاصية التوليد النشطة، والتي تختلف أيضًا عن بوروشا. يتلامس Purusha السلبي ولكن الواعي مع Pradhana النشط ولكن اللاواعي لغرض "البصيرة" من Purusha. الحقيقة هي أن بوروشا (شخص في الأساس) يعاني بسبب ارتباطه ببرادهانا، بسبب ارتباطه بها. ويشير إلى نفسه المعاناة الثلاثية الموضعية فيه. لكي يتمكن من ملاحظة ذلك، تكشف برادهانا عن نفسها له، مما يؤدي إلى عزلته عنها لاحقًا. يحدث ظهور برادانا تحت تأثير الإثارة من وجود بوروشا. يختل توازن الجونا بسبب ظهور اختلافات: بعضها

20 ضوء القمر سانخيا، ص. 170-171.

الجونا (الصفات) تسود بالتناوب على الآخرين. وهكذا "تم خلق العالم".

من أجل الفهم الصحيح لعملية خلق العالم، ينبغي للمرء أن يتذكر مرة أخرى خصوصيات النظرة العالمية للهنود القدماء، الذين تخيلوا الكون في شكل حيوان أو شخص مضحى. يظهر هذا التوازي بين الكوني والإنساني بوضوح عند النظر في فلسفة سانخيا. بناءً على ما قيل، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن كل ما يقوله سانخيا عن أشكال تجلي برادهانا ينطبق على كل من العالم والإنسان.

أول شكل أو تعديل متجلٍ لـ Pradhana هو Mahat21 - العقل. وبناء على ذلك، يجب أن يُفهم على أنه "العقل العالمي" وكعقل شخص فردي (اللغة السنسكريتية "بوذي"). وظيفته هي اتخاذ القرارات. لها جوانب ساتفيكية وتاماسية. عندما يفوز الجانب الساتفيكي، يحقق الشخص خصائص الذكاء مثل الفضيلة والمعرفة والهدوء والقوى العظمى. إذا هزم تاماس ساتفا، فإن الرذيلة والجهل والعاطفة وعدم القدرة تنتصر في الإنسان.

من ماهات يأتي Ahamkara22 (الأنانية) - "تخيل الذات". وهذا الاستهلال يتعلق بكل ما يدركه الإنسان: "أنا مدعو إلى هذا"، "أنا قادر على هذا حقاً"، "هذه الأشياء لي"، هذه هي التعبيرات اللفظية لظاهرة الاستهلال. على أساس الأنانية يتخذ العقل القرارات: "يجب أن أفعل هذا".

الأنانية، أو ahamkara، تتغير. يصبح إما ساتفيك أو تاماسيك. بعد أن أصبحت ساتفيك، تلد أحد عشر إندريا (أعضاء). ومنها خمس إندريات للإدراك: العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجلد، وخمس إندريات الفعل: أعضاء الكلام، واليدين، والقدمين، وأجهزة الإخراج، وأجهزة التناسل. العقل، الإندريا الحادية عشرة، هو من طبيعة كليهما، لأنه يوجه نشاط كل من إندريا الإدراك وإندريا الفعل.

بعد أن أصبحت الأنانية تاماسيك، تؤدي الأنانية إلى ظهور مجموعة من التانماترا (مادة خفية)، تتكون من خمسة عناصر: الصوت، واللمس (اللمس)، والشكل، والذوق، والرائحة - وهي كائنات إندرياس الخمسة للإدراك. ومن المثير للاهتمام أن هذه الصفات، أو خصائص الأشياء، التي (باستثناء الشكل) في الفلسفة الأوروبية كانت تعتبر غير موجودة في الطبيعة (ثانوية)23، يصنع كابيلا كيانات مستقلة، ذات طبيعة مادية، وعناصر يقوم عليها العالم المادي. . ومن هذه الصفات التي لها طبيعة جسدية خفية تتشكل المادة الجسيمة التي لها أيضا خمس مجموعات: الفضاء يتكون من الصوت، والفضاء يتكون من

21 ماهات - Skt. "عظيم".

22 Ahamkara - من Skt. "آهام" (أنا) و"كارا" (إبداعي).

23 انظر نظرية المعرفة لديموقريطس وهوبز ولوك.

من اللمس والصوت - الريح، من الشكل واللمس والصوت - النار، من الذوق والشكل واللمس والصوت - الماء، من الشم والذوق والشكل واللمس والصوت

- أرض. (انظر الرسم البياني 1.)

برادانا + بوروشا

		اهمكارا		تنماترا+	تنماترا+	تنماترا+		تنماترا+
تنماترا
				ملموس
		رياح الفضاء
					تصور:		أجراءات:
							جهاز الكلام
							فارز الأجهزة
							الأعضاء التناسلية

ومن هذه الصفات الجوهرية نفسها يتكون الجسد الرقيق، "الثابت والمتجسد على الدوام". وهذا هو الذي ينتقل من جسد مادي لشخص إلى آخر خلال فترة وفاته وولادة جديدة. الجسد الإجمالي، وهو قوقعة الرقيق ويتكون من الفضاء والأرض والماء والهواء والنار، ينشأ عند الحمل بالإنسان ويموت بموته. يطلق Ishvarakrishna على الحواس الخمس والعقل والأنانية والفكر الأدوات التي يتم من خلالها فهم Pradhana في تعديلاته. إن العقل والعناصر الأخرى في مجموعة الأدوات هي وسائل للإدراك، وبالتالي لا يمكن أن توجد بدون دعم. في الحياة العادية، دعمهم هو الجسم المادي، الذي يتكون من عناصر إجمالية. وفي الفترة ما بين الموت والولادة الجديدة يعتمدون على الجسد الرقيق ويتجسدون به.

تعمل إندريات الإدراك الخمسة على "الإدراك الغامض للأشياء"، عندما ينعكس الشيء بشكل غامض فقط بواسطة أعضاء الحواس. إن العقل "يشكله"، بمعنى آخر، يحدد بدقة: "هذا هو هذا، وليس ذاك"، أي أنه يفصله عن الآخرين، ويكشف فيه ما هو خاص وما هو عام. الأنانية تضيف "أنا" إليهم، والعقل يتخذ قراره بناءً على هذه الفكرة.

العقل هو الأقرب إلى البوروشا، حيث يقع عليه ظل البوروشا. من خلال Purusha لديه وعي، مثل القمر يتوهج بضوء الشمس المنعكس. وبالتالي فإن العقل هو ممثل البوروشا، ومن خلال العقل "يتذوق" البوروشا.

Pradhana، بفضلها يتعلم العقل، بمساعدة الأنانية والعقل والإندرياس، الخط الرفيع بين Pradhana وPurusha، وينقل هذه المعرفة إلى الأخير. عندما يكتشف بوروشا أنه وبراكريتي ليسا متماثلين، ينسحب الأخير منه. "عندما تنسحب الراقصة وتكشف عن نفسها للجمهور، تنسحب براكريتي وتكشف عن نفسها لبوروشا."

وبوروشا، التي حررتها براكريتي من أسرها، "عندما ينفصل الجسد"، تُحرم من العقل والذات والإندرياس وتُحرر إلى الأبد من المعاناة. إنه مرة أخرى وعي سلبي نقي. إنه متفرج غير مبال لبراكريتي. يبقى الاتصال بينهما، لأن كلاهما موجود في كل مكان. لكن هذا الاتصال لم يعد يؤدي إلى ظهور براكريتي، أي إلى خلق العالم، حيث لم يعد لدى براكريتي الحافز للتجلي: لقد تم الاعتراف بها.

وهكذا فإن المعرفة، وليس الصلوات والتضحيات، هي التي تصبح وسيلة التحرر من المعاناة؛ المعرفة التي تقدمها سانخيا.

البوذية. بغض النظر عن مدى جذرية فيما يتعلق بالأفكار الأرثوذكسية التي كانت تعاليم كابيلا، بدا أن راديكاليته غير كافية للمنافسين الرئيسيين للبراهمة - كشاتريا. ذهب الممثلون الأكثر تصميما للنخبة الفكرية في هذا فارنا إلى الغابات، حيث درسوا مع نفس البراهمة وفي الوقت نفسه دخلوا في مناقشات معهم، في محاولة لتطوير وجهة نظرهم الخاصة عن الوجود. إنهم، الذين تخلوا عن منزلهم ومكانتهم الاجتماعية وكرسوا أنفسهم للبحث عن الحكمة الحقيقية، بدأوا يطلق عليهم اسم "shramans" (المتشردين) - وهو الاسم الذي أعطى الاسم لعصر كامل من التطور الثقافي في الهند.

وكان أبرز المفكرين من هذه المجموعة والذين تركوا بصمة عميقة على عقلية الشعب الهندي هما ماهافيرا، مؤسس حركة جاين الدينية، وسيدهارتا غوتاما، المعروف للعالم باسم بوذا. جاء سيدهارتا من قبيلة شاكيا الهندية وكان ابن زعيم هذه القبيلة شودودانا. في سن التاسعة والعشرين، أصيب بخيبة أمل من الحياة الدنيوية، وأذهل بمعاناتها، واعتزل إلى الغابة بين النساك، بحثًا عن طريقة للهروب من المرض والشيخوخة والموت. بحلول سن الأربعين، اكتسب المعرفة المقدسة، وبعد أن اكتشف طريق الخلاص، أصبح بوذا (السنسكريتية "استيقظ") - مؤسس حركة دينية جديدة في الهند. في ساعة الموت، ذهب إلى بارانيرفانا حتى لا يعود أبدًا إلى سامسارا - عالم يحكم فيه "قانون الأصل التابع"، حيث تسود المعاناة، ويُجبر الناس على الدوران إلى الأبد في دائرة ضيقة محددة بدقة من الولادات الجديدة.

بعد رحيل بوذا، انقسم أتباعه إلى حركتين مستقلتين: الستافيرافادينز والمهاسانغيكاس. Sthaviravada هو تعليم أولئك الذين يرون الخلاص في المعرفة "الكاملة" ويمارسون اليوغا كوسيلة للحصول على هذه المعرفة والانتصار.

على عواطفك (عواطفك) التي تعيق طريق التحرر من المعاناة. هؤلاء هم في الأساس رهبان يسعون للحصول على مكانة أرهات (بالسنسكريتية: "جدير بالتبجيل")، والتي تُفسَّر على أنها "هزم الأعداء"، أي "تحييد... تأثيراته وبالتالي تدمير الانجذاب إلى الحياة الدنيوية". لقد نظروا إلى بوذا باعتباره شخصية تاريخية تتمثل أهميتها بالنسبة للدين البوذي في "تقديم تجربة شخصية للانتصار على المعاناة في شكل تعليم ينقذ الكائنات الحية الأخرى".24 بالنسبة لهم، كان بوذا شخصًا حقيقيًا يتجسد على أكمل وجه. مبدأ الأرهات.

قام المهاسانغيكاس (السنسكريتية "أعضاء مجتمع كبير") بتوحيد الجزء الأكبر من الرهبان الذين لم يكونوا قادرين على تغيير وعيهم من خلال اكتساب المعرفة الكاملة، والبوذيين العلمانيين الذين لم تكن لديهم الفرصة ولا الرغبة في المضي قدمًا على طريق الذات. -التحسين من خلال ممارسة اليوغا وإنكار الذات. لقد فضلوا الجانب الطقسي من البوذية، ورأوا طريق الخلاص في الإخلاص للتعاليم ومزايا نشرها. لقد كان بوذا بالنسبة لهم "لوكوتارا"، أي "تجسيدًا لمبدأ روحاني يتجاوز بكثير حدود القدرات البشرية العادية".

أصبحت كلتا الحركتين الأساس للعديد من المدارس، التي شكلت في تطورها اتجاهين رئيسيين في البوذية: الهينايانا (الطريق الضيق للخلاص) والماهايانا (الطريق الواسع للخلاص). المدارس الرئيسية في هينايانا، والتي أصبحت استمرارًا منطقيًا لستافيرافادا، هي ثيرافادا، وفايبهاشيكا، وساوترانتيكا. في الماهايانا، التي واصلت وطورت تقاليد ماهاسانغيكا، تمتعت مادياميكا (سونيافادا) ويوجاكارا (فيجنانافادا) بأكبر سلطة. كانت نقطة التحول بين الاتجاهات الرئيسية في البوذية مرة أخرى هي الاختلاف في وجهات النظر حول بوذا (بما في ذلك أهميته التاريخية) واختيار طرق "الخلاص".

تتميز المدارس البوذية بتقسيم أدبها الكنسي إلى ثلاث هيئات. الأول والثاني عبارة عن أعمال تُنسب محتوياتها إلى بهاغافان بوذا نفسه. أولاً، إنها مجموعة من السوترا التي شرح فيها بوذا شاكوياموني جوهر تعاليمه، عادةً في شكل شعبي، وفي كثير من الأحيان في شكل مثل، بغض النظر عن أي مبدأ منهجي. ثانيًا، هذا هو ما يسمى بـ "فينايا" (القيادة السنسكريتية، "التعليم"، "الأدب"، "الاحترام")، والذي يحتوي على قواعد تأديبية للرهبان ووصف لممارسة اليوغا التي تهدف إلى

24 في. رودوي. مقدمة في الفلسفة البوذية. - فاسوبادو. موسوعة

أبهيدهارما أو أبهيدهارماكوشا. م، 1998، ص 13. 25 المرجع نفسه، ص. 14.

فهم المعرفة المقدسة. أما المجموعة الثالثة فقد احتوت على أعمال فلسفية حقيقية وكانت تسمى "أبهيدهارما".

من الواضح أن الطريقة المثلى للتعرف على فلسفة البوذية هي مقارنتها بالمناظر البراهمانية التقليدية، حيث تشكلت المفاهيم الفلسفية البوذية الأولى على وجه التحديد في المناقشات مع هذه الحركة الدينية. المبدأ الأساسي الذي تقوم عليه النظرة العالمية للبراهمانية هو هوية النفس الفردية، أتمان، والجوهر الروحي العالمي (الروح العالمية)، براهمان، الذي له الوجود الأبدي، والذي يتمتع بوظيفة خلق العالم. مبدأ. تعمل الروح الفردية فيما يتعلق بالبراهمي كوضع مؤقت لها (ملكية مؤقتة، شكل، طريقة وجود). كان هدف الوجود الإنساني في البراهمانية يعتبر تحقيق موكشا (“التحرير” بالسنسكريتية)، والذي يعني ضمنًا اكتساب نعيم الحياة من خلال معرفة هوية عتمان وبرهمان. لا تشك البراهمانية في وجود روح جوهرية فردية، والتي تتلقى في كل مرة، مع الموت الجسدي للكائن الحي، شكلاً جديدًا من الوجود، يتجسد في جسم ما في عالم الإنسان أو الحيوان أو النبات، وبالتالي يمتلك الوجود الأبدي.

كانت أحكام البراهمانية هذه هي التي انتقدتها البوذية بشدة. لقد قارنهم بمبادئه الأساسية الثلاثة: "أناتمان" - ليست الروح، و"أنيتيا" - ليست أبدية، و"دوخا" - المعاناة. كان العبء الأكبر من انتقادات البراهمانية موجهًا من قبل البوذيين إلى مفهوم الروح بصفاتها الأبدية والجوهر.

ماذا يجب أن نفهم بالروح؟ من الواضح تمامًا أن هذا ليس جسدًا. وهذا الأخير قابل للتغيير والتلف وعرضة للتدمير. مثل أي شيء في العالم الموضوعي، بما في ذلك الأشياء غير الحية، فإن الجسد ليس أكثر من مزيج من العناصر الأربعة العظيمة التي لا يمكن أن تتحلل أكثر: الأرض والماء والهواء والنار. ومن الواضح أن جوهر الروح غائب بينهم. الوعي لا يتوافق إلا قليلاً مع صفات الروح. إنه سائل، غير دائم. يمكن اختزالها إلى سلسلة لا نهاية لها من التثبيتات لأشياء الواقع الخارجي والداخلي، وأفعال وعيها. ليست هناك حاجة أيضًا للحديث عن المشاعر كصورة للروح، لأنها تمثل بشكل عام تدفقًا غير متماسك لحالات متباينة. بناءً على تفكير مماثل، توصل البوذيون إلى استنتاج مفاده أن عتمان، كروح فردية، تسافر إلى الأبد من مكان واحد.

جسد إلى آخر في شكل نوع من المادة الروحية ببساطة غير موجود. بالنسبة للبوذيين، هذا يعني أيضًا أنه لا يوجد "أنا" شخصي. إذن ما هو أي كائن حي؟ أي كائن حي، بما في ذلك البشر، وفقًا للبوذيين، ليس أكثر من مجرد تيار من الحالات النفسية الفيزيائية اللحظية، التي يطلق عليها بوذا "دارما".

من أجل فهم أوضح لمصطلح "دارما" (السنسكريتية "القانون"، "الدولة"، "الخاصية")، سيتعين علينا مرة أخرى أن ننتقل إلى تفسيرها في البراهمانية. كما نعلم بالفعل، من وجهة نظر هذه الأيديولوجية، في أساس العالم هناك روح عالمية معينة - براهمان. وباعتباره شيئًا مطلقًا وعامًا، فليس له في ذاته أي علامات أو صفات، وهو محض شك لا يمكن فهمه عقلانيًا. ولكن إذا اكتسب عدم اليقين المطلق هذا أي صفات أو حالات معينة، أي. دارما، فهي ملموسة، وبالتالي، فردية. هذه هي الطريقة التي يظهر بها عتمان الفردي.

اتضح أن براهمان، وفقا للعملية الموصوفة، هو حامل الصفات أو الدول المحددة - دارما. في اللغة السنسكريتية، يُشار إلى حامل الدارما بمصطلح "دارمين". من الواضح أن "دارمين" و"دارما" في البراهمانية ليسا متطابقين، بل هما كيانان مختلفان. دارمين يمكن أن يوجد بدون دارما. يجب أن يكون لدى Dharmas بالضرورة الناقل الخاص بهم - دارمينا، وبدونه لا وجود لهم.

البوذية تأخذ الموقف المعاكس تمامًا. ينكرون وجود كل من أتمان وبرهمان، ويعترف البوذيون بوجود دارما بشكل مستقل عن أي ناقل. في غياب دارمين عالمي، تصبح كل دارما، كل صفة أو حالة دارمين خاص بها، حاملها الخاص. تم تحديد "دارما" و"دارمين".

من وجهة نظر البوذية، فإن الشخص أو أي كائن آخر هو تيار من الحالات اللحظية، أو الدارما المتعاقبة، في غياب ما يمكن أن يسمى "أنا" أو عتمان. يقسمهم البوذيون جميعًا إلى خمس مجموعات: دارما المادة، والحساسية، والمفاهيم، والعوامل التكوينية، والوعي. ومع ذلك، ما الذي يمنعنا من تسمية مصطلح "أنا" على وجه التحديد مجمل أو اتصال هذه المجموعات؟ والحقيقة هي أن كلمة "أنا" تعني المالك أو المالك أو حامل كل هذه الصفات. ففي نهاية المطاف، عندما نحلل أنفسنا نقول: "جسدي، مشاعري، مفاهيمي، وعيي". ومن هي هذه "الأنا" الغامضة التي ينتمي إليها كل هذا؟ ولا يوجد في مجمل العناصر التي يتكون منها وجودي الجسدي والعقلي. تدفق الحالات النفسية الجسدية، والذي يمثل الوحدة الديناميكية للمجموعات الخمس للدارما ويشكل الفرد

وجود كائن حي يسمى سانتانا. دعونا نلقي نظرة فاحصة على هيكل سانتانا.

جانبها المادي، أو مجموعة المادة، تشكل دارما، تسمى إندرياس. الترجمة الحرفية لمصطلح "إندريا" هي أي قدرة عقلية، لكنها في هذا السياق تعني أعضاء الحواس المتحدّة مع هذه القدرات. ولن يصعب علينا فهم معنى هذا المصطلح، كما هو مذكور في البوذية، إذا أخذنا في الاعتبار أن عضو الحس باعتباره ركيزة تشريحية محدد، أي أنه يصبح عضوًا ذو حاسة معينة، فقط بسبب وجود قدرة نفسية. لذلك، يعتبر البوذيون أي عضو حسي مرتبطًا بوظيفته حصريًا، ويطلقون عليه اسم إندريا. بدورها، تتجلى القدرات العقلية فينا في شكل صور للأشياء: مرئية، ومسموعة، وملموسة، وشمية، وذوقية. ولذلك يمكننا القول أن مجموعة المادة تشمل أعضاء الحواس والصور التي تدركها. هذه الأخيرة قابلة للتغيير، وغير دائمة، وعابرة، وبهذا المعنى (باعتبارها لا يمكن فصلها عن الصور المتغيرة) فإن "المادة" ليست شيئًا ثابتًا، ولكنها تيار من الحالات اللحظية، أو سانتانا.

المجموعة الثانية هي الحساسية. من خلال الحساسية، يفهم البوذيون القدرة على تقييم الأشياء المدركة على أنها ممتعة وغير سارة ومحايدة. وبناء على ذلك، فإن مجموعة الحساسية، كما يقول البوذيون، هي "الشعور بالمتعة، وما إلى ذلك". 26

المجموعة الثالثة من الدارما المدرجة في سانتانا هي مجموعة من المفاهيم. وهي تتمثل في "تمييز الخصائص" (الأزرق والأصفر والطويل والقصير وما إلى ذلك) وفي صياغة أحكام مثل: "هذه امرأة"، "هذا رجل"، "هذا صديق"، إلخ. بمعنى آخر، تكون مجموعة المفاهيم مسؤولة عن "إمساك" الصور وإقامة روابط بينها وبين المفاهيم المقابلة لها.

المجموعة الرابعة هي مجموعة الوعي. وكما ذكرنا سابقًا، فإن دور هذه المجموعة هو تثبيت الأشياء الواقعية و"إدراكها". علاوة على ذلك، وعلى عكس مجموعة من المفاهيم، فإن الوعي لا يسجل محتوى هذه الأشياء، بل يسجل حقيقة وجودها فقط.

وأخيرًا، تشتمل مجموعة العوامل التكوينية، المجموعة الخامسة، على دارما تسبب الوهم بوجود روح فردية. وتشمل هذه اللغة التي تسعى إلى تحديد جميع الحالات التي تشكل وجود الشخص بمصطلح واحد، والرغبات التي تخلق انطباعًا بوجود فرد مرغوب، أو "أنا"، وما إلى ذلك.

تتميز الدارما الموجودة في كل هذه المجموعات بخاصية واحدة مشتركة: فهي مرتبطة بالتأثيرات (السنسكريتية "كليشا"). يفسر البوذيون "التأثيرات" أو "كليشا" على أنها شيء يلوث

26 فاسوباندهو. ابهيدرماكوشا. م.، 1998، ص. 206.

وعيًا وعاطفيًا ومثيرًا، باعتباره “رد فعل القبول أو الرفض”.

إنهم مرتبطون في البداية بمجموعات Dharmas المدرجة، لكن الشخص لديه انطباع بأنهم يظهرون بفضل الاتصالات مع العالم الموضوعي المحيط. وهذا يوقظ في الإنسان شغفًا بالأشياء التي تثير فيه مشاعر معينة ، والرغبة في الأحاسيس الممتعة ، والتي بدورها تربطه بالوجود في هذا العالم. لكن هذا العالم، الذي يسميه الهنود "سامسارا"، مشروط تمامًا، مما يجعل حياة الإنسان لا تطاق، ومليئة بالمعاناة. في الواقع، هذا التكييف والاعتماد ذاته، من وجهة نظر المفكرين البوذيين، يعاني.

مبدأ المعاناة - يتم التعبير عن المبدأ الأساسي الثاني للمفهوم البوذي في لاهوت البوذية في ما يسمى بـ "الحقائق الأربع النبيلة للبوذية". الحقيقة الأولى تسمى "حقيقة المعاناة". أحد أشكاله يبدو كالتالي: "الحياة معاناة".

تشير "الحقائق النبيلة" إلى عقائد البوذية. وبعبارة أخرى، فهي ليست مبررة خطابيا. ومع ذلك، فإن مطوري المفاهيم البوذية يقدمون في عرض موضوع المعاناة تصنيفًا للأخيرة، والذي يعطي تبريره الحقيقة النبيلة الأولى مظهر الدليل المطلق. يقسمون المعاناة إلى ثلاثة أنواع: "المعاناة في حد ذاتها"، و"معاناة التغيير"، و"معاناة عدم الاستقرار". النوع الأول لا يحتاج إلى تبرير. هذا هو الألم الجسدي، واليأس، وخيبة الأمل، والخوف، وما إلى ذلك - أي ما يسمى المشاعر السلبية، وهو أمر مألوف لدى كل كائن حي.

النوع الثاني يتولد عن التغيرات التي تجلب معها دائما مشاكل وصعوبات جديدة. ينطبق هذا أيضًا على التغييرات المرتبطة بتحقيق الهدف. للوهلة الأولى، يبدو أن هذا البيان يحتوي على تناقض. بعد كل شيء، عادة ما يكون تحقيق الهدف مصحوبا بمشاعر إيجابية. لكن هذا مجرد الانطباع الأول. دائمًا ما يطرح الهدف الذي تم تحقيقه مشاكل جديدة بالنسبة لك. لنفترض أنك فقير، لكنك تسعى جاهدة لتصبح غنيا وتحقق هدفك. لكن مع الثروة يأتي الاهتمام بالمحافظة عليها، والخوف من احتمال ضياع ما اكتسبته، والخوف على حياتك، التي تضاعفت فرصة خسارتها مع رفاهيتك عشرة أضعاف.

النوع الثالث من المعاناة يبرره البوذيون بناءً على مفهوم عدم الثبات العالمي. لا يوجد شيء دائم وأبدي في العالم. وهذا ينطبق أيضًا على السعادة. إنها عابرة وعابرة. وكلما كانت تجربة السعادة أقوى، كان فقدانها أكثر إيلاما. في

27 انظر: T. E. Ermakova، E. P. Ostrovskaya. البوذية الكلاسيكية. SPB، 1999، ص. 39-41.

تحتوي "الكوميديا ​​الإلهية" للشاعر الأوروبي الكبير في العصور الوسطى دانتي على الأبيات التالية:

"إنه يعاني من العذاب الأعلى، الذي يتذكر الأوقات السعيدة في المعاناة ..."

ولتوضيح حقيقة المعاناة، صاغ المفكرون البوذيون نفس الفكرة قبل دانتي بأكثر من ألف عام.

الحقيقة النبيلة الثانية للبوذية تسمى "حقيقة السبب". تقول: "سبب المعاناة هو الرغبة". من خلال تقديم مفهوم "السبب" فيما يتعلق بالمعاناة، تحدد البوذية نطاق أو وجود المعاناة في سامسارا، العالم السببي. المعاناة هي سمة، أي خاصية أساسية للسامسارا، والتي بدونها لا يمكن تصورها، ولكنها سمة للسامسارا فقط، ولا توجد معاناة خارجها.

الحقيقة النبيلة الثالثة تسمى "حقيقة نهاية المعاناة". يقول: "إذا كان هناك سبب للمعاناة، فيمكنك التخلص منه". وفقًا لعلماء البوذية، توفر هذه الحقيقة "توجهًا عمليًا نحو وقف المعاناة الفردية"، أي تحييد علاقة السبب والنتيجة، والتي تتحقق من خلال التغيير الجذري في الوعي. على عكس الديانات اليهودية أو المسيحية، تربط البوذية وقف المعاناة ليس بالنعمة الإلهية، ولكن بإدراك قدرات الإنسان نفسه، كما يتضح من الحقيقة الرابعة النبيلة.

يطلق عليه "حقيقة الطريق". تنص هذه الحقيقة على أن "الطريق إلى التحرر من المعاناة هو الطريق الأوسط الثماني". حقيقة المسار - مارجا ساتيا - هي وصف عام لطرق تحقيق الحالة النيرفانية من خلال تحول الوعي الفردي.

يُسمى هذا الطريق بالطريق الأوسط لأنه يقع بين طرفي الانغماس في الزهد والزهد، والذي يصفه بوذا على قدم المساواة بأنه وضيع ومبتذل وخسيس. وسمي بثماني لأنه يتكون من ثماني مراحل، يتم التغلب على كل مرحلة منها بجهد جبار.

هذه هي الفهم الصحيح (الحقائق الأربع النبيلة)، والتفكير الصحيح (وفقًا للحقائق الأربع النبيلة)، والقول الصحيح (الذي لا يؤذي أحداً)، والعمل الصحيح (الذي لا يضر أحداً)، والعيش الصحيح (كسب العيش). بطريقة صادقة)، والجهد الصحيح، والتصميم الصحيح، وأخيراً التركيز الصحيح يؤدي إلى حالة النيرفانا.

28 انظر: في آي رودوي. مقدمة في الفلسفة البوذية. - فاسوباندهو. موسوعة أبهيدهارما أو أبهيدهارماكوشا. م.، 1998، ص. 69-70.

لم يترك بوذا شاكياموني وصفًا للنيرفانا. لقد رأى مهمته على أنها إعطاء الناس وسيلة لتحرير أنفسهم من المعاناة. لقد اعتبر السكينة نفسها شيئًا غير مفهوم ولا يمكن التعبير عنه بالوسائل البشرية العادية. الترجمة الحرفية لهذه الكلمة هي "التخفيف" أو "التبريد". ولكن من هم موضوعات هذه العمليات؟ ما الذي يجب أن يتلاشى أو يبرد بالضبط؟ بادئ ذي بدء، يتعلق الأمر بالعواطف البشرية، أو يؤثر. لكن الانتصار على التأثيرات يتميز فقط بهذا النوع من السكينة الذي يحققه الإنسان خلال حياته، إذا جاز التعبير، "في هذا العالم". الشخص الذي طهر نفسه من التأثيرات يصبح أرهات، وهو نوع من القديسين. ومع ذلك، هناك نوع آخر من النيرفانا، عندما، كما يقول الفيلسوف الهندي راداكريشنان، "كل كائن يتلاشى"29. في هذه الحالة، نعني انقراض الحالات النفسية الفيزيائية، الدارما، التي تشكل وجود الفرد. فيما يتعلق بما يحدث للشخص نتيجة لذلك، هناك وجهتا نظر متناقضتان بين العلماء البوذيين. الأول يتلخص في حقيقة أن السكينة تعني نهاية وجوده: يختفي الفرد ببساطة، ويتحول إلى لا شيء. ومع ذلك، هناك أدلة على أن بوذا نفسه رفض مثل هذا الاستنتاج من مفهومه. واعتبر فكرة أن النيرفانا فناء "بدعة سيئة" وأعلن أنها (النيرفانا) "هدف الكمال، وليس هاوية الفناء".

وجهة النظر الثانية تطور تصريحات بوذا هذه، بحجة أن نتيجة تحقيق النيرفانا هي تدمير كل ما هو فردي فينا، ونتيجة لذلك ندخل في تواصل مع الكون بأكمله ونصبح جزءًا لا يتجزأ من بعض الكون. عملية عظيمة. يتسع أفق الوجود الإنساني إلى حدود الواقع كله، والكمال المكتسب في الوقت نفسه "هو شعور بالوحدة مع كل ما هو موجود، وكان ويمكن أن يكون على الإطلاق". تعني النيرفانا طريقة للخروج من وجود السامساري، وبالتالي وقف المعاناة، وكذلك إيقاف سلسلة الولادات الجديدة التي لا نهاية لها، والتي آمن بها أتباع سيدهارتا غوتاما، مثل سامخيايكا.

ولكن إذا كان الشخص مجرد حالات نفسية جسدية تحل محل بعضها البعض على الفور، ولا توجد فيها علامات على الروح، فكيف يمكننا تفسير اعتقاد البوذيين في التناسخ؟ ما الذي يتجسد في نظرهم وينتقل من جسد كائن حي إلى جسد آخر؟

يقودنا هذا السؤال إلى المفهوم الرئيسي للفلسفة قيد النظر - قانون النشأة المعتمد على السبب، التناظرية البوذية لقانون السبب والنتيجة. ويقول إن الأنواع المختلفة من الدارما ترتبط ببعضها البعض من خلال علاقة السبب والنتيجة الصارمة، والتي لها طابع عدم الغموض. بعبارة أخرى،

29 إس راداكريشنان. الفلسفة الهندية. ت 1. م، 1993، ص 381.

30 المرجع نفسه.

إن ظهور دارما معينة يرجع إلى حالات أو أسباب معينة دائمًا. تسمى هذه الأسباب nidanas. وهذا يعني أن nidanas هي أيضًا مجموعات من الدارما، ولكنها لا تتعايش في سانتانا، مثل مجموعات المادة والحساسية والمفهوم والوعي والعوامل التكوينية، ولكنها تتبع بعضها البعض وتكون أسبابًا وتأثيرات فيما يتعلق ببعضها البعض. ترتبط بعض النيدانا بوجود الشخص في الماضي، وبعضها بالحاضر، والباقي بالمستقبل.

يتضمن الماضي (الحياة الماضية للشخص) نيدانا يحتويان على حالات الجهل والعوامل التكوينية. يشير الجهل إلى اعتقاد الشخص بوجود روح فردية، أو "أنا"، مما يؤدي إلى ظهور تأثيرات تربط الشخص بالوجود في السامسارا، مما يسبب الرغبة في العيش وتجربة الملذات الحسية. العوامل التكوينية - الحلقة الثانية في سلسلة الندانات - هي "نتائج الأفعال الجيدة أو السيئة التي تحدد وجودًا معينًا"31. البوذيون يسمونهم سانسكارا. تُترجم هذه الكلمة إلى "الإعداد" و"الترتيب" وأحيانًا "القوة". يمكنك إضافة الجسيم "الذات" إلى هذه القيم. ومن ثم يتبين أن العوامل التكوينية، أو السنسكارا، هي "التنظيم الذاتي"، "تحقيق الذات"، المبني على إرادة الحياة ورغبات الفرد.

إن الرغبة في الحياة والأفعال التي تحفزها هذه الرغبة تؤدي إلى ولادة جديدة. يخترق الوعي السامساري الذي شكلوه (النيدانا الثالثة) رحم الأم ويعطي قوة دافعة لتكوين ناما وروبا (النيدانا الرابعة)، أو الاسم والشكل المادي كمجموعة نفسية جسدية، تمثل جنينًا بشريًا.

من وحدة الوعي وناما وروبا، تنشأ ستة مصادر للوعي (النيدانا الخامس): الحواس الخمسة والمانا (العقل). إن اتصال عضو الحواس والوعي بالموضوع يؤدي إلى ظهور النيدانا السادس - الاتصال أو الاتصال. هذه حالة تستمر حتى تظهر القدرة على إدراك سبب ما هو لطيف وغير سار ومحايد.

الندانا السابعة تسمى الحساسية. يستمر عمل هذا النيدانا "حتى ظهور الرغبة الجنسية، وبالتالي الرغبة في الاتصال الجنسي". ويتميز بكون الكائن الحي يتمتع بكامل طاقته بالتجارب الحسية، “لكن الرغبة في المتعة كموقف شخصي مستقل (فيها

– B.B.) لم يتشكل بعد” 32 .

31 الفلسفة البوذية الكلاسيكية. SPB. 1999، ص. 226.

32 المرجع نفسه، ص. 228.

إن تكوين هذا الموقف هو ما يميز النيدانا الثامن - العطش. خلال فترة الندانا هذه، تصبح الرغبة في المتعة هي العامل المهيمن في حياة الفرد.

يتطور العطش إلى التعلق (النيدانا التاسعة). لفهم الفرق بين النيدانا الثامن والتاسع، يجب أن نتذكر أنه من وجهة نظر البوذية، ليست الأشياء هي التي تؤدي إلى الرغبات. على العكس من ذلك، فإن الرغبات هي استعداد للكائن الحي وتجبر الفرد على السعي للحصول على الأشياء الممتعة. عندما يجبر التعطش للمتعة الفرد على البحث عن هذه الأشياء، فإنه يتطور إلى التعلق. يتجلى التعلق في التمسك بأربعة أوهام عاطفية، مثل الاعتقاد بقدرة الأشياء على إثارة وإشباع الرغبات الحسية، والاعتقاد بوجود عتمان أو روح فردية، والتمسك بآراء خاصة وبالتالي أحادية الجانب، والتمسك بالتقاليد والأفكار. الطقوس التي يحدد بها الفرد نفسه كفرد. وتشكل هذه الأوهام ما يسمى بالشخصية التجريبية أو الفردية "أنا" التي تتميز برغبة نشطة في المتعة والسعادة.

الندانا العاشرة - الوجود - تضع الأساس لولادة جديدة، لأنها تتلخص في الأفعال، "التي ستنضج ثمارها في المستقبل".33 هنا نصل إلى مفهوم يلعب دورًا كبيرًا ليس فقط في الفلسفة البوذية، ولكن في الثقافة الهندية بأكملها - هذا المفهوم الكرمة. ويستند هذا المفهوم إلى الفكرة الهندية القديمة المتمثلة في "السببية الأخلاقية".

إليكم كيف تصف F. I. Shcherbatskaya هذه الفكرة: "إن العناصر التي تشكل تدفق الحياة الشخصية مشروطة، بالإضافة إلى المسار الطبيعي للأحداث، بالتأثير الغامض للعناصر أو الشؤون الماضية، إذا كان الأخير ذو طابع أخلاقي لبعض" القوة أو الأهمية."34 نتيجة هذا التأثير، بغض النظر عما إذا كانت الأفعال السيئة أو الجيدة هي التي تسببه، دائمًا ما تكون غير مبالية بالمعنى الأخلاقي. أي أن هذا ليس نوعًا من العقوبة أو المكافأة على فعل ما، ولكنه "نتيجة طبيعية لسبب سابق"، والذي يحدث (التأثير) بشكل لا إرادي، تمامًا كما أن ضربة أشعل النار على جبهتك ليست تعسفًا، أو جزاء بما وطئتم عليه . إن العلاقة بين الفعل الإرادي الذي له طابع أخلاقي ونتائجه اللاإرادية تنعكس في قانون الكارما. وكما كتب فاسوباندهو، فإن الكارما هي "النية والعمل التطوعي".

إن الإجراءات التطوعية التي يتم تنفيذها تحت تأثير التأثيرات هي التي تؤدي إلى ظهور النيدانا الحادي عشر، والذي يتعلق بالفعل بالحياة المستقبلية للشخص - ولادة جديدة. متلونة بالتعطش للمتع المستحيلة خارج السامسارا، فهي، مثل الغرائز،

33 المرجع نفسه، ص. 229.

34 F. I. شيرباتسكايا. أعمال مختارة عن البوذية. م.، 1988، ص. 137.

توجيه تدفق عناصر الحياة الشخصية إلى قناة المزيد من الوجود فيها، أي إلى تجسيد جديد. هذا الأخير يؤدي إلى النيدانا الثاني عشر الأخير - الشيخوخة والموت.

ماضي	الحياه الحقيقيه
1. الجهل	3. الوعي السامسري	11. الولادة
	(فيجنانا).
2. التكوينية	4. الاسم والشكل	12.الشيخوخة و
	(ناما روبا).
(سنسكارا).	5. ستة مصادر
	الوعي (شداياتانا).
	6.الاتصال (سبارشا).
	7. الحساسية
	8. العطش (تريشنا)
	9. المرفقات
	(سقط).
	10. الوجود

الموت يقطع جزئيا هذا التدفق. دارما، أي الحالات الآنية التي تنتمي إلى مجموعة المادة، تتلاشى فيها، وتتركها دارما مجموعات الحساسية والمفاهيم والعوامل التكوينية. كل ما تبقى هو تدفق دارما مجموعة الوعي، والذي، في الواقع، يخترق رحم الأم، مما يعطي قوة دافعة لولادة الجنين. لكن ليس هو نفس الوعي الذي كان لدى الإنسان في حياته السابقة. بعد كل شيء، دارما موجودة لأجزاء من الثانية. في كل مرة، ينتقل الاتجاه الذي أنشأته الكارما، وهو سلسلة من التفاعلات بين السبب والنتيجة، إلى وجود جديد. بمعنى آخر، في التجسد الجديد هناك حالات من الوعي لها نفس العلاقة مع الوعي السابق مثل علاقة التأثير بالسبب، المشروط بالتكييف.

هل من الممكن مقاطعة تدفقات جميع مجموعات الدارما؟ يجيب البوذيون على هذا السؤال بشكل إيجابي. الطريق الثماني الأوسط هو الوسيلة لتحقيق هذا الهدف. بفضل القضاء على "الجهل" المنصوص عليه في هذا المسار، والذي يتم تنفيذه بدون مشاركة ممارسة اليوغا النفسية الجسدية، والتخلص من الرغبات، يتغير وعي الشخص بشكل جذري. ويفقد ارتباطه بالوجود الدنيوي، وبذلك يدمر أسباب الولادة الجديدة. وبعض الجهود والتصميم والتركيز اليوغي يجلب الشخص إلى حالة النيرفانا التي لا تتأثر،

وبالتالي مقاطعة وجوده السامساري الفردي. هذه هي الطريقة التي يتم بها تحقيق الهدف النهائي لتعاليم بوذا - التحرر.

حتى الآن، قمنا بتحليل أفكار البوذية فقط عن الإنسان. الآن دعنا ننتقل إلى آرائه حول العالم الموضوعي. من وجهة نظر البوذية المبكرة، فإن العالم من حولنا، والذي لم يتم تضمينه في سانتانا، هو أيضًا تيار من الحالات المتغيرة على الفور، "الكيانات الفردية التي لا تعد ولا تحصى"، والتي تتكون من ما هو قادر على إظهار نفسه، أي أن يتم إدراكه في بيانات الرؤية واللمس والشم والسمع والذوق. دعونا نتذكر أنه بالفعل بين Sankhyaiks، كانت كائنات كل من الحواس موجودة في شكل أنواع منفصلة من المادة الدقيقة - Tanmatras. وتتكون قائمتهم من الصوت والرائحة والذوق واللمس والشكل. يحرم البوذيون هذه الصفات من جوهريتها، ويحولونها إلى سلسلة من الحالات اللحظية الفردية المرتبطة ببعضها البعض من خلال علاقة سببية. وأما ما يدرك بالبصر فيشمل اللون والشكل. وذلك بالسمع - الصوت، بالشم - الشم، بمحلل التذوق - الذوق، باللمس - النعومة والصلابة والثقل والخفة وما إلى ذلك. كما قال F. I. Shcherbatskaya، في العالم البوذي "لا توجد روح، ولا إله ولا مادة، لا شيء دائم ولا شيء جوهري على الإطلاق."35 ومع ذلك، فإن هذه "الكيانات الفردية"، بفضل الارتباط المتبادل، تشكل مزيجًا، مما يخلق هكذا صورة كاملة للعالم.

الصورة البوذية للعالم معقدة. يتضمن وصفًا لثلاثة عوالم: عالم السامسارا، وعالم الأشكال، والعالم بلا أشكال. سامسارا هو العالم الحسي الذي تشتهي فيه الكائنات الحية الأشياء الممتعة. كما ذكر أعلاه، هذا عالم مشروط تماما، وبالتالي يرتبط ارتباطا وثيقا بالمعاناة. فيها، اعتمادًا على الكارما الجيدة أو السيئة، يمكنك أن تولد إما كإله، أو أسورا (إله غاضب)، أو إنسان، أو يمكنك أن تتجسد في حيوان، وتصبح "بريتا" (مخلوق يعاني من العطش الأبدي). والجوع) أو الوقوع في "ناراكا" (الجحيم البوذي). البقاء في كل من هذه التجسدات ليس أبديًا ويقتصر على فترة معينة.

إن عالم الأشكال والعالم بدون أشكال هما أماكن يقوم فيها سكانها بأعمال جيدة "مرتبطة بممارسة التأمل اليوغي"36. عالم الأشكال هو عالم مادي وموضوعي. عالم بلا أشكال

- غير مادي. لكن في كلتا الحالتين، لا تعاني الكائنات الحية من "المعاناة في حد ذاتها" و"معاناة التغيير". على عكس كائنات عالم السامسارا، فإنهم لا يستمتعون بالأشياء، بل بدرجات مختلفة من تركيز الوعي. حياتهم طويلة جدًا لدرجة أنها قد تبدو أبدية، لكن لا يزال لها نهاية. الموت والولادة في انتظار الجميع. علاوة على ذلك، فإنهم ما زالوا في الوهم

35 F. I. شيرباتسكايا. أعمال مختارة عن البوذية. م.، 1988، ص. 58.

36 T. V. إرماكوفا، E. P. Ostrovskaya. البوذية الكلاسيكية. SPB، 1999، ص. 50.

الفردية. وبالتالي، فإن هذه العوالم ليست خالية تمامًا من المعاناة. "معاناة عدم الاستقرار" متأصلة فيهم أيضًا. علاوة على ذلك، خلال فترة الوجود في هذه العوالم، لا تتاح للكائن الحي الفرصة لاتباع طريق التحرير. فقط الشخص الذي يعيش في سامسارا لديه هذه الفرصة. وهذا الاحتمال بالتحديد هو ما يثير اهتمام بوذا شاكياموني بشكل أساسي.

من شهادة معاصريه ومن التصريحات التي وصلت إلينا من مؤسس البوذية نفسه، يترتب على ذلك أنه رفض الحديث "عن الأسباب الأولية، وكذلك عن الأسباب النهائية". هذا يعني أنه لم يكن مهتمًا كثيرًا بالنظرة العالمية والمشاكل الفلسفية. كان يعتقد أن نظامه "ليس دارشانا، فلسفة، بل يانا، وسيلة، وسيلة، طريقة عملية تؤدي إلى التحرر."37 لذلك، كان اهتمامه الرئيسي منصبًا على الوجود الحقيقي للإنسان، وليس على الكيانات المتعالية. . وكما لاحظ سوامي راداكريشنان بحق، "يركز بوذا اهتمامه على العالم، تاركًا الآلهة وشأنها، ويتوقع منهم أن يتركوه وشأنه في المقابل". ويدرك البوذيون أن العالم يُعرف من خلال التجربة من خلال الإدراك. لكنهم أيضًا ينسبون الفضل إلى الاستنتاج المنطقي - الأنومانا. يقومون بتحليل الخبرة، والكشف عن الروابط بين النتائج والأسباب، باستخدام الاستدلال كوسيلة للتحليل. في المستقبل، سيقومون بتطوير نظام معقد من التعاليم المنطقية، والتي سيكون مؤلفوها الفلاسفة الهنديون Dignaga و Dharmakirti.

يختلف الباحثون المعاصرون في تقييمهم لآراء بوذا المعرفية. إن رفضه مناقشة المشاكل الإيديولوجية دفع بعضهم إلى تصنيفه على أنه ملحد يحد من إمكانيات العقل البشري. ومع ذلك، يعتقد آخرون أن هذا الموقف لم ينبع من ازدراء بوذا للقدرات المعرفية البشرية، ولكن من إيمانه بعدم جدوى متابعة المشاكل الفلسفية. ولم ير كيف يمكن أن تؤثر مثل هذه الأنشطة على عملية تحسين الذات، الأمر الذي يؤدي في النهاية إلى السكينة، أي إلى الخلاص. علاوة على ذلك، اعتقد بوذا أن حالة التنوير التي يحققها أولئك الذين يتبعون المسار الأوسط الثماني هي التي ستسمح لهم برؤية العالم كما هو حقًا، وفهم الحقيقة المتعلقة ليس فقط بعالم الخبرة، ولكن أيضًا المتعالي، الظواهر المتعالية.

الأدب:

فاسوباندهو. ابهيدرماكوشا. التدريس عن السلام. سانت بطرسبرغ، 1994. فاسوباندهو. ابهيدرماكوشا. داتورنيرديسا. إندريانيرديشا. م.،

فاسوباندهو. ابهيدرماكوشا. عقيدة الكرمة. سانت بطرسبرغ، 2000.

37 إس راداكريشنان. الفلسفة الهندية، المجلد الأول، م، 1993، ص. 395.

38 المرجع نفسه.

فيدانتا سوترا (براهما سوتراس). سانت بطرسبرغ، 1995.

دامابادا. ترجمة من بالي، مقدمة وتعليقات بواسطة V. N. Toporov.

إرماكوفا تي في، أوستروفسكايا إي.بي. البوذية الكلاسيكية. سانت بطرسبرغ، 1999. تاريخ العالم القديم. الشرق القديم. مينسك، 1999. إيشفاراكريشنا، جودابادا، فاكاسباتي ميشرا. ضوء القمر سانخيا.

بحث وتعليق وقاموس للأسماء الصحيحة والحقائق بقلم V.K.Shokhin. م، 1995.

اليوغا الكلاسيكية. الترجمة من اللغة السنسكريتية، مقدمة وتعليق وإعادة بناء النظام بواسطة E. P. Ostrovskaya و V. I. Rudogo.

ماكس مولر. ستة أنظمة للفلسفة الهندية. م ، 1995. ميدفيديف إي.م. مقالات عن تاريخ الهند حتى القرن الثالث عشر. م، 1990. راداكريشنان إس الفلسفة الهندية، المجلد 1-2. م، 1993.

رودوي في آي، أوستروفسكايا إي بي، إرماكوفا تي في. الفلسفة البوذية الكلاسيكية. سانت بطرسبرغ، 1999.

سوترات فلسفة سانخيا. البحث والترجمة من اللغة السنسكريتية، قاموس الأسماء الأسطورية والأسماء الجغرافية والحقائق بقلم Shokhin V.K. م، 1997.

الأوبنشاد في 3 كتب. ترجمة أ.يا.سيركين. م ، 1991. شيرباتسكوي ف. أعمال مختارة عن البوذية. م، 1988.

الغرض من المحاضرة: تعريف الطالب بتفاصيل المعرفة الفلسفية للهند القديمة.

في الهند، ما يعادل مصطلح الفلسفة هو دارشانا. الفلسفة الهندية هي ظاهرة محددة في الفلسفة العالمية. ويرجع ذلك إلى عدد من العوامل، لا سيما الدين والثقافة الهندية. كما لوحظ في المحاضرات السابقة، ترتبط الفلسفة في المراحل الأولى من تكوينها ارتباطا وثيقا بكل من الأساطير والدين. لكن الدين في الهند هو دين البوذية أولا وقبل كل شيء. والبوذية ديانة خبرة وليست إيمانًا مثل المسيحية. وهذا يترك بصماته على الفلسفة، والتي سيتم مناقشتها بمزيد من التفصيل.

يحدث تكوين الفلسفة الهندية في نهاية الثاني - بداية الألفية الأولى قبل الميلاد.

السمات المميزة للتعاليم الفلسفية الهندية القديمة هي:

• · الارتباط الوثيق بين الفلسفة والدين
• · ضعف الارتباط بالعلم
• · التركيز على العلاقة المتناغمة بين الإنسان والطبيعة

ترتبط الأنظمة الفلسفية الأولى في الهند بظهور الفيدا. هذه نصوص دينية وأسطورية مستعارة من شعوب آريا القديمة. جاء الآريون إلى وادي نهري السند والغانج في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. وجلبوا معهم ثقافة خاصة ونظرة عالمية أثرت على الأفكار الفلسفية الأولى للهند القديمة. تُظهر كتب الفيدا أصول الأفكار الفلسفية الأولى في الهند، على الرغم من أنها لا تزال تجسد وجهة نظر أسطورية للعالم. الفيدا هي النصوص الأساسية (المعرفة الفيدا). لقد تم كتابتها لعدة قرون.

كما هو الحال في الصين، نشأت الفلسفة في الهند خلال فترة التجزئة الإقطاعية. ينقسم المجتمع إلى طبقات، والتي تسمى في الهند القديمة فارناس:

كان هناك 4 فارناس:

• الكهنة البراهمة
• كشاترياس - الأشخاص الذين يشاركون في العمل العسكري
• Vaishyas - الأشخاص الذين يعملون في الأعمال الزراعية أو الحرفية أو التجارية
• Shudras - الأشخاص الذين يقومون بأبسط الأعمال

يتكون الفيدا من أربعة أجزاء - سامهيتاس. Samhitas عبارة عن كتل كبيرة من الفيدا. سامهيتا الرئيسية هي

• · ساموفيدي عبارة عن مجموعة من الأناشيد والاحتفالات الدينية
• · Rig Vedas هي أناشيد وتراتيل للآلهة
• · آثاربافيدا هي أناشيد للتضحيات
• · ياجورفيدا - مجموعة من التعاويذ

الأجزاء الأخرى من الفيدا تشمل البراهمانيين - تفسير وشرح السامهيتا، والأرانياكاس - حكايات نساك الغابة، والأوبنشاد (الجلوس عند قدمي المعلم والاستماع إلى تعليماته - مترجمة إلى اللغة السنسكريتية) - وهذا في الواقع هو الجزء الفلسفي من الفيدا نفسها، والذي يحتوي على الأفكار الفلسفية الطبيعية الأولى ونشأة الكون والأخلاق. لغة الفيدا هي السنسكريتية. عدم الكشف عن هويته هو سمة مميزة للفيدا والفلسفة الشرقية.

ومع ذلك، تم استعارة جميع كتب الفيدا كرسالة أدبية وفلسفية من الشعب الآري، لذلك تنشأ مشكلة معينة في فهم النصوص. تفسير النصوص هو الخطوة الأولى نحو ظهور الفلسفة. في المستقبل، سيتم مواجهة مثل هذه المشكلة في فلسفة العصور الوسطى، عندما نشأت طرق عديدة لتفسير الكتاب المقدس.

تعاليم الأوبنشاد

علم نشأة الكون. الإله الأعلى في الأوبنشاد هو إندرا. هذا هو ملك كل الآلهة. هو المسؤول عن تريلوكا، أي. ثلاثة عوالم. كان يعتقد أن عالمنا يتكون من ثلاثة عوالم. وكان هناك آلهة أخرى. إله الأرض هو أجني، إله السماء هو سوريا، إله القصاص والعقاب، سيد النهار والليل هو فارونا. بعد ذلك، حدثت تغييرات في مجمع الآلهة وإندرا، وتم استبدال أغني وسوريا في البراهمانية والهندوسية بالإله الخالق براهما، والإله الحارس فيشنو والإله المدمر شيفا. كان للإله فيشنا أيضًا انبثاقات أخرى: كريشنا (أسود) وبوذا (مستنير).كان للإله سوريا ثلاثة أبناء، أحدهم كان مانو - نصف إله ونصف إنسان. لقد خلق الإنسان. لقد خلق الإنسان على صورة مانو. عند الخلق، حصل الإنسان على نفس - هذا هو الجزء الإلهي الخالد، وجسد - الجزء المادي. تريد الروح أن تتحد مجددًا مع عالم الآلهة الذي ولدها. ولكن لهذا تحتاج إلى تحقيق التنوير الروحي. لذلك، تُجبر الروح على الانتقال من جسد إلى جسد والسفر عبر السامسارا - وهذا هو التناسخ اللامتناهي للروح وتجوالها عبر الأرض. لكي تتحد الروح مع عالم الآلهة، يجب على الإنسان أن يتصرف بطريقة معينة. هناك مدونة أخلاقية لكل فارنا - دارما. هذا المصطلح له تفسيرات عديدة في الفلسفة الهندية. دارما هي القواعد التي يجب على أي شخص من فارنا معين الالتزام بها. تفسير آخر هو غرض الإنسان الذي يجب عليه فهمه وتنفيذه. من خلال فهم وتنفيذ دارما، يمكن لأي شخص تحقيق موكشا. موكشا هو التنوير، وتحقيق الوعي الكوني. كان يعتقد أن الروح البشرية، بعد أن حققت موكشا، تحررت من سامسارا وتعود إلى عالم الآلهة. بعد الحياة، يتراكم الشخص الكارما الخاصة به. الكارما بشكل عام هي قانون السبب والنتيجة. تفسير آخر أكثر فلسفية للكارما هو تراكم الطاقة الكامنة في النفس البشرية أثناء تجسدها. يتم تعويض هذه الإمكانية بعد وفاة الشخص. إذا كانت الإمكانات إيجابية، فإن الشخص يتلقى تجسيدا أقوى، إذا كان سلبيا، فإن التجسيد الأسوأ. على سبيل المثال، كان يعتقد أنه إذا ارتكب شخص جريمة قتل، فسوف يتجسد في مكان ما في منطقة صحراوية نائية، حيث سيكون هناك عدد قليل من الناس، وسيعيش مثل الناسك. تم إنشاء الأنظمة الفلسفية التي اعترفت بوجود السامسارا والكرمة والدارما والموكشا من أجل مساعدة الشخص في العثور على طريقه (تاو - كما يقول الكونفوشيوسيون) وإنقاذه من المعاناة.

دعونا ننظر في الأفكار الرئيسية للمدارس الفلسفية الهندية.

تم تقسيم المدارس الفلسفية في البداية على أساس ما إذا كانت تعترف بالأوبنشاد أم لا. إذا اعترفت المدارس بسلطة الفيدا، فإن هذه المدارس تسمى الأرثوذكسية أو الساكنة. إذا لم يتم الاعتراف بسلطة الفيدا، فهذه مدارس انتقادية أو غير تقليدية.

المدارس الحرجة:

• أجيفيكا (العقيدة الطبيعية القدرية)
• · البوذية
• · اليانية
• · شارفاكا (لوكياتا).

المدارس المتناغمة:

• · نيايا
• فايسيسيكا
• · فيدانتا
• · سانخيا
• · ميمامسا
• · اليوغا.

اليانية (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد)

العمل الرئيسي للجاين هو سيدهانتا.

مؤسسو اليانية هم 24 قديسًا. وصلت إلينا أسماء اثنين فقط: بارشفا ومهافير. جيفا (حي) وأجيفا (غير حي) (مترجم من اللغة السنسكريتية). لذلك، اليانية هي فلسفة الكائنات الحية. قبلت Jains إيسانسارويكارما؛ حاولت فلسفة جاين إيجاد طريقة. كان هذا هو الطريق الذي يجب على الإنسان اتباعه للتخلص من سلسلة التناسخات التي لا نهاية لها - أي. سامسارا.

الوجود. السمة الوجودية لليانية هي الثنائية. لذلك، اعترف الجاين بمبدئين: جيفا - مبدأ المعيشة وأجيفا - مبدأ غير حي. الجماد هو البداية المادية للعالم (بورخغال)، الجماد يتكون من ذرات (آنو). يشمل الجماد المكان والزمان والحركة (دارما)، وكذلك الراحة - عدم الحركة (أدارما). الكائنات الحية لها سمة مثل الرسوم المتحركة.

الحياة روحية، أي. كل ما له روح. لم يكن لدى البشر روح فقط، بل أيضًا النباتات والحيوانات وحتى الصخور والمعادن. ما هي الروح؟ إذا كانت الروح في فلسفة العصور الوسطى تعتبر جسيمًا من الله في الإنسان، فإن الروح بين الجاينيين هي تراكم للوعي أو الوعي بالوجود. هذه، في الواقع، فكرة واعدة جدًا في فلسفة جاين، والتي تم تأكيدها جزئيًا من خلال الأبحاث الحديثة في فيزياء الكم. وبما أن كل شيء على قيد الحياة وحتى الحيوانات لها روح، فمن الضروري مراعاة الوعود - أولا وقبل كل شيء، نذر عدم الإضرار بجميع الكائنات الحية. كان يُعتقد أن الفشل في الوفاء بهذا العهد بالذات يؤدي إلى تفاقم الكارما أكثر من غيره. ولهذا استخدم الرهبان المكانس لكنس الطريق، حتى لا يقتلوا الكائنات الحية في طريقهم (البق، الفراشات)، وكان الفم مغطى بضمادة حتى لا تبتلع الكائنات الحية.

تعتمد فلسفة اليانية على أن العالم يتكون من 5 عوالم: العالم السفلي - عالم الشياطين وعالم الظلال (الأرواح)، وكانت الأرض في العالم الأوسط، وكانت الآلهة تعيش في العالم العلوي، الجن و24 من الصالحين – مؤسسي اليانية – في العالم العلوي.

نظرية المعرفة. تتميز نظرية المعرفة لليانية بالتفاؤل المعرفي. في فلسفة جاين، كان يُعتقد أن الروح يمكنها فهم الحقيقة. هذه إحدى السمات المعرفية الرئيسية لليانية والفلسفة الهندية بشكل عام. إنها الروح التي تستطيع أن تعرف الحقيقة. وبالتالي، نفى الجاينيون وممثلو الفلسفة الهندية المعرفة العقلانية. وبعبارة أخرى، فإن السمة المعرفية لليانية هي اللاعقلانية. ميز الجاينيون مرحلتين من المعرفة، مرتبة من الأدنى:

• · الإدراك الحسي، أي من خلال الحواس - الإدراك المباشر
• · الإدراك الفائق للحواس، عندما يتم التعرف على الشيء مباشرة عن طريق الروح، وليس عن طريق الحواس أو العقل. وهذه المعرفة تمر بثلاث مراحل:
  • 1. يمكن لأي شخص أن يفهم جوهر الأشياء أو الظواهر الفردية،
  • 2. يستطيع الإنسان معرفة أفكار الآخرين،
  • 3. رؤية كل شيء، عندما يدرك الشخص الحقيقة المطلقة ويتحرر من الكارما والسامسارا.

قسم الجاينيون مصادر المعرفة إلى سلطوية (شروتي) وغير سلطوية (ماتي). وفقًا للجاينيين، كانت المعرفة الاستبدادية تحتوي على معلومات أكثر موثوقية، حيث كان لدى مبدعي هذه المعرفة كل الرؤية، وبالتالي الحقيقة المطلقة.

أخلاق مهنية. الهدف من حياة الإنسان هو تحقيق الموكشا، أي. الوعي الكوني، الذي سيسمح للمرء بتجميع الكارما الجيدة وتخليص النفس البشرية من السامسارا. للقيام بذلك، كان من الضروري الوفاء بالنذور التي وصفها الصالحون وتحسين روحك وعقلك (معرفة اللآلئ الثلاث).

حدد بارشفا أربعة عهود لأتباعه:

• · لا تكذب
• · لا تسرق
• · لا تقتل (لا تؤذي - أهمسا)
• · عدم التعلق بأي شخص أو أي شيء

كان من المفترض أن يتم تنفيذ هذه الوعود من أجل تحسين الكارما الخاصة بالفرد، وتحقيق الموكشا بشكل مثالي.

بعد ذلك، انقسمت اليانية إلى حركتين: شفيتامبارا (السنسكريتية، مضاءة - ترتدي ملابس بيضاء) - إيديجامبارا المعتدلة (السنسكريتية، مضاءة - ترتدي الفضاء) - متطرفة.

تشيرفاكا (لوكياتا).

إن أصل كلمة charvaka ليس واضحًا بدرجة كافية بعد. هناك عدة خيارات لأصل هذا المصطلح: تكريما لمؤسس هذه الحركة الفلسفية التي تحمل الاسم المماثل Chervar؛ من كلمة مضغ - charv (لذلك كان المبدأ الأخلاقي لهذه الحركة هو - تناول الطعام واستمتع)، وأخيرا، من العبارة - كلمة ممتعة - charvak. يتفق معظم الباحثين على الخيار الأخير، ويعتبر الكثيرون أن الراهب الناسك بريهاسباتي هو مؤسس شارفاكا.

الوجود. السمة الوجودية لشارفاكا هي المادية، وفي نفس الوقت المادية الإلحادية. أتباع هذه المدرسة لا يعترفون بالكتاب المقدس فحسب، بل لا يعترفون أيضًا بوجود الآلهة. وإذا لم يكن هناك آلهة، فلا يوجد خلود. بالطبع للإنسان روح، لكن روحه تموت بموت جسده.

العناصر الأساسية للوجود هي عناصر الطبيعة الأربعة - الماء، النار، الهواء، الأرض. وبالتالي فإن تدريس Chervaka هو مادية عفوية، وبما أن هناك 4 عناصر أولى، فإننا نحصل على التعددية المادية العفوية. ويتميزون بالنشاط والحركة الذاتية. يتكون الوعي أيضًا من الجوهر بنسبة معينة. وبعد موت الجسد يختفي الوعي أيضًا، أي. ليس خالدا.

أخلاق مهنية. الهدف من حياة الإنسان هو السعادة، معبرًا عنها بالمتعة والسرور. هذا الموقف الأخلاقي يسمى مذهب المتعة. "كل! اشرب! كن مرحًا" هو الشعار الأخلاقي لعائلة شارفاكا. ثم، في الفلسفة اللاحقة، حاول شارفاكا إدخال مبدأ التدبير للتخلص من تهمة فساد الأخلاق. لكن مذهب المتعة ظل المبدأ الأساسي لأخلاقهم.

نظرية المعرفة. في نظرية المعرفة، كان آل شارفاكا حسيين. وكانوا يعتقدون أن المعرفة الحسية هي المصدر الرئيسي للمعرفة. العقل في نظرية المعرفة يخضع للمشاعر. وهذا يؤدي إلى إفقار النظرية المعرفية بشكل كبير، حيث لا يتم التعرف على العقل ولا الحدس ولا حتى البصيرة كوسيلة لمعرفة الحقيقة. أدى هذا في النهاية إلى وصول نظرية المعرفة في شارفاكا إلى طريق مسدود. البوذية (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد)

تعتبر البوذية أقدم ديانات العالم، ولكنها تحتوي على العديد من الأفكار الفلسفية الناضجة. عاش شاكياموني بوذا في عصرنا قبل 2450 عامًا في الثقافة المتقدمة لشمال الهند. وبعد تحقيق الاستنارة، شاركها مع جميع أتباعه لمدة 45 عامًا أخرى. وقد انتشر على نطاق واسع بسبب الظروف المناسبة لاختبار هذا التعليم من قبل أتباعه. كان تعليمه قادرًا على اجتياز اختبار الحياة، وربما أصبح منتشرًا على نطاق واسع في الممارسة العملية. تم تشكيل ثلاثة شرائع مهمة من التعاليم البوذية: التبتية (كانغيور وتنغيور)، والصينية، والبالية. يتضمن Kangyur 108 مجلدات تحتوي على 84000 تعليمات مختلفة. قال بوذا، وهو يموت عن عمر ناهز الثمانين عامًا: "يمكنني أن أموت سعيدًا. لم أخف عنك أي تعليم. كن نورك الهادي." 1 أصبح عمق واتساع تعاليمه الأساس للعديد من المدارس الفلسفية.

جاء بوذا من عائلة شاكيا، التي كانت جزءًا من إحدى القبائل الآرية. الاسم الحقيقي هو سيدهارثا غوتاما. كان بوذا من طبقة المحاربين. كان والداه يحكمان المنطقة التي أصبحت الآن الحدود الجنوبية لنيبال مع العاصمة كابيلافاستو. كان بوذا هو الأمل الأخير لوالديه في أن يصبحوا وريثًا للعرش، حيث لم يكن لديهم أطفال آخرون. كان بوذا طفلاً غير عادي منذ الطفولة. قرر والداه عرضه على الرهبان الذين كانوا خبراء في التأمل لتحديد هدفه. قالوا إنه يمكن أن يكون محاربًا وحاكمًا ممتازًا، ولكن إذا فهم شروط هذا العالم، فسوف يتخلى على الفور عن كل شيء ويخلق تعاليمه الخاصة.

طوال السنوات الـ 29 الأولى من حياته، عاش بوذا، وفقًا للأسطورة، تحت الحماية الكاملة لوالديه، وقد أخفيا عنه معاناة هذا العالم. ولكن بعد ذلك غادر قصره وظهرت أمامه المعاناة - المرض والشيخوخة والموت. بعد ذلك، غادر بوذا القصر بحثًا عن شيء يمكن أن يحل ارتباكه وتناقضه العقلي. لقد أراد أن يجد المعنى الحقيقي، والقيم الدائمة التي يمكن للإنسان أن يعتمد عليها في حياته. كان ناسكًا لفترة طويلة - درس مع العديد من الزاهدين والرهبان والحكماء واليوغيين. كانت هناك بالفعل العديد من مدارس الفلسفة الشهيرة في شمال الهند، ودرس بوذا على يد أفضل المعلمين. وفي أحد الأيام كان يجلس تحت شجرة ويتأمل مع اليوغيين الزاهدين. وسرعان ما نزل عليه التنوير في اليوم السادس عند اكتمال القمر في شهر مايو - وأصبح بوذا (المستنير).

وبعد 45 عامًا توفي في نفس اليوم من شهر مايو عند اكتمال القمر. خلال الأسابيع السبعة الأولى بعد عيد الغطاس، كان لا يزال جالسًا تحت شجرة بودهاجايا. بعد أن حقق بوذا التنوير، التفت إليه الآلهة الهندوسية الرئيسية ماهاديفا وبراهما. لقد لجأوا إليه للحصول على المشورة وطلب منهم التعاليم. ما هو جوهر التنوير؟ اكتشف بوذا الطبيعة الحقيقية للعقل، كما يقول البوذيون، رأى مرآة تحت الانعكاس، ومحيطًا تحت الأمواج. التنوير هو الفهم الكامل للعقل. بعد 7 أسابيع من التنوير، بدأ بوذا بتعليم الناس. حدث هذا لأول مرة في دير بارك في سارناث. عندما كان بوذا يعظ، اقترب منه أربعة رهبان، الذين التزموا بالتعاليم الأرثوذكسية وبشروا بها. لم يستطيعوا التحمل واقتربوا من بوذا ليسألوه لماذا كان سعيدًا جدًا ومشرقًا إلى هذا الحد. أعطى بوذا للباحثين عن التحرر أربع حقائق نبيلة:

• · الحالة المشروطة تعاني. أي تجسد جسدي هو معاناة؛ كل الكائنات الحية تولد وتموت، والمرض والموت يعانون أيضًا.
• · المعاناة لها سبب
• · للمعاناة نهاية
• · هناك طرق لتحقيق هذه الغاية

طريق التحرر من المعاناة هو الطريق الثماني. هي تتضمن:

• 1. التفكير الصحيح - فهم الحقائق الأربع النبيلة
• 2. التصميم الصحيح - إظهار إرادة تغيير الحياة وفقًا للحقائق الأربع النبيلة.
• 3. الكلام الصحيح - لا تكذب، لا تفتر، لا تثرثر (يعتقد البوذيون أن من يثرثر في الحياة القادمة يعاني من رائحة الفم الكريهة)
• 4. التصرفات الصحيحة – لا تسرق، لا تقتل، لا تكذب، لا تعلق.
• 5. نمط الحياة الصحيح - العفة،
• 6. الجهد الصحيح - لكبح جماح الشهوات والأفكار السيئة
• 7. الاتجاه الصحيح للأفكار هو التفكير في التنوير، ولا تغرق عقلك في اليأس أو الحسد أو الشوق.
• 8. التركيز الصحيح، أي. ممارسة التأمل

الفرق بين البوذية والمسيحية. كما أشرنا في بداية المحاضرة، البوذية هي دين الممارسة (التجربة)، والمسيحية هي دين الإيمان. وهذا هو الفرق الأساسي، وبطبيعة الحال، بما في ذلك. الفرق هو فلسفي وأيديولوجي. تقترح البوذية أن كل ما تؤمن به يجب أن يتم اختباره عمليًا. لا توجد في البوذية كتب مقدسة أرثوذكسية تنص على المحظورات والوصايا. جميع تعليمات بوذا هي بالأحرى نصيحة حول كيفية العيش بشكل صحيح، ويقترح بوذا عدم الاعتقاد - ولكن تجربتها في الممارسة العملية. إذا لم يعجبك، يمكنك الإقلاع عن التدخين في أي وقت. تفترض المسيحية الإيمان والإيمان بشكل قاطع (وإذا لم يكن الأمر كذلك، فيمكنك إخضاعك لمحاكم التفتيش). علاوة على ذلك، فإن المسيحية تفترض التواضع، لأن كل ما يحدث للإنسان هو عقاب على خطاياه. تنطلق البوذية من حقيقة أن الخلاص يمكن تحقيقه أثناء الحياة وهو الطريق للتحرر من المعاناة. وهذا فرق جوهري. تدعو المسيحية إلى التصالح مع الحياة، وتدعو البوذية إلى تصحيح الحياة من تلقاء نفسها. في البوذية، يمكن لأي شخص أن يكون سعيدا هنا والآن، ولكن في المسيحية فقط بعد الموت في الجنة. لم تعترف المسيحية بتناسخ الأرواح، لكن البوذية لديها مفهوم التناسخ.

لذلك، كما نرى، فإن الإشكالية المركزية للبوذية هي الأخلاق، وليس القضايا الوجودية. في قلب المشاكل الفلسفية للبوذية يوجد شخص يعاني ويبحث عن طريقة للخروج من وضعه البائس. تلعب قضايا الأخلاق والسلوك البشري دورًا مهمًا في البوذية.

تعترف البوذية الحديثة بأن بوذا كان واحدًا من 1000 بوذا الذين ظهروا طوال وجود البشرية. لقد كان هناك بالفعل 4. إن تعاليم بوذا هي تعاليم يجب أن تساعد أولئك الذين يرغبون في فهم الجوهر الخالد للعقل وفهم الذات كموضوع وموضوع وعمل. أولئك الذين يمكنهم الحصول على هذا لن يفقدوا هذا الشعور أبدًا وسيصبحون بوديساتفات.

المدارس الأرثوذكسية في الهند.

سامخيا الأرثوذكسية. (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد)

مؤسس Samkhya هو كابيلا.

الوجود. وقد أبرزت هذه المدرسة مبدأين للوجود، ولذلك كان التدريس ثنائيا في طبيعته:

• · الأصل المادي – براكريتي
• · الروحانية - باروشا

إن الاعتراف بمبدأين للوجود يجعل من السامخيا مفهومًا فلسفيًا ثنائيًا. يوجد في قلب الوجود عنصران أساسيان: المادة والروح.

براكريتي وباروشا هما مبادئ سلبية ونشطة على التوالي. عندما يتحد هذان المبدأان، يخلقان العالم. Parusha هو مبدأ نشط لديه معرفة معينة، هذه المعرفة تشير إلى طريق Prakriti. أولئك. باروشا هي فكرة، وبراكريتي هو التجسيد المادي لهذه الفكرة. تدريجيا، يتحول باروشا من رجل كوني إلى مبدأ عالمي غير شخصي - براهمان. براهمان يلد الإنسان أو هو الإنسان البدائي. المبادئ المتحركة لبراكريتي هي الجونا. الجونا هي الأوتار، المبدأ الدافع لبراكريتي. الغونات مسؤولة عن الحركة والاستقرار ومبادئ القصور الذاتي للمادة. البداية المثالية والمادية متساوية.

أخلاق مهنية. مثل المدارس الأخرى في الهند، كانت القضية الأخلاقية الرئيسية هي تحرير شخص من المعاناة، وفي هذه، وليس الحياة القادمة. لكي تحرر نفسك من المعاناة، عليك أن تعرف ذاتك الحقيقية، الذات الحقيقية متضمنة في باروشا، وهي تأتي من براوشا - الوعي الذاتي النشط. وبما أن باروشا هي الروح العالمية والخالدة، فإن الذات الحقيقية خالدة. بعد أن فهم هذا، يحرر الشخص عقله، ويصبح شجاعا ونشطا. لذلك فإن معنى الحياة البشرية هو مفهوم "الأنا" الحقيقي غير المشروط. هذا هو طريق التحرر من المعاناة المقترح في سامخيا الأرثوذكسية، وهكذا تم حل القضايا الأخلاقية في هذه الحركة الفلسفية.

سامخيا مادية

الوجود. السمة الأنطولوجية لهذه المدرسة هي التعددية، أو بالأحرى التعددية المادية العفوية. وقد حددوا في أساس الوجود 5 عناصر أساسية: الماء والنار والهواء والأرض والأثير.

نظرية المعرفة: طرق المعرفة العقلانية والحسية المعترف بها.

أخلاق مهنية. الفرق الرئيسي بين سانخيا المادية والسانخيا الأرثوذكسية هو الاعتراف بأن الروح فانية. ولكي يتحرر المرء من المعاناة، عليه ألا يدرك الروح الخالدة، بل العقل. وهذا يجمع هذه الحركة مع البوذية، التي تحدثت أيضًا عن الحاجة إلى إيجاد ملجأ روحي في ذهن الإنسان. العقل هو مصدر الفرح الدائم.

فايشيشيكا (القرنان الثالث والثاني قبل الميلاد).

مؤسس Vaishashika هو كندا. Vaishashika هو أحد أشكال الحركة المادية للسامخيا. تأتي كلمة Vaisesika من كلمة vishesha (التخصص)، وذلك لأن Vaisesikas اعتقدت أنه لفهم الواقع، فإن الأهمية الأساسية هي تحديد الاختلافات الخاصة بين المواد والذرات والأرواح، وما إلى ذلك.

الوجود. عقيدة الجوهر.

كان العنصر الأساسي للعالم، وفقًا للفايشيشيكا، هو المبدأ المادي - المادة المادية. في المجموع، تم عزل خمس مواد جسدية - الماء والأرض والهواء والنار والأثير. ويمكن هنا أيضًا تتبع أفكار التعددية المادية العفوية. تتكون هذه العناصر الأولية من جسيمات مادية صغيرة غير قابلة للتجزئة. تميزت Vaishashikas بالصفات والخصائص. الحركة خاصية وليست صفة لأنها تنتقل من كائن إلى آخر. كما قاموا بعمل منفصل حول اللغة الفلسفية. لقد أدخلوا فئات ومفاهيم جديدة، ومعرفة منظمة، في محاولة لإعطاء هيكل للمعرفة.

أخلاق مهنية. وكان الهدف الرئيسي، كما هو الحال في المدارس الأخرى، هو التحرر من المعاناة. لكن عائلة فايسيسيكا رأوا أن الجذر الحقيقي للمعاناة - الجهل، وبالتالي المعرفة - هو الطريق إلى التحرر من المعاناة. مهمة الإنسان هي معرفة الواقع. يعتقد Vaisesikas أن هذا الفهم لا يرتبط فقط بتراكم المعرفة، ولكن أيضا مع تنظيم المعرفة.

بدأت الفلسفة الهندية القديمة في الظهور مع بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. أصول الفلسفة الهندية القديمة هي الفيدا - الأعمال الأسطورية الأدبية للشعب الآري، الذي جاء إلى وادي نهر الجانج في الألفية الثانية قبل الميلاد. تأثرت التعاليم الفلسفية الأولى للهند بشدة بالنظرة الأسطورية للعالم. يمكن تقسيم المدارس الفلسفية اللاحقة في الهند إلى اتجاهين - أستيكا وناستيكا، اعتمادًا على ما إذا كانت المدارس الفلسفية قد اعترفت بتعاليم وأفكار الفيدا. تعاليم أستيكا مكرسة بشكل رئيسي للقضايا الوجودية، في حين تعاملت تعاليم ناستيكا (البوذية، شارفاكا، اليانية) مع القضايا الأخلاقية.

الفلسفة اليانية البوذية الوجودية

قاموس للمحاضرة

• · أرهات - في البوذية، كائن حقق التحرر (النيرفانا) من سلسلة الولادات الجديدة (سامسارا).
• · البوذية دين. فيلسوف عقيدة نشأت في الهند القديمة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. وتحولت في سياق تطورها إلى واحدة من الديانات العالمية الثلاثة، إلى جانب المسيحية والإسلام.
• · فايشيشيكا هو أحد الأنظمة الستة الأرثوذكسية (التي تعترف بسلطة الفيدا) للفلسفة الهندية القديمة. يعتبر المؤسس هو كندا (القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد).
• · فارنا - الطبقة أو الطبقة الطبقية في الهند القديمة
• · الفيدا هو نصب أدبي هندي قديم أنشأه الشعب الآري في مطلع الألفية الثانية إلى الأولى قبل الميلاد. ويعكس أسس النظرة الأسطورية للعالم في عصره
• · الجونا هي الفئة الوجودية الرئيسية، وهي أحد العناصر الأساسية للوجود في السامخيا
• · اليانية - هندية ديني فيلسوف التدريس الذي تبلور في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. وأصبحت من أشهر الديانات في الهند.
• · الكرمة - [السنسكريتية. عمل الكرمة] في الدين والفلسفة الهندية: "قانون القصاص"، والذي بموجبه، وفقًا للأفعال الصالحة والشر، يتم تحديد مصير الكائن الحي مسبقًا في التناسخات اللاحقة.
• · موكشا – آخر أعلى مستوى للوعي – الوعي الكوني.
• · السكينة هي حالة من الطمأنينة التامة، وغياب أي رغبات، أو دوافع، أو أفكار - في كلمة واحدة، العدم العقلي. وفقًا لتعاليم بوذا، الحياة شريرة، يجب على الإنسان أن يسعى جاهداً من أجل N-not.
• · سانخيا - (السنسكريتية، مضاءة - الرقم، التعداد، الحساب)، أحد الهنود الستة القدماء. الفلسفات الأرثوذكسية (البراهمانية). المدارس التي تعترف بسلطة الفيدا. في الوقت نفسه، يعتمد S. على نص Vedas مباشرة، ولكن على الخبرة المستقلة والتفكير. وبهذا المعنى، يتحد S. مع Nyaya وVaisheshika واليوجا ويعارض Vedanta وMimamsa. من الواضح أن الاسم S. ("الرقم") يُفسر من خلال حقيقة أنه تم إنشاؤه كقائمة لعناصر الكون في تكوينها من المبادئ الأولية إلى التنوع الكامل لعالم الأشياء.
• · سامسارا - (السنسكريتية سارنسارا - عابر، متدفق) - المصطلح الرئيسي للنصوص الأيديولوجية للدلالة على التناسخ، والولادات المتكررة، مما يعني أن البداية غير المادية للفرد بعد تفكك قشرة جسدية تتصل بأخرى وتكتسب عقلية وإدراكية ونشيطة القدرات المقابلة لنتائج الوجود السابق، وكذلك الولادة "المرتفعة" أو "المنخفضة" وفقًا لعمل "قانون الكارما".
• · تشيرفاكا - شارفاكا (السنسكريتية) المذهب المادي للهند القديمة والعصور الوسطى، وهي نسخة لاحقة من لوكاياتا، والتي يتم تعريفها بها بشكل عام في بعض الأحيان.

هناك عدة فترات في تاريخ الفلسفة الهندية، يعتبر التقسيم إليها في حد ذاته تعسفيًا تمامًا. دعونا نتناول أولاً وقبل كل شيء أهمها، التي وضعت الأساس لكل الفلسفة الهندية وشكلت الكلاسيكيات الفلسفية للفكر الهندي وثقافته بأكملها، وهي: الفيدية والملحمةفترات.

فلسفة الفترة الفيدية

المصدر الرئيسي للمعلومات حول هذه الفترة هو مجموعة واسعة من الآثار الأدبية، متحدة باسم شائع - الفيدا (حرفيا "المعرفة"، "المعرفة") ومكتوبة باللغة الهندية القديمة السنسكريتية (ما يسمى بالسنسكريتية الفيدية) .

تتكون كتب الفيدا من أربع مجموعات من الترانيم (سامهيتاس)، والأناشيد، والتعاويذ السحرية، والصلوات، وما إلى ذلك: سامافيدا، وياجورفيدا، وأثارفافيدا (أو أثارفانجيراسا). اكتسبت كل مجموعة من هذه المجموعات (المعروفة عادةً باسم الفيدا الصحيحة) بمرور الوقت تعليقات وإضافات مختلفة لنظام طقسي وسحري وفلسفي - البراهمانا والأرانياكاس والأوبنشاد. انعكست وجهات النظر الفلسفية الفعلية للهند القديمة بشكل كامل في الأوبنشاد.

تعتبر جميع النصوص الفيدية كتبًا مقدسة، ووحيًا إلهيًا مثل الكتاب المقدس، على الرغم من أنها في سماتها الرئيسية ربما تكونت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. كان البراهمة يُعتبرون الخبراء والمترجمين الفوريين الحقيقيين للفيدا.

فلسفة الأوبنشاد.في الأصل كان يعني الجلوس حول المعلم بهدف معرفة الحقيقة. ثم أصبح هذا المصطلح يعني التعليم السري. تطور الأوبنشاد موضوعات الفيدا: فكرة وحدة كل الأشياء، والموضوعات الكونية، والبحث عن علاقات السبب والنتيجة للظواهر، وما إلى ذلك. على سبيل المثال، تم طرح أسئلة مثل: "أين الشمس في الليل؟"، "أين تختفي النجوم في النهار؟" إلخ. ولكن على عكس النصوص السابقة في الأوبنشاد، يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي ليس للخارج، ولكن للجانب الداخلي للوجود والظواهر. في الوقت نفسه، يتم إيلاء الاهتمام الرئيسي للإنسان ومعرفته، وقبل كل شيء، التحسين الأخلاقي. "من نحن؟"، "من أين أتينا؟"، "إلى أين نحن ذاهبون؟" - هذه هي الأسئلة المميزة للأوبنشاد.

المبدأ الأساسي للوجود في الأوبنشاد هو براهمان- روح عالمية عالمية وغير شخصية، وهو مبدأ روحي ينشأ منه العالم كله بكل عناصره. وتتحقق عالمية البراهمي هذه من خلال معرفته بنفسه. براهمان متطابق وفي نفس الوقت معارض عتمان- الروح الفردية، المبدأ الروحي الذاتي، "أنا".

في الوقت نفسه، فإن براهمان وأتمان متطابقان، فإن براهمان في الفرد يدرك نفسه وبالتالي ينتقل إلى أتمان، يصبح هو. وفي المقابل، على أعلى مستوى من "الأنا" البديهية، عندما يتم دمج الذات والموضوع معًا، يندمج أتمان مع براهمان. وهكذا أمامنا مثال للتفكير الديالكتيكي، وعلى وجه الخصوص، البيان هويات الأضداد: براهمان باعتباره المبدأ الموضوعي الأعلى وعتمان كمبدأ روحي شخصي. إن فكرة هوية براهمان وأتمان، الموضوع والموضوع، الروح العالمية والروح الفردية تعني أيضًا إمكانية انتقالهما المتبادل.

إن عقيدة براهمان وأتمان هي النقطة المركزية في الأوبنشاد، التي تؤكد هوية وجود فرد ذو جوهر عالمي للعالم. ويتعلق بهذا مذهب سامسارا(دائرة الحياة) و كارما(قانون القصاص) في الأوبنشاد.

في تعاليم السامسارا، تُفهم الحياة البشرية على أنها شكل معين من النهضة التي لا نهاية لها. والولادة المستقبلية للفرد يتحدد بقانون الكارما. مستقبل الإنسان هو نتيجة تلك الأفعال والأفعال التي قام بها الإنسان في حياته السابقة. ولا يمكن إلا للشخص الذي عاش أسلوب حياة لائق أن يتوقع أن يولد في الحياة المستقبلية كممثل لأعلى فارنا (الطبقة): براهمانا (كاهن)، أو كشاتريا (محارب أو مسؤول حكومي) أو فايشيا (مزارع أو حرفي أو تاجر) ) . أولئك الذين قادوا أسلوب حياة غير صالح سيواجهون في المستقبل مصير أحد أعضاء فارنا السفلى - شودرا (عامة الناس) أو ما هو أسوأ من ذلك: قد ينتهي الأمر بأتمان في جسد حيوان.

لذلك، فإن المهمة الأكثر أهمية للإنسان والفئة الرئيسية للأوبنشاد هي تحرير (موكشا)منه من "عالم الأشياء والأهواء" التحسين الأخلاقي المستمر. يتم تحقيق هذا التحرر من خلال تحلل أتمان في براهمان، ومعرفة هوية روح الفرد مع الروح العالمية. وهكذا، في فلسفة الأوبنشاد، كل شخص هو "حداد" سعادته، ومصيره كله يعتمد على سلوكه.

كما ذكرنا من قبل، المعرفة ومعرفة الذات هي واحدة من أهم المواضيع والمشكلات في الأوبنشاد. لكننا لا نتحدث في المقام الأول عن المعرفة الحسية أو حتى العقلانية. تتكون المعرفة الحقيقية والأكثر صدقًا من الاتحاد الأعمق والأكثر اكتمالًا والوعي بهوية أتمان وبرهمان. وفقط أولئك القادرون على إدراك هذه الهوية هم الذين يتحررون من سلسلة ولادتات السامسارا التي لا نهاية لها. تندمج روح مثل هذا الشخص مع البراهمي وتبقى فيه إلى الأبد. وفي الوقت نفسه، يتم تحريرها من تأثير الكرمة. وهذا هو الهدف الأسمى وأصدق طريق. "طريق الآلهة" (ديفايانا)- على عكس الطريقة المعتادة - "طرق الآباء" (بيتريانا). يتم تحقيق Devayana من خلال التقشف والمعرفة العليا.

وهكذا، في فلسفة الأوبنشاد، لا يُنظر إلى الشخص (على عكس المسيحية أو الإسلام على سبيل المثال) بالنسبة لأشخاص آخرين أو للإنسانية ككل. والحياة البشرية نفسها يُنظر إليها بشكل مختلف هنا. الإنسان ليس "تاج خليقة" الله، ولا هو صاحب حياة واحدة. حياته عبارة عن سلسلة لا نهاية لها من الولادات الجديدة. لكن لديه الفرصة لكسر دائرة السامسارا، والخروج من سلسلة الولادات وتحقيق الهدف الأسمى - تحريرمن الوجود. لذلك، يُنظر إلى الحياة على أنها عملية طويلة لتغيير حياة مختلفة ويجب عيشها بطريقة تؤدي في النهاية إلى مغادرة السامسارا، أي التخلص من الحياة.

ومن هنا كان معنى الفلسفة الهندية القديمة، وطبيعة النظرة الهندية للعالم مختلفة عما كانت عليه في الغرب. لم يكن يهدف إلى تغيير الظروف الخارجية للوجود - الطبيعة والمجتمع، ولكن تطوير الذات. بمعنى آخر، لم تكن منفتحة، بل كانت منطوية بطبيعتها.

كان للأوبنشاد تأثير كبير على التطوير الإضافي للفكر الفلسفي في الهند. وهكذا، تصبح عقيدة سامسارا والكارما واحدة من المبادئ الأساسية للتطور اللاحق لجميع الاتجاهات الدينية والفلسفية في الهند. كان للأوبنشاد تأثيرًا كبيرًا، على وجه الخصوص، على الأنظمة الفلسفية المختلفة للهندوسية والبوذية. ويوجد تأثيرهم أيضًا في آراء كبار المفكرين مثل رامموهون رايا وغاندي وشوبنهاور وآخرين.

فلسفة الفترة الملحمية

يرجع اسم "الفترة الملحمية" (من كلمة "ملحمة") إلى حقيقة أنه في هذا الوقت " رامايانا" و " ماهابهاراتا"بمثابة وسيلة للتعبير عن البطولية والإلهية في العلاقات الإنسانية. وفي هذه الفترة تعرضت أفكار الأوبنشاد لانتقادات كبيرة في " غيتا غيتا"(أحد كتب المهابهاراتا).

تبدأ هذه الفترة في تطور الفلسفة الهندية في القرن السادس. قبل الميلاد على سبيل المثال، عندما تحدث تغييرات كبيرة في المجتمع الهندي: يتطور الإنتاج الزراعي والحرف اليدوية، ويزداد التمايز الاجتماعي، وتفقد مؤسسة السلطة القبلية نفوذها وتزداد قوة الملكية. جنبا إلى جنب مع هذا، تحدث التغييرات أيضا في النظرة العالمية للمجتمع الهندي. على وجه الخصوص، تتزايد انتقادات البراهمانية الفيدية. الحدس يفسح المجال للبحث، والدين للفلسفة. داخل الفلسفة نفسها، تظهر مدارس وأنظمة مختلفة، بما في ذلك المدارس والأنظمة المتعارضة والمتحاربة، والتي تعكس التناقضات الحقيقية في ذلك الوقت.

المدارس الهرطقية في الفلسفة الهندية

من بين العديد من أتباع وجهات النظر الجديدة الذين تمردوا ضد سلطة الفيدا، يجب أن نذكر في المقام الأول ممثلين عن هذه الأنظمة على النحو التالي: com.carvaka(الماديون)، اليانية,البوذية. كل منهم ينتمي إلى غير تقليديمدارس الفلسفة الهندية.

شارفاكاهي عقيدة مادية في الهند القديمة والعصور الوسطى. نسخة لاحقة من المفهوم الفلسفي ذي الصلة - lokayats، والتي يتم التعرف عليها أحيانًا بشكل عام. لم يتم الحفاظ على أي أعمال لهذه المدرسة، ومصدر المعرفة حول هذا التدريس هو تصريحات ممثلي المدارس الأخرى.

ينكر شارفاكا مفهوم براهمان وأتمان وسامسارا والكارما. أساس كل الأشياء هنا هو المادة على شكل أربعة عناصر أساسية: الأرض والماء والنار والهواء. تعتبر كل من الحياة والوعي مشتقات من هذه العناصر الأولية المادية. المسألة يمكن أن تفكر. الموت هو نهاية كل شيء. يتوافق اسم "lokayata" مع جوهر ومحتوى هذا التدريس - فقط هذا العالم، أو Loka، موجود. ولهذا السبب يُطلق على الماديين اسم lokayats. ويطلق عليهم أيضًا اسم Charvakas، الذي سمي على اسم مؤسس هذه النظرية - Charvaka.

تتوافق نظرية المعرفة أيضًا مع الجوهر الوجودي لهذا التدريس. أساسها هو الادراك الحسيسلام. فقط ما يعرف من خلال الإدراك المباشر هو الصحيح. ولذلك لا يوجد سبب لوجود عالم آخر لا تدركه الحواس. لا يوجد عالم آخر يمكن أن يوجد ببساطة. ولذلك فإن الدين هو وهم غبي. والإيمان بالله والعالم الآخر هو من وجهة نظر ممثلي هذه المدرسة علامة على الضعف والضعف والجبن.

يعتمد المفهوم الأخلاقي لـ Charvakas على متعة غير محدودة - مذهب المتعة(من اليونانية هيدون - المتعة). من خلال الاعتراف فقط بحقائق الحياة مثل المعاناة والمتعة في إطار الوجود الحسي للفرد، تعتبر هذه المدرسة أن الثروة والمتعة هي أهداف الوجود الإنساني. شعار ممثلي هذه المدرسة هو الأكل والشرب والاستمتاع بهذه الحياة اليوم، لأن الموت يأتي دائمًا للجميع. "ما دامت الحياة ملكك، عش بسعادة: لا يمكن لأحد أن يهرب من نظرة الموت الثاقبة." ولذلك فإن هذه النظرية تؤكد الأنانية وتبشر بالرغبات الإنسانية الأرضية. جميع المعايير الأخلاقية، وفقا لهذا التدريس، هي مجرد اتفاقيات بشرية لا ينبغي الاهتمام بها.

بتقييم فلسفة الماديين، يمكننا أن نقول إنها فعلت الكثير لانتقاد الدين والفلسفة القديمة، لفضح سلطة الفيدا، وكذبها وتناقضها.

"فلسفة شارفاكاس"، كتب أعظم فيلسوف حديث في الهند، س. راداكريشنان، "هي جهد متعصب يهدف إلى تحرير الجيل المعاصر من عبء الماضي الذي أثقل كاهله. كان القضاء على الدوغمائية، الذي حدث بمساعدة هذه الفلسفة، ضروريا لإفساح المجال لجهود المضاربة البناءة.

وفي الوقت نفسه، كانت هذه الفلسفة وجهة نظر عالمية أحادية الجانب أنكرت دور العقل والعقل في المعرفة. لذلك، من وجهة نظرها، كان من المستحيل شرح من أين تأتي الأفكار المجردة والعالمية والمثل الأخلاقية. وكانت نتيجة هذا الأحادية هي العدمية والتشكيك والذاتية. وبما أن الحواس مملوكة للفرد، فلا يمكن لأي شخص أن يحصل إلا على حقيقته الخاصة. ونتيجة هذا الانحياز هو إنكارهم للأهداف والقيم الأخلاقية العليا.

ومع ذلك، على الرغم من هذه العيوب الواضحة والخطيرة، فإن مدرسة شارفاكا وضعت الأساس لانتقاد الاتجاه البراهماني في الفلسفة الهندية، وقوضت سلطة الفيدا وكان لها تأثير كبير على مواصلة تطوير الفكر الفلسفي في الهند.

اليانية. يعتبر مؤسسها مهافيرا فاردهامانا (القرن السادس قبل الميلاد). كما حصل على اسم جينا، وهو ما يعني الفائز (وهذا يعني النصر على دورة ولادة جديدة). وفي مركز هذا الاتجاه يوجد وجود الفرد.

جوهر الشخصية، من وجهة نظر اليانية، ثنائي: روحي(جيفا) و مادة(اجيفا). الرابط بين جيفا و أجيفا هو كارما. ومع ذلك، فإن الكارما نفسها مفهومة هنا، على عكس الأوبنشاد، باعتبارها مسألة خفية، وليس كقانون للانتقام. هذا المزيج من المادة الجسيمة غير الحية مع الروح من خلال الكارما يؤدي إلى ظهور الشخصية. والكرمة ترافق الروح باستمرار في سلسلة لا نهاية لها من الولادات الجديدة.

تُجبر النفس البشرية على التجول، وتولد من جديد باستمرار، طالما أنها مرتبطة بالمادة الدقيقة. لكن المعرفة الصحيحة والزهد يمكن أن يساعداها على التحرر من العالم المادي (أجيفا). في هذه الحالة، تنتقل الروح إلى المجال الأعلى، حيث تظل باستمرار في روحانية نقية. وذلك لأن الجيفا موجودة في شكلين من الوجود: ناقص وكامل. ففي الحالة الأولى، هو فيما يتعلق بالمادة وفي الحالة معاناة. في الثانية - جيفا حررتومن هذا الارتباط تصبح حرة، قادرة على إدارة وجودها. وفي هذه الحالة تدخل في حالة من النعيم.. السكينة، أعلى حالة للروح عند تحقيق الهدف النهائي.

ووفقا لهذا، تعترف اليانية بنوعين من المعرفة: غير تامعلى أساس الخبرة والعقل، و ممتازيعتمد على الحدس وفهم الحقيقة من خلال الملاحظة المباشرة. والثاني متاح فقط لأولئك الذين حرروا أنفسهم من اعتماد العالم المادي (أجيفا). في الوقت نفسه، تعترف اليانية بنسبية المعرفة وإمكانية وجود وجهات نظر متعددة عند النظر في موضوع ما. وترتبط طريقته الجدلية بهذا.

من السمات المميزة للمفهوم الفلسفي والأخلاقي لليانية تطوير قواعد ومعايير السلوك البشري ومتطلبات التقيد الصارم بها. يعد التعليم الأخلاقي للفرد عاملاً حاسماً في انتقال وجود الفرد من الحالة غير الكاملة إلى الحالة الكاملة. وعلى الرغم من أن الكارما هي كل شيء، إلا أن حياتنا الحالية، والتي هي تحت سيطرتنا، يمكن أن تغير تأثير الماضي. وبمساعدة الجهود المفرطة يمكننا تجنب آثار الكارما. لذلك، لا يوجد في تعاليم الجاينيين قدرية مطلقة، كما قد يبدو للوهلة الأولى.

ترتبط الحياة الصحيحة للشخص السلوك الزاهدوالتي كان يمارسها في الهند العديد من القديسين العظماء الذين سلموا أنفسهم حتى الموت. الزهد فقط هو الذي يؤدي إلى وقف الولادات الجديدة وتحرير الروح من السامسارا. علاوة على ذلك، فإن التحرير فردي بطبيعته. الجميع يحرر نفسه. ومع ذلك، فإن أخلاقيات اليانية، على الرغم من كونها أنانية، بعيدة كل البعد عن الأنانية بطبيعتها، كما هو الحال في تعاليم شارفاكاس. تفترض الأنانية والفردية معارضة الفرد للبيئة الاجتماعية، والتأكيد على مصالحه الخاصة على حساب الآخرين. وفي الوقت نفسه، فإن المبادئ الأخلاقية الأساسية لليانية: الانفصال عن الثروة الدنيوية، والغرور، والعواطف، واحترام جميع الكائنات الحية، وما إلى ذلك. لا تتوافق كثيرًا مع الأنانية والفردية.

تجدر الإشارة إلى أن فلسفة اليانية تحتفظ بنفوذها في الهند اليوم.

البوذيةتمامًا مثل اليانية، نشأت في القرن السادس. قبل الميلاد ه. مؤسسها أمير هندي سيدهارتا غوتاما، الذي حصل لاحقًا على الاسم بوذا(مستيقظًا مستنيرًا)، لأنه بعد سنوات طويلة من المحبسة والنسك حقق اليقظة، أي توصل إلى فهم الطريق الصحيح للحياة، رفض التطرف.

السمة المميزة لهذا التدريس هو التوجه الأخلاقي والعمليوالسؤال المركزي الذي يهمه هو وجود الشخصية. تقوم البوذية على "الحقائق الأربع النبيلة":

1. يرتبط الوجود البشري منذ الولادة وحتى الموت ارتباطًا وثيقًا بالمعاناة؛
2. هناك سبب للمعاناة، وهو التعطش للوجود (الرغبة في الحياة)، مما يؤدي من خلال الأفراح والعواطف إلى الولادة من جديد؛
3. هناك التحرر من المعاناة، والقضاء على أسباب المعاناة، أي. القضاء على هذا التعطش للوجود؛
4. موجود طريقمما يؤدي إلى التحرر من المعاناة التي ترفض الحياة المكرسة فقط للملذات الحسية وطريق الزهد وتعذيب الذات. هذا هو بالضبط المبدأ البوذي لما يسمى بالمسار الأوسط، الذي يوصي بتجنب التطرف.

إن التحرر من المعاناة، باعتباره الهدف النهائي لوجود الإنسان، هو في المقام الأول تدمير الرغبات، أو بالأحرى إطفاء شغفها. يرتبط بهذا أهم مفهوم للبوذية في المجال الأخلاقي - المفهوم التسامح (التسامح) والنسبية. ووفقا لها، فإن النقطة ليست في بعض المبادئ الأخلاقية الملزمة بشكل عام، ولكن في عدم التسبب في ضرر للآخرين. وهذا هو المبدأ الأساسي للسلوك الشخصي الذي يقوم على الشعور باللطف والرضا التام.

يرتبط مفهومها عضويًا بأخلاقيات البوذية معرفة. الإدراك هنا هو وسيلة ووسيلة ضرورية لتحقيق الهدف النهائي لوجود الإنسان. في البوذية، يتم إلغاء التمييز بين الأشكال الحسية والعقلانية للمعرفة وممارسة تأمل(من اللاتينية rneditatio - التأمل المركّز) - التركيز العقلي العميق والانفصال عن الأشياء الخارجية والتجارب الداخلية. نتيجة هذا هو تجربة مباشرة لكمال الوجود، والاستيعاب الكامل للذات والرضا عن النفس. يتم تحقيق حالة من الحرية المطلقة واستقلال الكائن الداخلي للفرد، وهو ما يتطابق تمامًا مع انقراض الرغبات. إنها تحرير، أو السكينة- حالة من النعيم الأسمى، الهدف النهائي لتطلعات الإنسان ووجوده، تتميز بالانفصال عن هموم الحياة ورغباتها. وهذا لا يعني موت الإنسان، بل يعني خروجه من دورة الولادة الجديدة والتحرر من السامسارا والاندماج مع الإله.

يمارس تأمليشكل جوهر البصيرة البوذية في الحياة. مثل الصلاة في المسيحية، التأمل هو جوهر البوذية. هدفها النهائي هو التنوير، أو حالة السكينة. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن المبدأ الحاسم في النظام البوذي هو الاستقلال المطلق للفرد، واستقلاله عن البيئة. تنظر البوذية إلى جميع الروابط البشرية مع العالم الحقيقي، بما في ذلك العالم الاجتماعي، على أنها سلبية ومضرة بالبشر بشكل عام. ومن هنا الحاجة إلى التحرر من الوجود الحقيقي غير الكامل، من الأشياء والمشاعر الخارجية. ويرتبط بهذا اعتقاد معظم البوذيين بضرورة التغلب على المشاعر التي يولدها جسم الإنسان والقلق المرتبط بها. الطريقة الرئيسية للقيام بذلك هي تحقيق السكينة.

وبالتالي، فإن فلسفة البوذية، مثل اليانية، هي ذات طبيعة أنانية وانطوائية.

المدارس الأرثوذكسية في الفلسفة الهندية القديمة.

على عكس المدارس غير الأرثوذكسية (تشارفاكاس، اليانية، البوذية)، في تاريخ الفلسفة الهندية القديمة كانت هناك مدارس أرثوذكسية لم تنكر سلطة الفيدا، بل على العكس من ذلك، اعتمدت عليها. دعونا ننظر في الأفكار الفلسفية الرئيسية لهذه المدارس

فيدانتا(استكمال الفيدا) هو النظام الأكثر تأثيرا، وهو أهم أساس فلسفي للهندوسية. إنها تعترف بأن براهمان هو الجوهر الروحي المطلق للعالم. النفوس الفردية (عتمان) من خلال معرفة الله أو محبته تحقق الخلاص من خلال الاتحاد مع الله. إن الطريق للخروج من دورة الولادة (سامسارا) يكمن في النظر في كل ما هو موجود من وجهة نظر الحقيقة العليا؛ في معرفة الحقيقة أن العالم الخارجي المحيط بالشخص هو عالم وهمي، والواقع الحقيقي الذي لا يتغير هو براهمان، الذي يتم تحديده من قبل أتمان. الطريقة الرئيسية لتحقيق هذه المعرفة الحقيقية هي الأخلاق والتأملوهو ما يعني التأمل المكثف في مشاكل الفيدا.

تلعب مساعدة المعلم دورًا مهمًا في هذا. لذلك، فإن أحد متطلبات فيدانتا هو اتباع الطالب المطيع للمعلم، والتفكير المستمر في حقائق فيدانتا بهدف التأمل المباشر والدائم في الحقيقة. المعرفة تحرر الروح. وعلى العكس من ذلك، فإن الجهل يستعبدها ويزيد رغبتها في الملذات الحسية. دراسة فيدانتا هي الوسيلة الرئيسية لتحرير الروح.

ميمامسا(تأمل، دراسة النص الفيدي عن التضحيات). يتعلق هذا النظام بشرح طقوس الفيدا. يرتبط تدريس الفيدا هنا ارتباطًا وثيقًا بالدارما - فكرة الواجب، التي ينطوي تحقيقها في المقام الأول على التضحية. يؤدي أداء الفرد لواجبه إلى الخلاص التدريجي من الكارما وإلى التحرر باعتباره وقفًا للولادة الجديدة والمعاناة.

سانخيا(الرقم، التعداد) - لا يعتمد مباشرة على نص الفيدا، ولكن على الخبرة المستقلة والتفكير. في هذا الصدد، سامخيا يختلف عن فيدانتا وميمامسا. إن تدريس هذه المدرسة يعبر عن وجهة النظر التي بموجبها يكون السبب الأول للعالم المادة والطبيعة (prakrita). جنبا إلى جنب مع الطبيعة، وجود الروح المطلقة (بوروشا). فبفضل وجوده في كل الأشياء توجد الأشياء نفسها. عندما تتحد البركريتي والبوروشا، تنشأ المبادئ الأولية للعالم، سواء المادية (الماء، الهواء، الأرض، إلخ) والروحية (الذكاء، الوعي الذاتي، إلخ). هكذا هي السامخيا ثنائيالاتجاه في الفلسفة الهندوسية.

(التوتر، التفكير العميق، التأمل). تهدف فلسفة هذه المدرسة إلى التدريب النفسي العملي. أساسها النظري هو سامخيا، على الرغم من أنه يتم التعرف أيضًا على إله شخصي في اليوغا. ويحتل مكانا كبيرا في هذا النظام شرح قواعد التدريب العقلي، والتي تتوالى خطواتها وهي: ملاحظة الذات ( حفرة)، إتقان التنفس في أوضاع (وضعيات) معينة من الجسم ( أسانا) ، عزل المشاعر عن التأثيرات الخارجية ( براتياهارا)، تركيز الفكر ( الظهرانا)، تأمل ( ديانا)، حالة الرفض ( السمادهي). في المرحلة الأخيرة، يتم تحقيق تحرير الروح من القذيفة الجسدية، ويتم كسر أغلال السامسارا والكرمة. ترتبط المعايير الأخلاقية لليوجا بتكوين شخصية أخلاقية عالية.

فايسيسيكا. في مرحلة مبكرة من التطوير، يحتوي هذا النظام على جوانب مادية واضحة. ووفقا لها، فإن كل الأشياء تتغير باستمرار، ولكنها تحتوي أيضا على عناصر مستقرة - ذرات كروية. الذرات أبدية، لم يخلقها أحد ولها صفات كثيرة (17 صفة للذرة). منهم تنشأ العديد من الكائنات الحية وغير الحية. على الرغم من أن العالم يتكون من ذرات، إلا أن القوة الدافعة وراء تطوره هي الله، الذي يتصرف وفقًا لقانون الكارما.

نيايا(القاعدة والمنطق) - دراسة أشكال التفكير. الشيء الرئيسي في هذا النظام هو دراسة المشاكل الميتافيزيقية بمساعدة منطق. تبدأ نيايا من التحرر كهدف نهائي لحياة الإنسان. وبحسب ممثلي هذه المدرسة، يمكن تحديد شروط وأساليب المعرفة الحقيقية كوسيلة لتحقيق التحرر بمساعدة المنطق وقوانينه. يُفهم التحرير نفسه على أنه وقف تأثير عوامل المعاناة السلبية.

يعتبر كتاب Bhagavad Gita، الذي يُطلق عليه غالبًا اسم Gita، الكتاب الأكثر أهمية وشهرة ليس فقط في الفترة الملحمية، بل في تاريخ الهند بأكمله. وهو يشكل جزءًا من الكتاب السادس للمهابهاراتا. "Bhagavad Gita" المترجمة تعني أغنية Bhagavat، أي الله كريشناأو الأغنية الإلهية. تمت كتابته في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا. ه. وأعربوا عن حاجة الجماهير إلى استبدال ديانة الأوبنشاد القديمة، بتجريداتها الهزيلة والتي يرأسها مطلق غير محدد، بدين أقل تجريدًا وشكلية.

البهاغافاد غيتا، مع إلهها الشخصي الحي (كريشنا)، أكملت هذه المهمة بنجاح ووضعت الأساس لاتجاه جديد للفكر الديني - الهندوسية. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن فلسفة جيتا لا تنكر بأي حال من الأحوال، كما قيل بالفعل، سلطة الفيدا، ولكن على العكس من ذلك، تتأثر بشكل كبير بالأوبنشاد. علاوة على ذلك، فإن الأساس الفلسفي للغيتا مأخوذ على وجه التحديد من الأوبنشاد. إن قبول الأساس الديني والفلسفي للهندوسية لدى الجماهير العريضة حدد حقيقة أنه مع بداية العصر الجديد اكتسبت تأثيرًا حاسمًا في المجال الأيديولوجي للمجتمع الهندي.

وفقًا لـ Bhagavad Gita، فإن الواقع المادي الطبيعي المتغير باستمرار ليس هو الواقع الأساسي - براكريتي. الوجود الأساسي والأبدي وغير المتغير هو البراهمان الأعلى. لا ينبغي للمرء أن يحزن على الموت، فهو ليس فناءً. على الرغم من أن الشكل الفردي للوجود الإنساني قد يتغير، إلا أن جوهر الإنسان لا يتم تدميره حتى بعد الموت، أي أن عتمان الشخص يظل دون تغيير، حتى لو أصبح الجسد غبارًا. في روح الأوبنشاد، تحدد الجيتا مبدأين - براهمانو عتمان. خلف الجسد الفاني يوجد أتمان، خلف الأشياء العابرة في العالم يوجد براهمان. وهذان المبدأان متماثلان في طبيعتهما. الهدف الرئيسي للمعرفة في البهاغافاد غيتا هو البراهمان الأعلى، الذي ليس له بداية ولا نهاية. وبعد أن يعرف ذلك، يصبح الشخص خالدا.

من حيث الشكل، غيتا عبارة عن حوار بين البطل الملحمي أرجونا والإله كريشنا، الذي يعمل في القصة كسائق العربة ومعلم أرجونا. المعنى الرئيسي للكتاب هو أن كريشنا يجسد المبدأ الإلهي الأسمى للهندوسية، والكتاب نفسه هو أساسها الفلسفي.

على عكس الأوبنشاد، فإن البهاغافاد غيتا تولي اهتمامًا أكبر للقضايا الأخلاقية وتتميز بطبيعتها العاطفية. يدور الحوار بين أرجونا والإله كريشنا عشية المعركة الحاسمة، عندما تغلب الشك على القائد أرجونا حول ما إذا كان له الحق في قتل أقاربه. وهو بالتالي في موقف يتعين عليه فيه اتخاذ خيار أخلاقي حاسم.

هذا الاختيار المرتبط بفهم مكانته في العالم الأخلاقي هو السؤال الرئيسي الذي يواجه بطل الكتاب وكل إنسان. المشكلة الأساسية التي يجب حلها تقوم على إدراك التناقض الأخلاقي العميق بين واجب الإنسان العملي والمتطلبات الأخلاقية العليا.

لذلك، على عكس الأوبنشاد، فإن البهاغافاد غيتا لا تلفت الانتباه إلى العوامل الطقسية الخارجية لتحقيق النظام العالمي الأخلاقي (التضحية)، ولكن إلى الحرية الأخلاقية الداخلية للفرد. للحصول عليها، لا توجد تضحيات كافية، بفضل الأغنياء فقط يمكنهم الحصول على موقع الآلهة. يتم تحقيق الحرية الداخلية من خلال التخلي عن المطالبات والإغراءات الخارجية والحسية التي تنتظر الإنسان في كل خطوة.

وفي هذا الصدد فإن عقيدة اليوغا- أحد اتجاهات الفكر الهندي الذي طور مجموعة كاملة من التقنيات التي بفضلها يتم تحقيق حالة خاصة من الروح والتوازن العقلي. على الرغم من أنه يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن جذور اليوغا قديمة جدًا، وأن اليوغا نفسها تشكل عنصرًا مشتركًا في معظم الأنظمة الهندية القديمة. في البهاغافاد غيتا، تعمل اليوغا كوسيلة للتربية العقلية، مما يسمح للشخص بتحرير نفسه وتنقية نفسه من جميع أنواع الأوهام وإدراك الواقع الحقيقي، الكائن الأساسي - براهمان، الروح الأبدية، التي تشكل أساس كل شيء. أشياء.

تسعى الشخصية الرئيسية لجيتا إلى إيجاد مبرر أخلاقي لأفعاله في أعمق أسس الروح الأبدية - البراهمانا. لتحقيق البراهمانا، هناك حاجة إلى التخلي الزاهد عن كل التطلعات العابرة والأنانية والرغبات الحسية. لكن التخلي عن هذا هو الطريق للحصول على الحرية الحقيقية وتحقيق القيمة المطلقة. ساحة معركة أرجونا الحقيقية هي حياة روحه ومن الضروري هزيمة ما يعيق تطورها الحقيقي. يحاول، دون الاستسلام للإغراءات والعواطف، التغلب على مملكة الإنسان الحقيقية - الحرية الحقيقية. وتحقيقها ليس بالمهمة السهلة. إنه يتطلب الزهد والمعاناة وإنكار الذات.

الفلسفة الهندية هي تدريس أساسي، وهو، بالطبع، يختلف كثيرا عن فلسفة البلدان الأخرى. الهند موجودة منذ العصور القديمة وبالتالي فقد طورت هذه الدولة بالفعل نظامها الخاص من افتراضات المفكرين العظماء. ومن الجدير بالذكر أن مفهوم الفلسفة ذاته نشأ منذ 500 عام قبل الميلاد.

على عكس الفلسفة الأوروبية والشرقية، تتمتع الهند بالسمات الرئيسية التالية:

• عدم الاستمرارية والترابط بين المدارس الفلسفية؛
• عدم التوجه نحو العلوم الطبيعية؛
• التركيز على التقاليد الوطنية؛
• تركيز واضح للمهام الفلسفية على معرفة الذات والعالم الداخلي.

تطورت الفلسفة الهندية على مدى ثلاث فترات رئيسية تميزت في تاريخ هذا البلد المذهل: الفيدية والكلاسيكية وفترة الأطروحات الفلسفية. بشكل عام، بدأ تطور الفلسفة الهندية بكتابة النصوص القديمة التي تسمى الفيدا. كانت تتألف من أربعة أجزاء رئيسية. لكن ريجفيدا هي التي قدمت أكبر مساهمة في تطوير الفلسفة والثقافة الهندية. ساعد هذا الكتاب المقدس الهنود على تحقيق معرفة الظواهر الكونية وأسرار الوجود الأخرى. هجرة النفوس، ومكافأة الأفعال الماضية، والبحث عن مكان في التسلسل الهرمي الروحي، والزهد، والمكافأة بعد الموت - كل هذه هي العقائد الرئيسية للفلسفة الهندية، وهي متأصلة في جميع فترات تطورها.

تمثل البوذية والفيدانتية الاتجاهات الفلسفية الرئيسية لهذه الدولة. كما سبق ذكره، فإن مسلمات الاتجاه الثاني مسجلة في ما يسمى "الفيدا". هذه مجموعات أصلية من الحكايات الأسطورية التي بقيت أفكارها حتى يومنا هذا. ولا يزال بعض الهنود المعاصرين يقبلون التعاليم الفلسفية الواردة في كتب الفيدا. في جوهرها، كانت تعتبر نوعًا من الكتاب المقدس الذي يجب الالتزام به. كان ممثلو الطبقة العليا، البراهمة، هم الدعاة الرئيسيون للتعاليم الفيدية، والتي كانت لفترة طويلة الاتجاه الفلسفي الرئيسي لهذا البلد الغامض.

الأسباب الحقيقية للوجود معروفة فقط للبراهمانا، باعتباره الكائن الأعلى. لفترة طويلة، كانت أسماء البراهمانا تعتبر إله حقيقي يعرف كل أسرار الكون. فيدانتا هي المدرسة الرئيسية للفلسفة الهندية، التي بشرت دائمًا بمفهوم براهمان باعتباره العنصر الروحي الرئيسي للوجود. ومن الجدير بالذكر أن كل إنسان يجب أن يحول جوهره الداخلي إلى حالة خاصة ليتقرب من هذا الإله. وقد وجد نهج مماثل في الفلسفة الهندية لفترة طويلة. أراد الناس أن يروا أنفسهم كبراهمة، وقد تم تطهيرهم تمامًا من العذاب العقلي والجسدي. وفقا للهنود، كانت هذه هي الطريقة الوحيدة لتحرير الروح.

ينبغي اعتبار البوذية حركة فلسفية ودينية مهمة أخرى. هذا هو أعظم تعليم في كل العصور، والذي جلب إلى حياة الهند أكثر من أي مسلمة أخرى. كان تشكيل هذه العقيدة الفلسفية نقطة تحول لجميع الهنود. كانت الاتجاهات الجديدة تمامًا للبوذية مختلفة جذريًا عن الاتجاه الفيدي. وهذا التعليم الجديد لا ينكر خلود النفس فحسب، بل ينكر أيضًا حقيقة وجودها ذاته. وفقا للبوذيين العظماء، لا يمكن للروح والجسد أن تشكل كليا واحدا، لأن الجسم في تغيير دائم وتفاعل مع الواقع المحيط. لكن في بعض الأحيان لا يدرك الشخص ذلك. فلسفة البوذية أبسط بكثير من نفس التعاليم الفيدية. تعتبر الحالة المادية والروحية للإنسان لا أساس لها من الصحة. ومعنى البوذية أنها تعني وجود بعض الخيرات العليا والأمور الروحية. إن عالم الإنسان متاهة محيرة، ووعيه وهم آخر لا علاقة له بالواقع. لا يستطيع بوذا (الخالق الأسمى) أن يناقش أسس الكون مع مجرد بشر. إن تعاليم بوذا مبنية على وجود الحقائق الأساسية حول المعاناة. وفقًا لهذه الحقائق، فإن المعاناة هي خاصية عالمية للحياة البشرية، ولها أسبابها الخاصة ويمكن إيقافها في الحياة الواقعية. عقيدة التعاليم الفلسفية البوذية هي طريق الخلاص من أي معاناة يمكن ويجب على كل شخص التغلب عليها في الطريق إلى الحقيقة.

الإيمان والتصميم والكلام والسلوك الصحيح والاتجاه الصحيح للفكر والتركيز عليه - هذه هي الطرق الرئيسية لإنقاذ البشرية من المعاناة. المسار الثماني لبوذا هو سلامة الحياة نفسها، كل الوجود، حيث يسعى الشخص إلى معرفة الحقيقة العليا. من الأفضل أن تدرس الفلسفة الهندية لفترة وجيزة، لأن الدراسة الكاملة ستستغرق الكثير من الوقت.

وينبغي التأكيد على أن الفلسفة الهندية كانت دائما مبنية على التقاليد السابقة. ويتميز أيضًا بالطبيعة غير الشخصية للنصوص الفلسفية المختلفة. الحقيقة هي أن السير الذاتية للمؤلفين مليئة بالعديد من الأساطير والأساطير. الآن من الصعب جدًا فهم جوهر المشكلة. تتحدث الفلسفة الهندية بإيجاز عن كيفية تحقيق أعلى درجات النعيم أثناء الحياة وبعد الموت. ولكن لسوء الحظ، فإن مثل هذه الفلسفة الأصلية لم تتم دراستها بعد إلا قليلا.

قم بتنزيل هذه المادة:

(لا يوجد تقييم)

لا شك أن الفلسفة الهندية تمثل رصيدًا تاريخيًا عظيمًا للحضارة العالمية. لقد استوعبت كل ما هو أفضل وأخلاقي للغاية في الثقافة الهندية. وكان تطورها بطيئا وتدريجيا. إنها، مثل نهر كبير، تلقت تيارات المعرفة من جميع المفكرين السابقين. علاوة على ذلك، فقد شمل ذلك نظريات فلاسفة الهند القدماء والمعاصرين. ومن الغريب أن الملحدين ساهموا أيضًا في ذلك.

الفلسفة الهندية متسقة ولم تخضع لتقلبات كبيرة في تطورها مثل الفلسفة الأوروبية على سبيل المثال. للتأكد من ذلك، يكفي التعرف على الفيدا المقدسة لكل هندوسي. كل شيء مكتوب باللغة السنسكريتية. إنها لغة النخبة: العلماء والأدباء، الذين هم أيضًا فخر الهند.

كانت الفلسفة الهندية القديمة، مثل كل فلسفة العالم، مهتمة في البداية بالمسألة الدينية، على الرغم من أنها كرست معظم عمليات البحث للتفكير في معرفة جوهر الإنسان. يوجد في الهند مفهوم دارشان، ويعني حرفيًا التأمل أو رؤية الله نفسه. ومما لا شك فيه أن هذا المفهوم أصبح الأساس لإنشاء الدولة الحديثة.

بالنسبة للجميع، مفهوم الفلسفة الهندية ليس مجرد كلمات. يسترشدون في حياتهم بالمفاهيم الحكيمة، أحدها دارما. في جوهرها، دارما هي عقيدة، وفي فهمنا الحديث، فلسفة حقيقية. الدارما هي مجمل الفلسفة والدين، وبتفسير أبسط هي الشخصية الأخلاقية للشخص التقي.

في سياق التطور، أنشأت ست مدارس مشهورة. أولها سانخيا، أساس مفاهيمها هو روح وروح الإنسان وطاقته الإيجابية وإمكاناته الإبداعية. يحدث تحرير النفس البشرية في اللحظة التي ينتهي فيها تأثير الجزء المادي من الطبيعة. إنه يعطي التعريف الأساسي لجوهر الوجود الإنساني.

المدرسة الثانية التي اكتسبت فيها الفلسفة الهندية انتشارها وتأثيرها على أوسع نطاق هي اليوغا الشهيرة. بشكل عام، تعاليم سانخيا واليوجا متشابهة، لكن الثانية تحمل المزيد من التفاصيل. فهو يحدد القوة الدافعة وراء عملية التحرر، ويقدم وصفًا لأساليب محددة حتى يتمكن الشخص من تحقيق التحرر المنشود. تم التقاط هذه النظرية واستخدامها بسعادة من قبل ملايين الأشخاص على وجه الأرض.

مدارس الفلسفة الهندية متنوعة وتمثل مجموعة من القوانين المعينة لوجود الروح الإنسانية والمبادئ الأخلاقية. إنها تعطي فكرة عن المكان الذي يحتله الشخص بعالمه الروحي العميق في المجتمع العالمي.

المدرسة الثالثة هي نيايا. واشتهرت هذه المدرسة بمنهجيتها القائمة على المنطق. لقد اتخذتها معظم المدارس الفلسفية الهندية المتقدمة كأساس، كما اتخذتها الفلسفة الأوروبية كأساس، وكان معلمو هذا الاتجاه يبحثون عنهم، وكانوا يعتقدون أنهم هم الذين سيجعلون الإنسان حراً. تحدد هذه المدرسة عدة معايير للحقيقة على الأرض.

المدرسة التالية هي Vaisheshika. ويركز على مفاهيم مثل الأنواع الفردية للذرات. وبحسب تعريفها، فإنهم القوة الدافعة والأساس لكل حركة على الأرض. أتباع هذه المدرسة يمنحون الذرات الوعي. ومصدر المعرفة الحقيقية بحسب تعاليم هذه المدرسة هو الإدراك والاستدلال الشخصي.

تعلم مدرسة ميمامسا أنه يجب على كل شخص أن يؤمن بالفيدا ويقدم التضحيات بالنار بانتظام. ويبشر أتباعها بالتحرر الكامل من الرغبات الإنسانية المادية، وفي المقابل يقترحون التركيز على الحياة الأخلاقية والروحية.

فيدانتا هي مدرسة تقوم على الانضباط الذاتي للشخص وتطوره الروحي وليس على أي ممارسات طقسية. في بدايتها تكمن معرفة علم الكونيات الفيدي وتراتيله.

لقد جلبت مدارس الفلسفة الهندية للمجتمع العديد من الحقائق التي تحتوي على إمكانات أخلاقية كبيرة وكلها توفر الإرشاد لتنمية روحانية الإنسان وطمأنينته وارتباطه العضوي بالطبيعة.