ภาควิชาปรัชญาที่ศึกษาธรรมชาติและโครงสร้างของโลก ประวัติความเป็นมาของคำว่า "อภิปรัชญา" นั้นน่าสนใจ: ในคอลเล็กชั่นผลงานของอริสโตเติลโบราณผลงานของเขาในปรัชญาแรกทั้งหมดเกิดขึ้นหลังจากผลงานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและถูกติดป้ายกำกับตามอัตภาพด้วยคำว่า "สิ่งที่มาหลังจากฟิสิกส์" (เมตา ทาฟิสิก้า); ปัจจุบันคำว่า "อภิปรัชญา" หมายถึงสาขาความรู้นี้เอง

สำหรับอริสโตเติล อภิปรัชญาคือภววิทยา ซึ่งเป็นการศึกษาความเป็นอยู่เช่นนั้น วิทยาศาสตร์ที่พยายามค้นหาคุณสมบัติทั่วไปของทุกสิ่งที่มีอยู่ ตามความเห็นของ I. Kant มีแนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญาสามประการ: ตัวตนของมนุษย์ โลก และพระเจ้า; แต่ละคนได้รับการศึกษาโดยสาขาวิชาแยกกันตามลำดับจิตวิทยา จักรวาลวิทยา และเทววิทยา ต่อมา เทววิทยาเริ่มถูกแยกออกเป็นสาขาพิเศษ และภววิทยา จักรวาลวิทยา และจิตวิทยาการเก็งกำไรยังคงอยู่ในอภิปรัชญา ซึ่งหลังจากเฮเกลก็ถูกเรียกว่าปรัชญาแห่งจิตสำนึกด้วย

กลไกและเทเลวิทยาจักรวาลวิทยาคือการศึกษาโครงสร้างและการจัดระเบียบของโลก เป็นที่ชัดเจนว่านักวัตถุนิยมและนักอุดมคติจะนำเสนอโครงสร้างนี้แตกต่างออกไป นักวัตถุนิยมมักจะยึดมั่นในมุมมองเชิงกลไก ซึ่งทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นไปตามกฎฟิสิกส์และประกอบด้วยอนุภาคที่เล็กที่สุด - อะตอม โปรตอน อิเล็กตรอน ฯลฯ ความสัมพันธ์ระหว่างอนุภาคอยู่ภายใต้กฎอย่างง่ายและสามารถแสดงออกได้ทางคณิตศาสตร์ และกฎที่อธิบายการประกอบอนุภาคที่ซับซ้อนสามารถหาได้จากกฎที่ง่ายกว่าเหล่านี้ โลกเป็นเครื่องจักรขนาดยักษ์ที่มีความซับซ้อนอย่างไร้ขอบเขตและในขณะเดียวกันก็เรียบง่ายจากมุมมองของโครงร่างทั่วไปของโครงสร้าง

การนำไปประยุกต์ใช้อย่างกว้างขวางของแนวคิดนี้และความสามัคคีของหลักการที่เป็นรากฐานทำให้แนวคิดนี้น่าสนใจอย่างยิ่งในสายตาของนักฟิสิกส์หลายคน อย่างไรก็ตาม ฝ่ายตรงข้ามของกลไกเชื่อว่าความเรียบง่ายของแนวคิดนี้ไม่ได้อธิบายข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องทั้งหมด พฤติกรรมในธรรมชาติมีสองประเภท ประเภทหนึ่งอยู่ด้านล่างสุดของบันไดวิวัฒนาการ และอีกประเภทหนึ่งอยู่ที่ด้านบน พฤติกรรมประเภทแรก ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต เช่น เม็ดฝนหรือลูกบิลเลียด อธิบายได้ค่อนข้างดีโดยใช้กฎกลศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถอธิบายพฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตชั้นสูงได้ เช่น พฤติกรรมของเช็คสเปียร์ผู้สร้าง แมคเบธหรือนิวตันแต่งของเขา จุดเริ่มต้นเช่นเดียวกับที่เราอธิบายการทำงานของเครื่องจักร พฤติกรรมนี้สามารถอธิบายได้โดยคำนึงถึงวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้เท่านั้น (ทางโทรวิทยา) เนื่องจากคำอธิบายทางเทเลวิทยาใช้ได้กับพฤติกรรมของมนุษย์ จึงสามารถขยายไปถึงพฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตในระดับล่างของการพัฒนาได้ การประยุกต์คำอธิบายทางเทเลวิทยาเพิ่มเติมกับโลกแห่งสสารไม่มีชีวิตเรียกว่า panpsychism

มุมมองทางเทเลวิทยามีการแบ่งปันโดยนักอุดมคติทุกคน อย่างไรก็ตาม ทุกคนมีความคิดของตนเองเกี่ยวกับแผนการพัฒนาโลกโดยเฉพาะ เช่นเดียวกับเบิร์กลีย์ บางคนเชื่อว่ามีความคิดเกี่ยวกับระเบียบและความยุติธรรมในตัวเราเป็นพยานถึงการดำรงอยู่ของพระหัตถ์ขวาของพระเจ้าผู้สร้าง ส่วนคนอื่นๆ ที่อยู่ในกลุ่มลัทธิอุดมคตินิยมสัมบูรณ์ ได้พัฒนาแนวคิดที่ซับซ้อนมากขึ้น เนื่องจากปรัชญาคือความพยายามที่จะเข้าใจโลก และในความเห็นของพวกเขา ความเข้าใจคือกระบวนการในการค้นพบความเชื่อมโยงที่จำเป็น (เช่น ตรรกะหรือเหตุผล) สมมติฐานของการวิจัยเชิงปรัชญาจึงเป็นคำอธิบายที่สมเหตุสมผลหรือ "ความเข้าใจ" ของโลก จากนี้ไป โลกที่มองเห็นได้ รวมถึงขอบเขตของการกระทำของกฎกลศาสตร์ ไม่ใช่ความจริงขั้นสุดท้าย เพราะความสัมพันธ์ของส่วนต่างๆ ของโลกไม่ได้เผยให้เห็นถึงความจำเป็น เราเห็นว่าหิมะมีสีขาว แต่เราไม่รู้ว่าทำไมจึงเป็นสีขาว เราเห็นว่าลูกบิลเลียดกลิ้งไปด้านข้างหลังจากการชนกับลูกอีกลูกหนึ่ง แต่เรายอมรับกฎการเคลื่อนที่ของมันตามข้อเท็จจริงที่กำหนดเท่านั้น และไม่ใช่เป็นสิ่งที่ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ ความจริงต้องถูกจัดระเบียบอย่างมีเหตุผล มันจะต้องเป็นระบบที่ไม่มีอะไรสุ่ม และทุกส่วนสันนิษฐานว่าทุกส่วนอื่นๆ โลกแห่งประสบการณ์ปัจจุบันสามารถเป็นจริงได้เฉพาะในขอบเขตที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งสะท้อนหรือรวบรวมระเบียบโลกแห่งความเป็นจริง โดยทั่วไปแล้ว นี่คือจักรวาลวิทยาของ G. W. F. Hegel และ F. Bradley

ปัญหาอื่น ๆ ของจักรวาลวิทยาจักรวาลวิทยาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงคำถามพื้นฐานของระเบียบโลกเท่านั้น แต่ยังสำรวจโครงสร้างที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นอีกด้วย ปัญหาทางจักรวาลวิทยาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือธรรมชาติของความเป็นเหตุเป็นผลมาโดยตลอด เหตุการณ์ทั้งหมดมีสาเหตุหรือไม่? จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ นี่เป็นเรื่องจริง ดังที่ฮูมแสดงให้เห็น ข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับสาเหตุสากลนั้นไม่ปรากฏชัดในตัวเองและไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยการทดลอง เหตุสามารถพิจารณาเป็นเพียงลำดับของเหตุการณ์ที่ต่อเนื่องกันในลำดับใดลำดับหนึ่งเท่านั้น หรือมีการบังคับทางกายภาพหรือความจำเป็นเชิงตรรกะบางอย่างที่อยู่เบื้องหลังสาเหตุหรือไม่ ปัญหาเหล่านี้ยังคงถูกกล่าวถึงในวันนี้ เหตุแรกมีจริงหรือไม่ และผลสุดท้ายจะมีหรือไม่? คำถามประเภทนี้ทำให้เราคิดถึงปัญหาเรื่องอวกาศและเวลา เป็นไปได้ไหมที่จะพิจารณาอวกาศและเวลาว่าไม่มีที่สิ้นสุด โดยไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด? พวกมันจะถือว่าแบ่งแยกไม่สิ้นสุดได้หรือไม่? คุณสมบัติเหล่านี้ของธรรมชาติที่มีอยู่อย่างเป็นกลางหรือแผนการที่เราเห็นความเป็นจริงผ่านแว่นตาคืออะไร? ปัญหาเหล่านี้เกิดขึ้นกับนักอภิปรัชญาเช่น Zeno of Elea, Kant และ Bertrand Russell เราจะเห็นด้วยกับนิวตันหรือไม่ว่าตำแหน่งในอวกาศและการเคลื่อนที่เป็นสิ่งสัมบูรณ์ หรือเราจะเห็นด้วยกับไอน์สไตน์ว่าตำแหน่งทั้งสองมีความสัมพันธ์กันหรือไม่ นี่เป็นเพียงตัวอย่างบางส่วนของความลึกลับที่เกี่ยวข้องกับจักรวาลวิทยา

ปรัชญาแห่งจิตสำนึกอภิปรัชญาสาขาหลักที่สามศึกษาธรรมชาติและกิจกรรมของจิตสำนึก ความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและสสารคืออะไร? ธรรมชาติของตัวตนของมนุษย์คืออะไร? เจตจำนงนั้น "เสรี" หรืออยู่ภายใต้กฎแห่งเหตุและผล? ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของอภิปรัชญาซึ่งครอบครองนักปรัชญามาหลายชั่วอายุคนคือปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและร่างกาย

ปัญหา "ร่างกายจิตใจ"หากคุณเชื่อว่าจิตใจและร่างกายไม่เหมือนกัน เช่นเดียวกับคนส่วนใหญ่ คำถามก็จะเกิดขึ้นว่าพวกเขาเชื่อมโยงกันอย่างไร ตามคำอธิบาย มีการเสนอทฤษฎีสี่ทฤษฎีที่โดยพื้นฐานแล้วเรียบง่าย แม้ว่าจะมีชื่อที่ค่อนข้างพิเศษ: ปฏิสัมพันธ์นิยม, epiphenomenalism, ความเท่าเทียม และ monism ที่เป็นกลาง

การมีปฏิสัมพันธ์ – ทฤษฎีที่ใกล้เคียงกับมุมมองสามัญสำนึกมากที่สุด ตามหลักปฏิสัมพันธ์ จิตใจและร่างกายมีอิทธิพลต่อกันและกัน เห็นได้ชัดว่าจิตสำนึกส่งผลต่อร่างกายทุกครั้งที่เราต้องการยกมือ ร่างกายส่งผลต่อจิตใจทุกครั้งที่เราสะดุดอะไรหนักๆ หรือรู้สึกเหนื่อย สำหรับคนส่วนใหญ่ สิ่งเหล่านี้ชัดเจนมากจนถูกมองข้าม และนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงหลายคนถือว่าปฏิสัมพันธ์ของจิตใจและร่างกายเป็นข้อเท็จจริงพื้นฐาน เดการ์ตเสนอทฤษฎีปฏิสัมพันธ์นิยมแบบคลาสสิก ในศตวรรษที่ 20 เธอได้รับการสนับสนุนจากนักจิตวิทยาชาวอังกฤษ William McDougall ผู้พัฒนาข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนลัทธิปฏิสัมพันธ์โดยละเอียด

ลัทธิปฏิสัมพันธ์เผชิญกับความยากลำบากที่สำคัญสองประการ ประการแรก ยังไม่ชัดเจนว่าสองสิ่งที่ไม่มีอะไรเหมือนกันสามารถโต้ตอบกันได้อย่างไร ค้อนกระทบตะปูเพราะมันโดนหัว แต่ไม่สามารถตีไอเดียได้เพราะไอเดียไม่มีตำแหน่งในอวกาศเลย ยังไม่ชัดเจนว่าร่างกายของสมองมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกได้อย่างไร คำถามเหล่านี้ทำให้สาวกของเดส์การตส์บางคนเข้าสู่จุดยืนของ "ลัทธิเป็นครั้งคราว" ซึ่งเมื่อใดก็ตามที่มีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในสารตัวหนึ่ง พระเจ้าจะเข้าแทรกแซงเพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงที่สอดคล้องกันในสารอื่น อย่างไรก็ตาม โดยสาระสำคัญแล้ว ทฤษฎีนี้เป็นการยอมรับถึงการไม่สามารถอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างจิตใจและร่างกายได้ และสรุปได้ว่าในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาไม่ได้โต้ตอบกันในทางใดทางหนึ่ง

การคัดค้านประการที่สองถูกหยิบยกโดยนักฟิสิกส์ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งของการโต้ตอบนิยมกับหลักการทางกายภาพที่สำคัญที่สุดสองประการ: 1) การเปลี่ยนแปลงทางกายภาพทุกครั้งมีสาเหตุทางกายภาพ 2) แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด แต่พลังงานก็ยังได้รับการอนุรักษ์ไว้เสมอ หากความตั้งใจของฉัน เช่น การยกมือส่งผลต่อการเคลื่อนไหวของอนุภาคในสมอง ทั้งสองสิ่งนี้จะต้องถูกปฏิเสธ สำหรับในตัวอย่างนี้ การเปลี่ยนแปลงทางกายภาพไม่มีสาเหตุทางกายภาพ และพลังงานทางกายภาพถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า

เมื่อคำนึงถึงความยากลำบากเหล่านี้ นักปรัชญาบางคนจึงถือว่าแนวความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสองประการของมนุษย์ซึ่งสืบทอดมาจากเดส์การตส์นั้นเป็นสิ่งที่ผิด กิลเบิร์ต ไรล์ วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนี้ โดยเรียกมันว่าเป็นตำนาน "ผีในเครื่องจักร" ตามที่ไรล์กล่าวไว้ ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าจิตสำนึก หากโดยความหมายนี้เราหมายถึงตัวตนที่แยกออกจากร่างกาย เป็นส่วนตัวอย่างใกล้ชิด เป็นส่วนตัว และไม่ได้ครอบครองพื้นที่ในอวกาศ สติเป็นเพียงชุดของกิจกรรมและนิสัยในการปฏิบัติ (นิสัย) ตัวอย่างเช่น บุคคลจะมีเหตุผลหากเขากระทำการอย่างชาญฉลาด ไม่จำเป็นต้องถือว่ามี "จิตใจ" อยู่ซึ่งจะพบการแสดงออกในกิจกรรม อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาหลายคนมองว่าวิธีแก้ปัญหานี้รุนแรงเกินไป และยืนกรานต่อการมีอยู่ของภาพทางจิตที่เป็นส่วนตัว ไม่ใช่เชิงพื้นที่ และไม่สามารถลดทอนกิจกรรมทางร่างกายได้ อย่างไรก็ตามในกรณีนี้ปัญหาที่ทราบอยู่แล้วเกิดขึ้นทันที: ร่างกายเหล่านี้สร้างภาพเหล่านี้ได้อย่างไรและส่งผลต่อมันอย่างไร?

Epiphenomenalismพยายามค้นหาสถานที่สำหรับจิตสำนึกในอาณาจักรแห่งธรรมชาติทางกายภาพ ที. ฮักซ์ลีย์ ในศตวรรษที่ 19 เสนอทฤษฎีที่เรียกว่า epiphenomenalism ตามความเห็นนี้ ภาวะจิตสำนึกไม่มีผลต่อพฤติกรรมทางร่างกาย เป็นผลพลอยได้จากการทำงานของสมอง ซึ่งมีผลเช่นเดียวกันกับการทำงานของมัน เช่นเดียวกับเสียงนกหวีดของหัวรถจักรที่มีต่อการเคลื่อนที่ของล้อ Epiphenomenalism ได้รับความนิยมในหมู่นักวิทยาศาสตร์เพราะช่วยให้พวกเขาสามารถค้นหาสาเหตุของปรากฏการณ์ทางกายภาพภายในโลกทางกายภาพได้ อย่างไรก็ตาม ผลที่ตามมาประการหนึ่งของทฤษฎีนี้ไม่น่าเชื่ออย่างยิ่งเสียจนสำหรับนักวิทยาศาสตร์ที่ชาญฉลาดที่สุด ทฤษฎีนี้ทำหน้าที่เป็นหลักฐานยืนยันความเท็จของทฤษฎีนี้เอง ปรากฎว่าความรู้สึก ความคิด และเป้าหมายไม่มีผลกระทบต่อการกระทำของบุคคลใด ๆ ตัวอย่างเช่น พลังแห่งจินตนาการของวิลเลียม เชกสเปียร์ ไม่ได้ส่งผลกระทบต่องานเขียนของเขาแต่อย่างใด แฮมเล็ตและการตัดสินใจทางทหารของนโปเลียนไม่ได้ส่งผลกระทบใด ๆ ต่อผลลัพธ์ของการสู้รบ

ความเท่าเทียมความยากลำบากเหล่านี้ทำให้นักปรัชญาบางคนมีจุดยืนที่รุนแรงยิ่งขึ้นของ "ความเท่าเทียม": สภาวะของจิตสำนึกและสถานะของสมองเป็นตัวแทนของอนุกรมเวลาสองชุด ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นราวกับว่าขนานกันและพร้อมกัน มุมมองนี้แสดงออกมาครั้งแรกในศตวรรษที่ 17 บี. สปิโนซา. แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมได้รับการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 19 ควรสังเกตว่าการไหลแบบขนานของกระบวนการสองกระบวนการที่แตกต่างกันซึ่งไม่มีการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุระหว่างกันถือได้ว่าเป็นปาฏิหาริย์หากไม่ใช่ลักษณะของสารเดี่ยวที่เป็นรากฐานของกระบวนการเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีการเสนอทฤษฎีที่น่าพอใจของสารดังกล่าว

ลัทธิมโนนิยมที่เป็นกลางดับเบิลยู. เจมส์ตั้งสมมติฐานอย่างกล้าหาญว่าร่างกายและจิตสำนึกในความเป็นจริงเป็นสิ่งเดียวกัน แต่ได้รับการปฏิบัติต่างกัน เราเห็นอะไรเมื่อเราดูภูมิทัศน์ที่เปิดอยู่ตรงหน้าเรา? คอลเลกชันจุดหลากสีขนาดต่างๆ พวกเขาอยู่ในขอบเขตของจิตสำนึกหรือของโลกทางกายภาพหรือไม่? เจมส์ตอบว่าเป็นทั้งสองคน สิ่งเหล่านี้อยู่ในจิตสำนึกเพราะมันเป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหาและทำให้เกิดความทรงจำและความคาดหวัง สิ่งเหล่านี้อยู่ในโลกทางกายภาพเพราะมันเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและมีเหตุและผลอยู่ในนั้น ทฤษฎีของเจมส์ได้รับการสนับสนุนจากบี. รัสเซลล์ ซึ่งถือว่าจิตสำนึกและสสารเป็นเพียง "โครงสร้างเชิงตรรกะ" ซึ่งเป็นวิธีการจัดระเบียบข้อมูลทางประสาทสัมผัส ทฤษฎี monism ที่เป็นกลางเผยให้เห็นจุดอ่อนในการอธิบายสิ่งที่เรียกว่า กรณีชายขอบ ตัวอย่างเช่น อารมณ์และภาพลวงตาไม่สามารถแต่เป็นเพียงขอบเขตของจิตสำนึกเท่านั้น และวัตถุทางกายภาพบางอย่าง เช่น โปรตอน ก็มีลักษณะทางกายภาพโดยเฉพาะ

การศึกษาปัญหา "ร่างกายจิตใจ" ไม่ได้หยุดนิ่งในแง่ที่ว่าพื้นที่ของสมองถูกค้นพบอยู่ตลอดเวลาซึ่งรับผิดชอบต่อความรู้สึก อารมณ์ ความปรารถนา ฯลฯ ของแต่ละบุคคล อย่างไรก็ตาม จิตใจและร่างกายมีอิทธิพลซึ่งกันและกันอย่างไร? ยังไม่มีคำตอบสำหรับคำถามนี้

ปัญหาอื่น ๆ ในปรัชญาแห่งจิตสำนึกไม่เพียงแต่ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายกับจิตสำนึกยังไม่ได้รับการแก้ไข แต่ยังรวมถึงปัญหาทางอภิปรัชญาอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่งที่เกิดขึ้นเมื่อพยายามตีความเหตุการณ์ภายในจิตสำนึกด้วย

ตัวอย่างเช่น อะไรเป็นรากฐานของอัตลักษณ์ของบุคลิกภาพที่เชื่อมโยงตัวตนในปัจจุบันของบุคคลกับตัวตนของเขาในวันวานหรือกับตัวตนที่เขามีเมื่อสิบปีก่อน? ไม่ต้องสงสัยเลยว่าตัวตนยังคงเหมือนเดิมในความหมายหนึ่ง แต่แท้จริงแล้วในความหมายใดกันแน่? ส่วนประกอบของร่างกายได้รับการต่ออายุอย่างต่อเนื่อง สภาวะสติยังมีความเสถียรน้อยกว่า: ประสบการณ์ของทารกแรกเกิดแตกต่างอย่างมากจากประสบการณ์ของผู้ใหญ่ ฮูมถือว่าตัวตนที่ไม่เปลี่ยนรูปเป็นความคิดลวงตา คานท์และนักคิดคนอื่นๆ เสนอวิธีแก้ปัญหาแนวคิดเรื่อง "อัตตา" ซึ่งอยู่เบื้องหลังประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ตัวตนของมนุษย์คิด รู้สึก และกระทำ แต่ไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรงจากประสบการณ์

การตัดสินใจและความชอบของตนเองอยู่ภายใต้กฎเชิงสาเหตุ เช่นเดียวกับเหตุการณ์ในธรรมชาติหรือไม่? ปัญหาทางอภิปรัชญาที่ลึกลับและน่าสับสนประการหนึ่งคือคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี ในยุคปัจจุบัน ปัญหาเก่านี้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในวาระการประชุม เนื่องจากธรรมชาติที่ไม่ได้รับการแก้ไขทำให้เกิดความขัดแย้งใหม่ระหว่างวิทยาศาสตร์และขอบเขตของศีลธรรม การศึกษากฎเชิงสาเหตุโดยวิทยาศาสตร์สันนิษฐานว่าทุกเหตุการณ์เป็นไปตามเหตุการณ์ก่อนหน้านี้ โดยเป็นไปตามคำสั่งของกฎหมาย ในทางตรงกันข้าม จริยธรรมถือว่าบุคคลมีอิสระที่จะทำสิ่งถูกหรือผิดเสมอ กล่าวคือ ทางเลือกของเขาไม่ได้ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากเหตุการณ์ก่อนหน้านี้ ถ้าจริยธรรมถูกต้อง วิทยาศาสตร์ก็ผิด และถ้าวิทยาศาสตร์ถูกต้อง จริยธรรมก็ย่อมทำผิด

การวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาคำถามนี้มักถูกถามเกี่ยวกับเหตุผลของการวิจัยเชิงอภิปรัชญา บางครั้งพวกเขาอ้างถึงข้อเท็จจริงที่รู้จักกันดีว่าอภิปรัชญาได้พูดคุยถึงคำถามเดียวกันมานานหลายศตวรรษ แต่ไม่มีความคืบหน้าในการแก้ปัญหาเหล่านั้น การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวดูไม่น่าเชื่อ ประการแรก คำถามเชิงอภิปรัชญามีความซับซ้อน และไม่สามารถคาดหวังวิธีแก้ปัญหาที่รวดเร็วได้ ประการที่สอง ความคืบหน้าเกิดขึ้น อย่างน้อยก็ในการระบุแนวทางทางตันและการกำหนดปัญหาที่แม่นยำยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม ในคริสต์ทศวรรษ 1920 อภิปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง ซึ่งส่งผลให้มีการปฏิเสธความสำคัญของการซักถามเชิงอภิปรัชญาอย่างกว้างขวาง การประท้วงต่อต้านอภิปรัชญาจุดประกายโดยลัทธิมองโลกในแง่บวกซึ่งมีต้นกำเนิดในกรุงเวียนนา จากนั้นจึงแพร่กระจายไปยังบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา อาวุธหลักของโรงเรียนนี้คือทฤษฎีการตรวจสอบความหมายและทฤษฎีภาษาศาสตร์ของความรู้เชิงเหตุผล ตามข้อแรก ความหมายของข้อความที่เป็นข้อเท็จจริงใดๆ จะลดลงเหลือเพียงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสที่สามารถตรวจสอบได้ หากไม่สามารถระบุการรับรู้ดังกล่าวได้ ข้อความนั้นอาจถูกพิจารณาว่าไม่มีความหมาย ตามมาด้วยว่าข้อความทั้งหมดของเราเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับจักรวาลและสาเหตุแรกๆ หรือเกี่ยวกับโลกทางกายภาพที่มีอยู่อย่างอิสระนั้น จะต้องถือว่าไม่มีความหมายเพราะไม่สามารถตรวจสอบได้ ประการที่สอง ความเข้าใจของอภิปรัชญาเกี่ยวกับงานของปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์ จากมุมมองของอภิปรัชญา ความรู้เชิงเหตุผลประกอบด้วยความเข้าใจโดยตรงของโครงสร้างเชิงตรรกะของโลก อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ดังที่นักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะแย้งว่า งานของปรัชญานั้นเรียบง่ายกว่ามากและลงมาที่การวิเคราะห์ความหมายของคำ ข้อเสนอที่ชัดเจนในตัวเอง แม้แต่ข้อเสนอของตรรกะ ก็เป็นข้อความในความเป็นจริงเกี่ยวกับวิธีการเสนอให้ใช้คำศัพท์ และนี่เป็นเรื่องของการเลือกของเรา ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจในธรรมชาติ

นักวิทยาศาสตร์หลายคนพบว่าแนวคิดของพวกคิดบวกน่าเชื่อถือ แต่พวกเขาก็พบกับการต่อต้านที่รุนแรงเช่นกัน ในบรรดาฝ่ายตรงข้ามของลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะคือลัทธิสัจนิยมแบบอเมริกันซึ่งมีผู้นำคือจอห์น ไวลด์ ซึ่งปฏิเสธลัทธิเชิงบวกโดยสิ้นเชิงและเสนอให้กลับไปสู่ประเพณีเลื่อนลอยของเพลโตและอริสโตเติล ในวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการตรวจสอบยืนยันได้ว่าเป็นเกณฑ์ของความหมาย นักสัจนิยมตอบว่าการลดความเป็นจริงให้เหลือเพียงสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสถือเป็นความเชื่อที่ไม่ยุติธรรม ตัวเลขไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส และการกระทำทางจิตก็ไม่สามารถรับรู้ผ่านประสาทสัมผัสได้ หรือแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ความเสมอภาค หรือการพูดคือความกลมก็ไม่สามารถรับรู้ได้ และทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นก็เป็นเรื่องจริง ยิ่งไปกว่านั้น ด้วยเหตุผลของความสอดคล้องกัน เราจะต้องประยุกต์หลักการตรวจสอบกับทฤษฎีการตรวจสอบความหมายด้วยตัวมันเอง เราจะเห็นว่าทฤษฎีนี้กลายเป็นว่าไร้ความหมาย เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส สำหรับวิทยานิพนธ์ฉบับที่สองของนักคิดเชิงบวก พวกอภิปรัชญาเองไม่เคยยอมรับว่าความรู้เชิงเหตุผลและนิรนัยนั้นเป็นเพียงวาจาและไร้เหตุผลเท่านั้น เมื่อเราพูดว่าทุกสิ่งที่มีสีขยายออกไป แน่นอนว่าเราสามารถใช้คำที่แตกต่างกันเพื่อแสดงแนวคิดได้ แต่แนวคิดนั้นมีความเกี่ยวข้องกันในลักษณะที่เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามที่เราต้องการ เราสามารถให้ความหมายคำพูดของเราได้ แต่เราไม่สามารถบังคับสิ่งที่พวกเขาหมายถึงให้ปฏิบัติตามกฎที่เราคิดค้นขึ้นได้ สิ่งนี้ใช้ได้กับตรรกะและคณิตศาสตร์โดยเฉพาะ กฎแห่งความขัดแย้งไม่ได้เป็นเพียงแบบแผนที่ทุกคนเห็นพ้องต้องกัน ถ้าเป็นเช่นนั้น ก็จะมีแบบแผนอื่นเกิดขึ้นได้ และนี่ก็อยู่นอกเหนือขอบเขตของความเป็นไปได้แล้ว

ประเพณีของความคิดเชิงอภิปรัชญาซึ่งเริ่มต้นในสมัยโบราณ ดูเหมือนจะตอบสนองความต้องการอันลึกซึ้งของธรรมชาติของมนุษย์ และแม้ว่าความสำเร็จของอภิปรัชญาจะไม่น่าประทับใจเท่ากับความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ แต่ก็จะยังคงมีอยู่ต่อไปตราบเท่าที่มีความหลงใหลใน ความรู้ที่สมบูรณ์

ค้นหา "อภิปรัชญา" ได้ที่

(จากภววิทยาเชิงอัตนัยของ Kierkegaard และ Nietzsche ไปจนถึงความสัมพันธ์หลังสมัยใหม่)

หลังจากการเจริญรุ่งเรืองของขบวนการนักปฏินิยมนิยมและนักวิทยาศาสตร์ต่างๆ ซึ่งปฏิเสธความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของอภิปรัชญาอย่างเด็ดขาด ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ในบริบทของวิกฤตที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของหลักการดั้งเดิมของความคิดแบบตะวันตก การหันไปหาการค้นหา "ที่ไม่ใช่" แบบใหม่ -อภิปรัชญาแบบคลาสสิก” กำลังปรากฏชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับกระบวนการบูรณาการที่เข้มข้นขึ้นในยุคข้อมูลและการก่อตัวของอารยธรรมเมตาดาต้าดาวเคราะห์หลังสมัยใหม่เชิงคุณภาพที่ผสมผสานหลักการคิดของตะวันตกและตะวันออก

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ปัญหาสำคัญประการหนึ่งของปรัชญาสมัยใหม่คือความสัมพันธ์ของอภิปรัชญากับวัฒนธรรม และความปรารถนาที่จะเข้าใจผลที่ตามมาจากภววิทยาของการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงที่เกิดขึ้นในอภิปรัชญาสมัยใหม่ สิ่งนี้อธิบายได้ว่าเหตุใดในจิตสำนึกทางปรัชญาหลังสมัยใหม่ วินัยทางวัฒนธรรมจึงเข้ามาแทนที่ญาณวิทยามากขึ้นเรื่อยๆ และการศึกษาวัฒนธรรมเชิงเปรียบเทียบกำลังกลายเป็นแกนหลักที่อภิปรัชญาใหม่ที่กำลังฟื้นคืนชีพหมุนวนอยู่

แม้จะมีการใช้อย่างแพร่หลายในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ แต่คำว่า "อภิปรัชญา" ยังไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจน แนวคิดนี้คลุมเครืออย่างยิ่ง คลุมเครือ และบางครั้งก็ขัดแย้งกัน ความหมายที่ใส่เข้าไปในนั้น การประเมินความรู้เลื่อนลอย สถานที่ และตำแหน่งในระบบของวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญายุโรปตะวันตก แม้จะมีกรณีมากมายที่ทำให้แนวคิดเรื่อง "อภิปรัชญา" เสื่อมเสีย แต่ก็ยังคงยืนหยัดผ่านการทดสอบของกาลเวลา และในวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ก็กลับมาใช้ทางวิทยาศาสตร์อีกครั้งในทุกที่

การเปิดกว้างและความคลุมเครือแบบดั้งเดิมของคำนี้ รวมถึงการตีความที่หลากหลาย ก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรงสำหรับนักวิทยาศาสตร์ ในบางกรณี คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นคำพ้องสำหรับปรัชญา ในบางกรณี คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับปรัชญา ในบางกรณี คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับปรัชญา ในบางกรณี คำว่า "อภิปรัชญา" ใช้เป็นคำพ้องความหมาย ในบางกรณี คำว่า "อภิปรัชญา" ถือเป็นแก่นแท้ของปรัชญา โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจปัญหาที่สำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ ประการที่สาม มีการวางเครื่องหมายเท่ากับระหว่างอภิปรัชญาและภววิทยา ประการที่สี่ ถูกตีความว่าเป็นวิธีความรู้ที่ผิดและไร้เหตุผล นอกจากการตีความอื่นๆ แล้ว ยังใช้เป็นอุปมาอุปไมยที่มีความหมายอีกด้วย

เส้นทางที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันซึ่งลัดเลาะไปตามอภิปรัชญาตะวันตกคลาสสิกพบข้อสรุปที่สมเหตุสมผลในระบบ Hegelian ที่มีการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองอย่างเข้มงวด ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงการอ้างสิทธิ์ต่อคำสุดท้ายในอภิปรัชญา ในด้านหนึ่ง เผยให้เห็นจุดอ่อนของอภิปรัชญาก่อนหน้านี้ Hegel เดินตามเส้นทางของอภิปรัชญาและวิภาษวิธีที่แตกต่างกันในฐานะสองวิธีที่แตกต่างกันในการทำความเข้าใจโลก และในทางกลับกัน ดำเนินการตีความแบบดั้งเดิมของอภิปรัชญาในฐานะ "ราชินีแห่งวิทยาศาสตร์" ต่อไป เขาประกาศระบบการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองอย่างเคร่งครัดของเขาว่าเป็น "อภิปรัชญาที่แท้จริง"

ลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิสากลนิยมของอภิปรัชญาแบบเฮเกเลียนทำให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านอภิปรัชญาอันทรงพลัง เส้นทางของการปฏิเสธสิ่งเก่าและการก่อตัวของ "อภิปรัชญาที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก" ใหม่นี้ดำเนินไปผ่านการปฏิเสธลำดับความสำคัญของเหตุผลไปจนถึงการยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของเจตจำนง เช่นเดียวกับการสร้างอภิปรัชญาและการทำให้สุนทรีย์สวยงามของประเด็นทางปรัชญา การเชื่อมโยงที่สำคัญที่สุดในการเคลื่อนไหวนี้คือความสมัครใจของ A. Schopenhauer ปรัชญาของ "วิกฤตที่มีอยู่" ของ S. Kierkegaard "ปรัชญาแห่งชีวิต" ของ F. Nietzsche สัญชาตญาณของ A. Bergson และภววิทยาพื้นฐานของ M . ไฮเดกเกอร์.

Schopenhauer แม้ว่าความน่าสมเพชเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของเขาที่มุ่งต่อต้านโครงสร้างทางอภิปรัชญาของผู้ทรงคุณวุฒิด้านอภิปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน แต่ก็ยังเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณอย่างมั่นคงกับคู่ต่อสู้ของเขา การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อหลักการพื้นฐานของอภิปรัชญาคลาสสิกที่ Kierkegaard และ Nietzsche ดำเนินการนั้นมีความสอดคล้องกันมากกว่ามาก

ความคิดริเริ่มของ Kierkegaard อยู่ที่ความปรารถนาของเขาที่จะหักล้างอภิปรัชญาคลาสสิก มุมมองใหม่จากภายในที่งานพื้นฐานของปรัชญา และเพื่อเสนอเป้าหมายใหม่ให้กับมัน เขาเชื่อมโยงจุดเริ่มต้นของปรัชญาที่แท้จริงไม่ใช่ด้วยความประหลาดใจ แต่ด้วยความสิ้นหวัง ในขณะที่คน ๆ หนึ่งรู้สึกประหลาดใจ แต่เขาก็ไม่ได้คิดถึงสิ่งสำคัญ มีเพียงความผิดหวังอย่างลึกซึ้งเท่านั้นที่ผลักดันให้เขาเข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ

เดการ์ต ผลรวมโคกิโตเออร์โก Kierkegaard เปรียบเทียบวิทยานิพนธ์ของเขา: “ ฉันอยู่ที่นี่และนั่นคือเหตุผลที่ฉันคิดว่าเพราะฉันอยู่ที่นี่- เขาถือว่าการดำรงอยู่เป็นหมวดหมู่ปรัชญาหลักซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการสะท้อนปรัชญาทั้งหมด Kierkegaard ปฏิเสธหลักการของอภิปรัชญาคลาสสิกแบบตะวันตกอย่างเด็ดขาด โดยเปลี่ยนแนวทางดังกล่าวไปในทิศทางใหม่ ประเด็นหลักของการสะท้อนปรัชญาของเขาคือการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล ชะตากรรมของเขา และโอกาสของชีวิต ด้วยเหตุนี้ Kierkegaard จึงประกาศว่าเป้าหมายหลักของปรัชญาที่แท้จริงไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลกภายนอก แต่เป็นการเจาะลึกเข้าไปในความผันผวนของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง

Nietzsche สหายทางจิตวิญญาณของ Kierkegaard ไม่เคยอ้างว่าเป็นผู้สร้างระบบอภิปรัชญาที่บูรณาการใหม่ เขานำอภิปรัชญาหลังโสคราตีสและยุโรปตะวันตกมาสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเสื่อมเสียต่อการแบ่งแยกโลกแบบทวินิยมออกเป็นเรื่องจริงและเท็จ การนำการตีความเจตจำนงของโชเปเฮาเออร์ในทางเลื่อนลอยและชีวภาพและจิตวิทยามาใช้ ในขณะเดียวกัน นิทก็ให้ความหมายแฝงเชิงรุกใหม่ของ "เจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่" ใน "ปรัชญาแห่งชีวิต" ของเขา เขาพยายามที่จะฟื้นฟู "ความไม่แบ่งแยกของความคิดและความเป็นอยู่" ซึ่งหายไปจากอภิปรัชญาคลาสสิก และเพื่อยืนยันวัตถุประสงค์เชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์ในทางทฤษฎี เป้าหมายหลักของแรงบันดาลใจของเขาไม่ใช่การสร้างอภิปรัชญาใหม่การบรรลุผลประโยชน์ความรู้แห่งความจริง แต่เป็นความเข้าใจเกี่ยวกับปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในปัจจุบันการเปิดเผยความเป็นไปได้ใหม่ที่ไม่รู้จักมาก่อนซึ่งมีอยู่ในตัวบุคคลเอง

ดังนั้น Schopenhauer จึงสรุปไว้ และ Kierkegaard และ Nietzsche ก็เดินตามเส้นทางแห่งการทำลายล้างหลักการพื้นฐานของอภิปรัชญาคลาสสิก เริ่มต้นด้วย Kierkegaard และ Nietzsche การพลิกผันขั้นพื้นฐานของความคิดแบบตะวันตกมีโครงร่างไปสู่การสรุปปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยปัจเจกบุคคลและประวัติศาสตร์ ไปสู่การตีความแนวคิดเรื่อง "ชีวิต" และ "การดำรงอยู่" ใหม่ นักคิดเหล่านี้ต่างจากเฮเกลที่พยายามพิสูจน์ว่าการดำรงอยู่ซึ่งเป็นความเป็นจริงที่สูงที่สุดและใกล้ชิดที่สุดนั้น ไม่สามารถมาจากเหตุผลได้ ในบริบทของวิกฤตที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของอภิปรัชญาคลาสสิก ปัญหาเกี่ยวกับตัวตนภายในของแต่ละบุคคลเกิดขึ้นในรูปแบบที่รุนแรงมากขึ้น โครงสร้างดั้งเดิมของอภิปรัชญาคลาสสิกก็ล้าสมัยเช่นกัน และเมื่อปะทะกับสถานการณ์ปัญหาใหม่ที่ไม่ใช่คลาสสิก สิ่งเหล่านี้ก็ถูกทำลายลงมากขึ้น

ในอภิปรัชญาคลาสสิก มีการให้ความสำคัญกับปัญหาเชิงนามธรรมมากเกินไป และมีคำถามเกิดขึ้นเฉพาะเกี่ยวกับสาเหตุภายนอกของการดำรงอยู่ของมนุษย์เท่านั้น ดังนั้น บุคคลที่เป็นรูปธรรมจึงหายตัวไปเบื้องหลังนามธรรมตลอดเวลา ดังนั้น หัวข้อของอภิปรัชญาแบบเฮเกลเลียนก็คือ "มนุษยชาติ" ซึ่งไม่เพียงแต่ดูดซับประสบการณ์ส่วนบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงรูปแบบที่เป็นรูปธรรมที่เป็นไปได้ทั้งหมดของการสำแดงของมันด้วย ผลที่ตามมา ถ้าสำหรับอภิปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันในตัวบุคคลของ Hegel หัวข้อคือสิ่งที่เป็นผู้ถือวัตถุประสงค์ของจิตสำนึก ดังนั้นสำหรับปรัชญา "วิกฤต" ของ Kierkegaard และ Nietzsche สิ่งแรกเลยก็คือประสบการณ์ส่วนบุคคลส่วนบุคคล

ในการแก้ปัญหาหลักเกี่ยวกับภววิทยา ปรัชญา "วิกฤต" ดำเนินไปจากความเข้าใจที่ไม่เป็นรูปธรรมของการดำรงอยู่ ดังนั้นจึงมุ่งไปสู่การสร้างอัตนัยของภววิทยา "ภววิทยาเชิงอัตวิสัย" หรือภววิทยาในความหมายแคบคือสิ่งที่เราเรียกว่าตัวตนที่เกิดขึ้นเองได้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำงานโดยไม่สมัครใจและหมดสติภายในขอบเขตแคบของจิตสำนึกเฉพาะของแต่ละบุคคล การดำรงอยู่ทั้งหมดของปัจเจกบุคคลนั้นถูกปิดในขอบเขตของอัตวิสัย แม้ว่าจะไม่อาจกล่าวได้ว่าสิ่งนั้น (เป็น) นั้นเป็นอัตวิสัยก็ตาม “ภววิทยาเชิงอัตนัย” ซึ่งก่อตัวเป็นโครงสร้างทางจิตที่มีเอกลักษณ์ ช่วยให้ Kierkegaard และ Nietzsche สามารถเอาชนะขอบเขตที่แยกปรัชญา ศิลปะ และชีวิต และรวมเข้าด้วยกันเป็นปรากฏการณ์เดียว

ดังนั้น Kierkegaard และ Nietzsche ซึ่งคำนึงถึงจิตสำนึกเบื้องต้นได้เปิดขอบเขตอันไกลโพ้นของอภิปรัชญาเชิงภววิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกแบบใหม่ซึ่งเป้าหมายไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลกแห่งวัตถุประสงค์ แต่เป็นการเจาะลึกเข้าไปในภูมิทัศน์ของจิตวิญญาณของตัวเอง แนวโน้มต่อการพิสูจน์ปรัชญาซึ่งส่วนใหญ่กำหนดโครงสร้างเลื่อนลอยที่ตามมาโดยมีเป้าหมายคือคุณค่าที่ยั่งยืนของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลอย่างหมดจด

อภิปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันจึงกลายเป็นว่าไม่สามารถเข้าใจได้โดยใช้วิธีการและหมวดหมู่แบบดั้งเดิม ปรากฏการณ์ใหม่ ๆ ที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วในส่วนลึกของวัฒนธรรมตะวันตก หรือไม่สามารถเข้าใจการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกทางปรัชญาที่เกิดจากสิ่งเหล่านี้ได้ เป็นอาการที่แสดงว่ามันอยู่ในอกของอภิปรัชญาคลาสสิกที่กระแสเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ซึ่งตามหลักการของภววิทยาที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม ค่อย ๆ บ่อนทำลายเครื่องมือการคิดของอภิปรัชญาคลาสสิก และพยายามที่จะแนะนำประสบการณ์ใหม่ที่เป็นเอกลักษณ์ของปรัชญาเข้าสู่ปรัชญา จิตสำนึกที่มีพลังมากขึ้น สะท้อนถึงความซับซ้อนและความขัดแย้งที่แท้จริงของยุคใหม่ที่กำลังจะมาถึง ตำแหน่งส่วนตัวในช่วงเริ่มต้นของ Kierkegaard และ Nietzsche นำไปสู่การปฏิเสธที่สอดคล้องกันของอภิปรัชญาแบบคลาสสิกที่มีเหตุมีผลมากเกินไปซึ่งเกี่ยวข้องกับกระบวนการเสื่อมสลายทางประวัติศาสตร์ โดยพื้นฐานแล้ว การติดตั้งผู้สนับสนุนอภิปรัชญาคลาสสิกในญาณวิทยาสำหรับพวกเขานั้น ไม่ได้ทำหน้าที่เป็น "ไม่มีตัวตน" และดังนั้นจึงเป็น "เท็จ" ของอภิปรัชญาคลาสสิกเยอรมัน ซึ่งดำเนินการโดย Kierkegaard และ Nietzsche ไม่เพียงแต่หมายถึงการปฏิเสธเท่านั้น แต่ยังรวมถึง นับเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างมีสติเกี่ยวกับตำแหน่งของภววิทยาเชิงอัตวิสัย ซึ่งกลายเป็นแกนหลักดั้งเดิมของแนวคิดที่ตามมามากมายเกี่ยวกับอภิปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิก

ด้วยเหตุนี้ Kierkegaard และ Nietzsche จึงได้เริ่มต้นช่วงเวลาของการพัฒนาอภิปรัชญาตะวันตก ซึ่งตามอัตภาพสามารถเรียกได้ว่าเป็น "ไม่ใช่แบบคลาสสิก" หรือ "วิกฤต" นักคิดเหล่านี้ซึ่งติดตาม Schopenhauer เน้นย้ำถึงความไม่ลงรอยกันของโลก ภาพสะท้อนเชิงอัตวิสัยซึ่งเป็นจิตสำนึกที่ขาดหายไปซึ่งสูญเสียการติดต่อกับลัทธิเหตุผลนิยมแห่งการรู้แจ้งแบบดั้งเดิมและการมองโลกในแง่ดี คุณลักษณะที่โดดเด่นของนักคิดเหล่านี้ยังแสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าโดยพื้นฐานแล้วพวกเขาปฏิเสธที่จะสร้างระบบเลื่อนลอยจากระบบนิยมโดยทั่วไป โดยมองเห็นเป้าหมายและจุดประสงค์ที่แท้จริงของปรัชญาในความเปิดกว้างของมัน ซึ่งสันนิษฐานว่ามีการค้นหาความจริงของแต่ละบุคคลอย่างต่อเนื่อง แม้ว่า Nietzsche จะไม่ใช้แนวคิดเรื่อง "การดำรงอยู่" ของ Kierkegaard แต่อย่างไรก็ตาม เขายังคงเดินตามเส้นทางแห่งการทำให้ตัวตนภายในของ "ชีวิต" เป็นรูปธรรมอย่างสม่ำเสมอ โดยคาดการณ์ถึงวิภาษวิธีของการคิดที่มีอยู่จริง ซึ่งปฏิเสธรูปแบบปรัชญาเชิงคาดเดาใดๆ ในจดหมายถึง G. Brandes, Nietzsche กล่าวว่า “ไม่ได้ถือว่าปรัชญาเป็นความสามารถพิเศษของเขา”

Kierkegaard พูดด้วยจิตวิญญาณเดียวกันโดยประมาณ: “ ฉันห่างไกลจากการพิจารณาตัวเองว่าเป็นนักปรัชญา ฉันไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ... ของการเล่นกลประเภทและบทบัญญัติทางปรัชญา แต่ความหมายที่แท้จริงของชีวิตควรเป็นที่เข้าใจได้สำหรับคนธรรมดาที่สุด» .

Kierkegaard และ Nietzsche มุ่งเน้นไปที่การสำรวจสถานที่ของ "จิตสำนึกส่วนบุคคล" ภายในจักรวาลเป็นหลัก มีอิทธิพลสำคัญต่ออภิปรัชญาที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก แนวคิดของพวกเขาไม่เพียงแต่รักษาแนวโน้มต่อการสร้างสายสัมพันธ์ของปรัชญาและศิลปะซึ่งนำมาจากแนวโรแมนติกของ "เจน่า" เท่านั้น แต่ยังตระหนักถึงหลักการนี้ในกิจกรรมสร้างสรรค์ของพวกเขาด้วย จึงมีอิทธิพลต่อภารกิจเลื่อนลอยที่ตามมา

เมื่อสะท้อนถึงความหมายของแนวคิดของ Kierkegaard และ Nietzsche ซึ่งเป็นปรมาจารย์แห่งปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ผู้สืบทอดประเพณีอันยิ่งใหญ่ของปรัชญาเยอรมัน M. Heidegger พูดเสียงดังเกี่ยวกับ "จุดสิ้นสุดของวิถีปรัชญาตะวันตกคลาสสิก" ในผลงานของ Kierkegaard และ Nietzsche เขารู้สึกถึงเส้นทางสู่การทำลายล้างอภิปรัชญาเก่าและจุดเริ่มต้นของความคิดใหม่ในอนาคต

แนวคิดของไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับ “อภิปรัชญา” มีหลายชั้น มักใช้เพื่อกำหนดวิธีคิดแบบยุโรปตะวันตกบางประเภทและประเพณีทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดของโลกทัศน์ประเภท "ไม่จริง" และกิจกรรมเชิงปฏิบัติของผู้คนตลอดจนเพื่อกำหนดยุคทั้งหมดของ "เวลาที่น้อยของ คืนโลก” ซึ่งขาดการติดต่อกับความเป็นอยู่ การตั้งคำถามเกี่ยวกับ "ความหมายของการเป็น" ในไฮเดกเกอร์นั้นเชื่อมโยงกับคำวิจารณ์และการเอาชนะวิธีคิดแบบเลื่อนลอยอย่างแยกไม่ออก ดังนั้นเขาจึงตีความงานพื้นฐานของเขาเรื่อง "ความเป็นอยู่และเวลา" ว่าเป็นการแนะนำเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของการเป็น ภารกิจหลักของหนังสือเล่มนี้คือการสร้างภววิทยาพื้นฐานใหม่ (เช่น “อภิปรัชญาใหม่”) ที่สามารถเข้าใจ “ความหมายของการเป็นอยู่” ดังนั้น ในด้านหนึ่ง Heidegger ตามรอย Schopenhauer, Kierkegaard และ Nietzsche ยังคงวิจารณ์โดยละเอียดเกี่ยวกับอภิปรัชญาแบบคลาสสิกในฐานะวิธีคิดแบบหนึ่งของยุโรปตะวันตก และเรียกร้องให้มีการกลับไปสู่ต้นกำเนิดของอภิปรัชญาในรูปแบบก่อนสงบ ในเวลาเดียวกัน เขามุ่งมั่นที่จะรื้อฟื้นวิธีการของอภิปรัชญาแบบเก่าซึ่งเป็นหนึ่งในวิธีที่จำเป็นในการทำความเข้าใจความลึกลับของการเป็น และเปลี่ยนการเน้นย้ำของปัญหาทางภววิทยาจากคำถาม "สิ่งที่เป็นอยู่" กับคำถามที่ว่า “ความหมายของการดำรงอยู่คืออะไร”

ดังนั้น การมุ่งเน้นไปที่การเอาชนะอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมจึงถูกตีความโดยไฮเดกเกอร์ในการเชื่อมโยงโดยตรงกับการเปลี่ยนความคิดของยุโรปตะวันตกจาก "การดำรงอยู่" เป็น "ความเป็นอยู่" หรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้น ไปจนถึง "ความเข้าใจในแก่นแท้อันลึกซึ้งของการเป็น" ไฮเดกเกอร์ เช่น Kierkegaard และ Nietzsche มองตัวเองว่าเป็นนักคิดที่มองโลกในรูปแบบใหม่ และเปิดทางให้เข้าใจ "ความจริงของการเป็น" พื้นฐานของความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของไฮเดกเกอร์คือการออกจากหลักการของการคิดเชิงเหตุผลอย่างเป็นระบบและการแปลแนวคิดพื้นฐานที่ระบุไว้ใน "ความเป็นอยู่และเวลา" ไปสู่ทิศทางทางศิลปะและบทกวีใหม่ เขาถูกดึงให้ใกล้ชิดกับบรรพบุรุษของ "ปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิก" มากขึ้นด้วยความเข้าใจที่คล้ายคลึงกันในเป้าหมายและจุดประสงค์ของปรัชญา ธรรมชาติของการคิดในตำนานที่ไม่เป็นระบบ ความสูงส่งของความคิดสร้างสรรค์ และความปรารถนาที่จะรื้อฟื้นการทำงานของปรัชญาที่ถูกลืมไปใน ยุคแห่งอภิปรัชญาในฐานะ "การเปิดเผยความจริง" - ปรัชญา, เขาอ้างว่า, เป็นปรัชญาก็ต่อเมื่อรู้ว่า "จะ" ไปทางไหนเท่านั้น» .

เมื่อพูดถึงต้นกำเนิดของอภิปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิกของไฮเดกเกอร์ ควรชี้ให้เห็นว่ามีพื้นฐานมาจากการผสมผสานที่ซ่อนเร้นของแนวคิดมากมายเกี่ยวกับประเพณีการคิดแบบไม่มีเหตุผลและลัทธิเต๋า-เซนก่อนหน้านี้ หลังจาก Schopenhauer และ Nietzsche ได้นำเอาอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในฐานะวิธีคิดแบบหนึ่งของยุโรปตะวันตก ในช่วงบั้นปลายของชีวิต Heidegger ได้เดินตามเส้นทางของการทำความเข้าใจหลักการตะวันออกของโลกทัศน์ ปรัชญาของเขาซึมซับและสะท้อนให้เห็นความสมบูรณ์ที่น่าทึ่งถึงแนวโน้มที่เป็นลักษณะเฉพาะของศตวรรษของเราในการแทรกซึมหลักการคิดของตะวันออกและตะวันตก

ในช่วงบั้นปลายของชีวิต ไฮเดกเกอร์เริ่มพัฒนา "อภิปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิก" เชิงคุณภาพใหม่ โดยเน้นที่แบบจำลองการรับรู้โลกของลัทธิเต๋าและเซน ในงานชิ้นหลังๆ ของเขา โดยทั่วไปเขาจะหลีกเลี่ยงแนวคิดเรื่อง "ปรัชญา" และพัฒนาระบบแนวคิดเชิงลึกเฉพาะตัวของตัวเองที่ช่วยแสดงออกถึงประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของเขาอย่างแท้จริง สำหรับเขาดูเหมือนว่าการพัฒนาเพิ่มเติมของอภิปรัชญาคลาสสิกซึ่งก่อตั้งโดยชาวกรีกนั้นเป็นไปไม่ได้อีกต่อไป ด้วยเหตุนี้เขาจึงมีความสนใจเป็นพิเศษในรูปแบบการคิดที่ "ไม่คลาสสิก" ซึ่งพัฒนาขึ้นในประเทศตะวันออก

ในปรัชญาของไฮเดกเกอร์ เราพบระดับใหม่ของการดูดซึมของประเพณีทางปรัชญาตะวันออกไกลในเชิงคุณภาพ แม้แต่วิถีชีวิตของนักปรัชญาเองก็ยังชวนให้นึกถึงทัศนคติของลัทธิเต๋าและลัทธิเซนในหลาย ๆ ด้าน ความใกล้ชิดระหว่างปรัชญาผู้ใหญ่ของไฮเดกเกอร์กับประเพณีลัทธิเต๋า-เซนนั้นปรากฏให้เห็นในจุดสนใจหลักของความคิดของเขาในการแสวงหา "เส้นทาง" ที่แท้จริงเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของการเป็นโดยการเอาชนะทวินิยมของความคิดแบบตะวันตกและเข้าร่วมกับวัฒนธรรม "เต๋า" . - ในคำว่า “ทาง” (“ดาว”) ไฮเดกเกอร์กล่าว บางทีสิ่งที่ซ่อนเร้นที่สุดอาจถูกเปิดเผยออกมา- ด้วยจิตวิญญาณของปรัชญาตะวันออกไกล ไฮเดกเกอร์โหยหาสิ่งที่ไม่อาจอธิบายได้ มุ่งมั่นที่จะเข้าใจสิ่งที่ชัดเจนผ่านทางนัย การมีอยู่ผ่านทางสิ่งที่ไม่มีอยู่ โดยอาศัย "ความว่างเปล่า" ในขณะที่ถือว่า "ไม่มีอะไร" เป็นจุดเริ่มต้นของความคิดสร้างสรรค์ มุ่งสู่ความเป็นเอกภาพกับธรรมชาติ การทำสมาธิ วิปัสสนา และบทกวีแห่งปรากฏการณ์ในชีวิตประจำวัน

ในปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ สามารถระบุกระแสความคิดที่แตกต่างกันได้สองกระแส: 1) ญาณวิทยา และ 2) อภิปรัชญา ซึ่งเกี่ยวข้องกับการค้นหาภววิทยาใหม่ที่สะท้อนถึงความต้องการของจิตสำนึกทางปรัชญาสมัยใหม่ ประการแรกซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประเพณีของลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยมนั้นดำเนินไปในทิศทางต่างๆ ที่มีแนวคิดเชิงเหตุผลและเชิงบวก ที่สำคัญที่สุดคือลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะ ลัทธิปฏิบัตินิยม และปรัชญาการวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม แม้ในช่วงเวลาของการโจมตีที่กระตือรือร้นที่สุดที่ดำเนินการโดยผู้สนับสนุนลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะและปรัชญาการวิเคราะห์ที่ต่อต้านอภิปรัชญา ความจำเป็นในการอภิปรัชญาในฐานะหลักคำสอนที่เป็นเอกภาพและเป็นเอกภาพเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการเป็นอยู่นั้นรู้สึกอยู่ตลอดเวลาในจิตสำนึกทางปรัชญา

ความจำเป็นในการค้นหาอภิปรัชญาใหม่ๆ ซึ่งแสดงออกมาอย่างเร่งด่วนในปรัชญาหลังสมัยใหม่ล่าสุด มีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับวิกฤตที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของค่านิยมดั้งเดิม การล้มละลายของอุดมการณ์ และความอ่อนล้าของหลักการดั้งเดิมของการคิดแบบตะวันตก เมื่อไม่นานมานี้ โลกทั้งโลกตกอยู่ภายใต้พันธนาการของโลกทัศน์แบบยูโรเซนทริค แม้แต่สเปนเกลอร์ก็ตั้งข้อสังเกตอย่างเหมาะสมว่านักคิดชาวตะวันตกขาดสิ่งที่ไม่ควรขาด นั่นคือการตระหนักถึงสัมพัทธภาพทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติของข้อสรุปของเขาเอง ซึ่งตัวเขาเองก็เป็นการแสดงออกถึงการดำรงอยู่นี้เพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น ว่า “ความจริงที่ไม่เปลี่ยนรูปของเขา” ” และ “ความสำเร็จชั่วนิรันดร์” “ความจริงมีไว้เพื่อเขาเท่านั้นและเป็นนิรันดร์ในแง่มุมของโลกนี้ และหน้าที่ของเขาคือการมองหาความจริงเบื้องหลังความจริง ซึ่งแสดงออกมาด้วยความมั่นใจแบบเดียวกันโดยบุคคลจากวัฒนธรรมอื่น นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อความสมบูรณ์ของปรัชญาแห่งอนาคต

หนึ่งในอาการที่โดดเด่นที่สุดของวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ในช่วงปลายสหัสวรรษที่สองคือพลังสร้างสรรค์ของอารยธรรมตะวันตกที่แห้งแล้ง การสูญเสียศรัทธาในความถูกต้องและความถูกต้องของอุดมคติและสัญลักษณ์ต่างๆ ในสภาวะของสุญญากาศทางจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นหลังจากคลื่นทำลายล้างของวัฒนธรรมต่อต้านซึ่งตั้งคำถามถึงคุณค่าดั้งเดิมของวัฒนธรรมตะวันตก ความต้องการตามธรรมชาติในการค้นหาอุดมคติและหลักการคิดใหม่ ๆ ก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น ในยุค 70 M. Heidegger, C. Jung, G. Hesse, M. Foucault, R. Barthes, J. Derrida, J. Deleuze และนักอุดมการณ์ที่โดดเด่นอื่น ๆ ของลัทธิหลังสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นใหม่ไม่เพียง แต่กระตุ้นความสนใจในปรัชญาตะวันออกเท่านั้น แต่ยังชี้นำด้วย ความน่าสมเพชที่สำคัญของพวกเขาต่อรูปแบบที่ล้าสมัยของอภิปรัชญาตะวันตกที่มีเหตุมีผลมากเกินไป

ดังนั้น การกบฏต่อ “การกดขี่” ของอภิปรัชญาตะวันตกคลาสสิกในปรัชญาหลังสมัยใหม่จึงเพิ่มขึ้นสู่ระดับใหม่ในเชิงคุณภาพ การพัฒนาแรงจูงใจของไฮเดกเกอร์ในการวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาตะวันตกคลาสสิกว่าเป็นการคิดที่ "ไม่จริง" และ "เชิงคำนวณ" ฟูโกต์พูดถึง "วินัย" ที่เข้มงวดและไร้ตัวตนของอภิปรัชญาตะวันตกแบบมีเหตุผลและยุคใหม่แห่งการคิดแบบเปิดใหม่ที่กำลังจะมาถึง นอกจากนี้ เขายังใกล้ชิดกับแดริดา ผู้ซึ่งจัดประเภทประเพณีอภิปรัชญาของตะวันตกว่าเป็น "ลัทธิโลโกเซ็นทริสม์" ด้านเดียวที่ลดความเป็นตัวตน

ในความพยายามที่จะฟื้นฟูความสามัคคีของมนุษย์กับโลกโดยรอบ จิตสำนึกทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์หลังสมัยใหม่หันไปหาการตีความทางภาษาของภววิทยาและภายใต้อิทธิพลของแนวคิดตะวันออก ได้กบฏต่อฝ่ายค้านแบบสงบที่ครอบงำอภิปรัชญาตะวันตกมาเกือบสองพันปี ( "โลก" - "ความคิด", "หัวเรื่อง" - "วัตถุ", "ใช่" - "ไม่", "ขาว" และ "ดำ", "สวย" และ "น่าเกลียด") และเปรียบเทียบพวกเขากับการรับรู้ที่ไม่ใช่แบบทวินิยมใหม่ ของโลกได้กำหนดหลักเกณฑ์ด้านสุนทรียศาสตร์ที่ “ไม่คลาสสิก” อื่นๆ ขึ้น นี่เป็นเพราะการปฏิเสธภาษาดั้งเดิมของปรัชญาเชิงเหตุผล หลักฐานเชิงตรรกะ ระบบปิดใดๆ และการวางแนวต่อ "รูปแบบบทกวี" ตะวันออกของการคิดและหมวดหมู่สถานการณ์

ดังนั้น หากอภิปรัชญาแบบเก่าพยายามที่จะสร้างระบบเหตุผลนิยมทางปรัชญาตะวันตกที่ไม่เข้ากันกับสัมพัทธนิยม โดยแสดงออกถึงการอ้างความเป็นสากลนิยมและความไม่มีข้อผิดพลาดของสิ่งก่อสร้างของพวกเขา เมื่อนั้นผู้สนับสนุน "อภิปรัชญาที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก" ใหม่ก็จะปฏิเสธโดยพื้นฐานแล้วถึงความสำคัญอันสัมบูรณ์สากลและความน่าเชื่อถือของระบบของพวกเขา ข้อสรุปของตัวเอง พวกเขาตระหนักถึงความสัมพันธ์และข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ของการคิดเชิงอภิปรัชญาทุกรูปแบบ ความเท่าเทียมกันของระบบพิกัดที่แตกต่างกันจำนวนมาก ซึ่งกำหนดโดยวัฒนธรรมบางประเภทและระบบหมวดหมู่เฉพาะของมัน

เช่นนี้.

YouTube สารานุกรม

1 / 5

ECO พลังงานแห่งจิตวิญญาณ อภิปรัชญาของการโต้ตอบของวิญญาณ ความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณและความถี่ของการสั่นสะเทือน

, Neil deGrasse Tyson, Lawrence Krauss, Richard Gott และคนอื่นๆ ในการอภิปรายเกี่ยวกับ "การดำรงอยู่ของความว่างเปล่า"

√ ดี.ไอ. Dubrovsky - ปัญหาเรื่องสติและสมอง

เดาความลับแห่งสติ พระเจ้าอยู่ในเซลล์ประสาท ทฤษฎีของทุกสิ่ง โดย Athene (2011)

út มาร์ค พัลชิค แนวปฏิบัติในการพัฒนาพลังส่วนบุคคล 1

คำบรรยาย

นิรุกติศาสตร์

ในขั้นต้น คำว่า "อภิปรัชญา" ใช้เพื่อเรียกรวมหนังสือ 14 เล่มของอริสโตเติลพร้อมการอภิปรายเกี่ยวกับสาเหตุแรก ("จำพวกแรกของการเป็นอยู่") ซึ่งทิ้งไว้ตามหลังเขาในรูปแบบดิบ ซึ่งในฉบับงานปรัชญาที่จัดทำโดย แอนโดรนิคัสแห่งโรดส์ตั้งอยู่หลัง (μετά τά) อริสโตเติล “นักฟิสิกส์” (φυσικά) ซึ่งเป็นที่มาของชื่อของพวกเขา

ชะตากรรมที่แปลกประหลาดได้ประสบกับจิตใจมนุษย์ในสาขาความรู้สาขาหนึ่งของมัน: มันถูกปิดล้อมด้วยคำถามที่มันไม่สามารถหลบเลี่ยงได้ เนื่องจากพวกมันถูกกำหนดโดยธรรมชาติของมันเอง แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ไม่สามารถตอบได้เนื่องจากเกินความสามารถของเขาทั้งหมด จิตย่อมเข้าสู่สภาวะนี้โดยมิใช่ความผิดของตัวมันเอง เขาเริ่มต้นด้วยหลักการ การประยุกต์ซึ่งประสบการณ์เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และในเวลาเดียวกันก็ได้รับการยืนยันอย่างเพียงพอจากประสบการณ์ โดยอาศัยสิ่งเหล่านี้เขาจึงสูงขึ้น (ตามธรรมชาติของเขา) สูงขึ้นเรื่อย ๆ สู่สภาวะที่ห่างไกลมากขึ้นเรื่อย ๆ แต่เนื่องจากเขาสังเกตเห็นว่าในขั้นตอนนี้งานของเขาจะต้องยังคงไม่เสร็จอยู่เสมอ เพราะคำถามไม่เคยหยุดนิ่ง เขาจึงถูกบังคับให้หันไปใช้หลักการที่เกินขอบเขตของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด แต่ยังดูเหมือนแน่ใจว่าแม้แต่มนุษย์ธรรมดา ๆ จิตใจก็เห็นด้วยกับมัน . อย่างไรก็ตามด้วยเหตุนี้ จิตใจจึงจมดิ่งลงสู่ความมืดและตกอยู่ในความขัดแย้ง ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าข้อผิดพลาดที่ซ่อนอยู่อยู่ที่ไหนสักแห่งในแก่นแท้ แต่ไม่สามารถตรวจพบได้ เนื่องจากหลักการ มันใช้ไปเกินขีดจำกัดของประสบการณ์ทั้งหมด และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ยอมรับเกณฑ์ของประสบการณ์อีกต่อไป สนามรบแห่งการถกเถียงอันไม่มีที่สิ้นสุดเหล่านี้เรียกว่าอภิปรัชญา

ประวัติความเป็นมาของอภิปรัชญา

อภิปรัชญายังคงรักษาสถานะของหนึ่งในความหมายกลาง (แนวคิด หมวดหมู่ วิธีคิด) ของปรัชญาตลอดประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน สำหรับนักปรัชญาหลายคน คำนี้มีความหมายเหมือนกันกับปรัชญาโดยทั่วไป

ความต่อเนื่องของการเชื่อมโยงแนวคิดระหว่างสมัยโบราณและความทันสมัยเป็นที่เห็นได้ชัดในการใช้คำว่า "เลื่อนลอย" ในชีวิตประจำวันในปัจจุบันเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "อุดมคติ" "เหนือความรู้สึก" ซึ่งอยู่เหนือขอบเขตของรายการ

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าความคล้ายคลึงกันของแนวคิดในการใช้งานในชีวิตประจำวันนี้เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล แต่ก็เป็นการหลอกลวงเช่นกัน ตัวอย่างเช่น "อุดมคติ" ของสมัยโบราณไม่ใช่ "อุดมคติ" ที่มีอยู่ในคาร์ลมาร์กซ์หรือนักพลาโตนิสต์แห่งศตวรรษที่ 20 เลย

สิ่งที่พบบ่อยในการใช้คำเช่นนี้คือสิ่งที่ไม่ได้ “เห็นด้วยตา” ไม่เห็นโดยตรงและ “เพียง”; สิ่งที่ต้องใช้ปฏิบัติการพิเศษบางอย่าง (เวทมนตร์หรือเชิงเปรียบเทียบ - การขึ้น การลง การกลับมา สติปัญญา - นามธรรม การลดลง และอื่นๆ) เพื่อให้บรรลุถึงแหล่งที่มา (จุดเริ่มต้น สาเหตุ)

• อริสโตเติลตลอดทั้ง "อภิปรัชญา" ไม่เคยใช้คำว่า "อภิปรัชญา" เลยสักครั้ง (ยกเว้นชื่อหนังสือซึ่งเขาไม่ได้ให้ไว้) แต่ในเนื้อหาเองก็กล่าวถึง อธิบาย และวิเคราะห์ปัญหาของ "หลักการ" โดยตรง ” โดยธรรมชาติแล้ว อริสโตเติลทำเช่นนี้ไม่เพียงเพราะนี่คือกลุ่มของคู่สนทนาของเขา ซึ่งไม่จำเป็นต้องให้คำจำกัดความ แต่เนื่องจากลักษณะของคำอธิบายของอริสโตเติลนั้นแตกต่างโดยพื้นฐานจากสิ่งที่ "คุ้นเคย" ในปัจจุบัน
• โธมัส อไควนัสและนักปรัชญาชาวยุโรปยุคกลางคนอื่นๆ ปฏิบัติต่ออภิปรัชญาว่าเป็นสิ่งที่สมบูรณ์ เป็นผู้ใหญ่ มีความหมายที่กำหนดครั้งเดียวและสำหรับทุกความหมาย (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อริสโตเติลให้ไว้) และต้องการเพียงคำอธิบายที่เหมาะสม การโต้แย้ง และการประยุกต์ใช้ที่สอดคล้องกันเท่านั้น
• เดส์การ์ตใช้หลักการของยุคสมัยกับข้อความพื้นฐานทั้งหมด (และดังนั้นจึงเป็นอภิปรัชญา) ยกเว้นการพิจารณาถึงเหตุใดๆ ที่สามารถตั้งคำถามได้ ดังนั้นเดส์การ์ตจึงมาถึงคำกล่าวที่ไม่อาจโต้แย้งได้เพียงคำเดียว - "ฉันสงสัย ดังนั้น ฉันจึงคิด ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่" (เป็นไปไม่ได้ที่จะสงสัยในข้อเท็จจริงของความสงสัย)
• ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ตั้งแต่ยุคแห่งการตรัสรู้ อภิปรัชญาเริ่มถูกมองอย่างเป็นระบบ ไม่เพียงแต่เป็นชุดข้อความที่มีความหมายเกี่ยวกับโลก ความเป็นอยู่ และการดำรงอยู่ ซึ่งอาจเป็นจริงหรือเท็จก็ได้ (เช่นกรณีของอริสโตเติล) แต่เป็นวิธีพิเศษในการทำความเข้าใจโดยทั่วไป - วิธีที่มุ่งเน้นรวมถึงข้อความและความเข้าใจที่มีอยู่ นั่นคือข้อความและความเข้าใจที่มีอยู่แล้ว "ก่อน" ศตวรรษที่ 18 "เข้าสู่" โลกที่มีอยู่และพบว่าตัวเองอยู่ภายใต้เครื่องหมายคำถามเดียวกันกับการดำรงอยู่ของ "เก้าอี้ธรรมดา"
• อิมมานูเอล คานท์ วิพากษ์วิจารณ์คำกล่าวอ้างเกี่ยวกับต้นกำเนิดของความรู้แบบ "ประสบการณ์" คานท์แยกแยะความแตกต่างระหว่างนิรนัย ความรู้ก่อนการทดลอง และความรู้หลังการทดลอง เขาเรียกอวกาศและเวลาเป็นรูปแบบนิรนัยของการรับรู้ (แม้ในการรับรู้ที่บริสุทธิ์ เราก็ได้รับความรู้) และเขายังประกาศประเภทของเหตุผลและแผนผังของการทำงานของนิรนัยด้วย
• ในศตวรรษที่ 19 เฮเกลถูกบังคับให้อภิปรายโดยเฉพาะเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "จุดเริ่มต้น" เขา เริ่มต้นหนังสือของเขาเรื่อง “ศาสตร์แห่งตรรกศาสตร์” พร้อมข้อความที่ว่าไม่มีคำจำกัดความของจุดเริ่มต้นมาก่อน การเริ่มต้นไม่สามารถมีเหตุผลได้ (อภิปรัชญาเชิงวัตถุ) และสถานการณ์ที่มี "หลักการ" ไม่เหมือนกับในหลักการของคณิตศาสตร์

อภิปรัชญาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19

แนวคิดที่แสดงโดยคานท์ได้รับการพัฒนาโดยนักคิดเชิงบวกจำนวนมาก ต่างจากคานท์พวกเขาเชื่อว่าในอภิปรัชญาพวกเขาไม่ได้ทิ้งสถานที่ใด ๆ ไว้สำหรับข้อเท็จจริงที่เลื่อนลอยเหนือธรรมชาติ แต่มีเพียง "ประสบการณ์" เท่านั้น

ผู้วิพากษ์วิจารณ์ผู้นิยมลัทธินิยมนิยม (โดยเฉพาะนักวัตถุนิยม) ชี้ให้เห็นว่าไม่มีนักนิยมลัทธินิยมเพียงคนเดียวที่สามารถทำได้โดยไม่ต้องสรุปหมวดหมู่และแนวความคิดที่ไม่มีการโต้ตอบในโลกแห่งข้อเท็จจริงที่มีอยู่ การวิพากษ์วิจารณ์ในช่วงหลังจากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสม์ของผู้มองโลกในแง่ดีในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 (V.I. เลนิน "ลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิวิจารณ์นิยม") เชื่อมโยงกิจกรรมทางปรัชญาของนักคิดบวกกับมรดกของ I. Kant กับ "สิ่งของในตัวเอง" ของ Kantian ในบริบทของผลงานของลัทธิมาร์กซิสต์ คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นคำพ้องสำหรับการหลอกลวง การโกหก และอุดมการณ์เชิงโต้ตอบของชนชั้นที่แสวงประโยชน์ โดยทั่วไปแล้ว ทั้งนักคิดเชิงบวกและนักวัตถุนิยมไม่ทิ้งผลงานที่รวมอยู่ในอภิปรัชญาคลาสสิกที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะพวกเขาเชื่อว่าในการปฐมนิเทศต่อข้อเท็จจริง วิทยาศาสตร์ การพิชิต "ธรรมชาติ" และ "พลังทางสังคม" นั้นไม่มีอภิปรัชญา

ความหมายที่น่าทึ่งและสำคัญของการต่อสู้ของ Nietzsche สามารถอธิบายได้ว่าเป็นการให้คุณค่าแก่โลกอย่างสร้างสรรค์และน่าเศร้าท่ามกลางฉากหลังของการยอมรับลัทธิทำลายล้างที่แพร่หลายและไม่อาจลดทอนได้ ลัทธิทำลายล้างไม่สามารถ “ถูกวิพากษ์วิจารณ์” ได้ เนื่องจากไม่มีจุดยืนเดียวที่จะอยู่นอกเหนือลัทธิทำลายล้าง การเกิดขึ้นทางประวัติศาสตร์ของตำแหน่งทางปรัชญาเชิงวิพากษ์ในสมัยโบราณ (โสกราตีส) ได้รับการยกย่องโดยฟรีดริช นีทเชอว่าเป็นการล่มสลายทางอภิปรัชญา

อภิปรัชญาในศตวรรษที่ XX-XXI (สมัยใหม่)

ในศตวรรษที่ 20 หลักการคาร์ทีเซียนของยุคได้รับการทำซ้ำโดย Edmund Husserl ในด้านปรากฏการณ์วิทยา Edmund Husserl ได้ประกาศสโลแกน "Back to Things" และใช้ความพิถีพิถันอย่างยิ่งในการสร้างคำศัพท์ใหม่ที่ "เพียงพอ" เพื่ออธิบายเส้นทางของเขา "Back" ไปสู่สิ่งต่างๆ “อย่างที่เป็นอยู่”

“ในความเป็นจริง” ไม่มีอะไรนอกจากตัวบท ไม่มี “ในความเป็นจริง” (ปัญหาของความจริงถูกลบออก) และไม่มีใครที่จะเข้าใจตัวบท เนื่องจากโดยหลักการแล้วไม่มีอำนาจภายนอกตัวบทเหมือนกับ ทำความเข้าใจเรื่องสำคัญ “หัวเรื่องที่เป็นเอกภาพ”, “ฉัน” ไม่มากไปกว่าข้อความในชุดข้อความอื่น ๆ (หรือตัวมันเองเป็นตัวแทนของชุดนี้)

คำติชมของอภิปรัชญา

ในช่วงทศวรรษที่ 1920 อภิปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากลัทธิมองโลกในแง่บวกเชิงตรรกะ ส่วนหนึ่งของการวิจารณ์นี้คือทฤษฎีการตรวจสอบความหมาย ตามนั้น ความหมายของข้อความใด ๆ จะต้องลดลงเหลือเพียงการรับรู้ทางประสาทสัมผัส หากไม่สามารถระบุการรับรู้ดังกล่าวได้สำหรับข้อความบางข้อความข้อความดังกล่าวก็ถือว่าไม่มีความหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับจักรวาล เกี่ยวกับสาเหตุแรก เกี่ยวกับโลกทางกายภาพที่มีอยู่อย่างอิสระ จะต้องถือว่าไม่มีความหมาย เนื่องจากไม่สามารถพิสูจน์ได้ งานของปรัชญาไม่ควรเป็นการสร้างโครงสร้างเชิงตรรกะของโลกตามที่นักอภิปรัชญาเชื่อ แต่เพื่อวิเคราะห์ความหมายของคำ

ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะตอบว่าการลดความเป็นจริงลงเหลือเพียงสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสถือเป็นลัทธิคัมภีร์ที่ไม่ยุติธรรม ตัวเลข การกระทำทางความคิด แนวคิดเรื่องความยุติธรรม ความเสมอภาค หรือความกลม ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส ยิ่งไปกว่านั้น หากใครปฏิบัติตามทฤษฎีการตรวจสอบความหมาย ทฤษฎีนี้ก็จะต้องถือว่าไม่มีความหมาย เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ความรู้เชิงเหตุผล (นิรนัย) จากมุมมองของตัวแทนของอภิปรัชญานั้นไม่ได้เป็นไปตามอำเภอใจเลย ตัวอย่างเช่น ในข้อความที่ว่าทุกสิ่งที่มีสีถูกขยายออกไป แนวคิดต่างๆ จะเชื่อมโยงถึงกันในลักษณะที่เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามอำเภอใจ

ดูสิ่งนี้ด้วย

1.1.3.1. ในความคิดสมัยใหม่จนถึงปัจจุบัน มีการคัดค้านความเป็นไปได้ของอภิปรัชญาซ้ำแล้วซ้ำอีก ส่วนใหญ่แล้วพวกเขามักจะย้อนกลับไปสู่ลัทธินามนิยมของยุคกลางตอนปลาย (ตั้งแต่สมัยของวิลเลียมแห่งอ็อคแฮม ค.ศ. 1300-1349) ซึ่งทำให้ความสำคัญของแนวคิดสากล (การขายสากล) ลดลง อย่างหลังไม่ได้ถูกปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ (เช่นเดียวกับในนามนิยมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของศตวรรษที่ 11) แต่ถือเป็นเพียงการกำหนดภายนอกด้วยคำ (นาม) ตามคำสอนของลัทธินิยมนิยมตอนปลาย (เรียกอีกอย่างว่าแนวความคิด) แม้ว่าเราจะสร้างแนวคิดเรื่องการคิดขึ้นมา แต่ก็ไม่ได้จับความหมายหรือแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ตัวแทนของสำนักแห่งความคิดแห่งนี้เรียกตนเองว่า "ผู้ได้รับการเสนอชื่อ" ดังนั้นเราจึงสามารถจำแนกพวกมันตามประวัติศาสตร์ได้ว่าเป็นลัทธินามนิยม ซึ่งในช่วงปลายยุคกลางและยุคใหม่ตอนต้นถือเป็น "สมัยใหม่" และสามารถมีอิทธิพลต่อความคิดสมัยใหม่ต่อไปได้

หากแนวคิดต่างๆ สูญเสียความสำคัญที่แท้จริงไปในขอบเขตของประสบการณ์แล้ว แนวคิดเหล่านั้นก็จะสามารถนำมาใช้นอกประสบการณ์อย่างมีความหมายได้น้อยลงไปอีก ข้อความเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของการเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ การดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ของพระเจ้าไม่สามารถทำได้อย่างมีเหตุผลและไม่สามารถอธิบายแนวคิดได้อีกต่อไป อภิปรัชญากลายเป็นไปไม่ได้

1.1.3.2. นี่คือที่มาของภาษาอังกฤษ ประจักษ์นิยม(จอห์น ล็อค, 1632-1704) ที่รุนแรงกว่านั้น – เดวิด ฮูม (1711-1776) การคิดเชิงแนวคิดและเหตุผลที่มีนัยสำคัญน้อยกว่าคือ ยิ่งเราหันไปหาประสบการณ์เดียวมากขึ้นเท่านั้น แต่ประสบการณ์ที่นี่กลับลดเหลือเพียงความประทับใจทางประสาทสัมผัสเท่านั้น หลังจากการตรัสรู้ของฝรั่งเศส (นักสารานุกรม) ซึ่งยอมรับเฉพาะศาสตร์เชิงประจักษ์เท่านั้นก็มาถึง ทัศนคติเชิงบวก(Auguste Comte, 1798-1857) การจำกัดความรู้ไว้เฉพาะประสบการณ์ทางวิทยาศาสตร์ "เชิงบวก" Comte แยกความแตกต่างระหว่างอายุทางเทววิทยา เลื่อนลอย และเชิงบวก หากครั้งหนึ่งเหตุการณ์ในโลกได้รับการอธิบายในตำนานและศาสนาผ่านพลังศักดิ์สิทธิ์ การคิดเชิงอภิปรัชญาก็จะดึงดูดกฎแห่งการดำรงอยู่ที่เป็นสากลและจำเป็น ในทางตรงกันข้าม ความจริงนั้นพบได้เฉพาะในการให้ "เชิงบวก" และได้รับการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์เท่านั้น

ด้วยมุมมองดังกล่าว การแยกแยะด้วยเหตุผลไม่มีหน้าที่อิสระที่เกินขอบเขตของความรู้ทางประสาทสัมผัส อภิปรัชญาซึ่งจำเป็นต้องมีการแถลงเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของความเป็นจริง และโดยการคิดเพื่อให้บรรลุถึงความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ จะกลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถป้องกันได้และไร้ความหมาย อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนสำหรับฮูมแล้วว่าการลดการรับรู้ของเราไปสู่การแสดงผลทางประสาทสัมผัสและการสร้างโลกแห่งการรับรู้ขึ้นมาใหม่ที่สอดคล้องกัน โดยอาศัยข้อมูลทางประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียว จะต้องล้มเหลว ตัวตนที่แท้จริงสลายไปเป็นกลุ่มของคุณสมบัติทางประสาทสัมผัส ในโลกแห่งปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัส แต่นี่ไม่ใช่โลกที่เราอาศัยอยู่ หลักฐานที่กล่าวหาฮูมคือเราไม่เคยอยู่ในโลกที่รับรู้ได้ทางประสาทสัมผัสล้วนๆ แต่มักจะอยู่ในโลกที่ซึมซับและเข้าใจฝ่ายวิญญาณอยู่เสมอ แต่มุมมองดังกล่าวมีอิทธิพลชี้ขาดไม่เพียง แต่ต่อคานท์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อื่นด้วยจนถึงลัทธินีโอโพซิติวิสต์ XXศตวรรษ

1.1.3.3. อิมมานูเอล คานท์(1724-1804) ถือกำเนิดจากปรัชญาโรงเรียนที่มีเหตุผลในสมัยของเขา (Leibniz, Wolf) แต่ต้องขอบคุณประสบการณ์นิยม Huma จึงตื่นขึ้นจาก "การหลับใหลแบบดันทุรัง" "การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" (1781) ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของอภิปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ ในเวลาเดียวกัน คานท์สันนิษฐานแนวคิดของอภิปรัชญาในจิตวิญญาณของเวลาของเขา - ไม่ใช่ความรู้เรื่องการเป็น แต่เป็นวิทยาศาสตร์บริสุทธิ์ที่อิงเหตุผลเกี่ยวกับขอบเขตของอภิปรัชญาพิเศษ (อ้างอิงจากหมาป่า): วิญญาณ โลก และพระเจ้า ในทำนองเดียวกัน พระองค์ทรงดำเนินมาจากความเข้าใจวิทยาศาสตร์ตามบรรทัดฐานของความรู้ทางคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่แน่นอน เป็นความรู้เกี่ยวกับกฎสากลและกฎที่จำเป็น เพื่อแก้ไขปัญหาความเป็นไปได้ของอภิปรัชญา เขากลับไปสู่เงื่อนไขก่อนหน้า (นิรนัย) ของความเป็นไปได้ของความรู้ นี่คือ เหนือธรรมชาติการเปลี่ยนความคิดของเขา: จากเรื่อง (วัตถุ) ไปสู่ ​​"นิรนัย" (ก่อนประสบการณ์ใด ๆ ) ตามเงื่อนไขที่กำหนด (ในหัวเรื่อง) ตามความเห็นของคานท์ รูปแบบหลังคือรูปแบบนิรนัยของสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัส (พื้นที่และเวลา) แนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลล้วนๆ (หมวดหมู่) และแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลที่บริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม ความรู้ถูกบังคับให้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการ "สังเคราะห์" ของการไตร่ตรองทางประสาทสัมผัสและการคิดเกี่ยวกับจิตใจ ดังนั้นสำหรับคานท์จึงถูกจำกัดอยู่เพียง “ประสบการณ์ที่เป็นไปได้” และ (ภายในขอบเขตของเขา) “รูปลักษณ์ที่เปลือยเปล่า” “สิ่งของในตัวเอง” เป็นสิ่งที่สันนิษฐานไว้แต่ก็ยังไม่อาจหยั่งรู้ได้

แนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลที่บริสุทธิ์ (จิตวิญญาณ โลก และพระเจ้า) มอบให้เราเป็นนิรนัยด้วยแก่นแท้ของเหตุผล เราต้อง "คิด" ตามเหตุผล แต่เราไม่สามารถ "รู้" ว่าแนวคิดเหล่านั้นมีจริงได้เพราะเหตุนี้ เราขาดสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัส ไม่มีที่สำหรับความรู้เท่าการสังเคราะห์การไตร่ตรองและการคิด อภิปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์เป็นไปไม่ได้

อย่างไรก็ตามอภิปรัชญายังคงอยู่สำหรับคานท์ไม่เพียง แต่เป็น "ความโน้มเอียงตามธรรมชาติ" ของมนุษย์เท่านั้นตามที่เราจำเป็นต้องคิดว่า "พระเจ้า อิสรภาพและความเป็นอมตะ" แต่ยังไม่ต้องรู้สิ่งใดที่แท้จริง ใน “การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ” (1788) อภิปรัชญาปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบของ “สมมุติฐานของเหตุผลเชิงปฏิบัติ” ในฐานะเนื้อหาของ “ศรัทธา” กล่าวคือ ศรัทธาในเชิงปฏิบัติ-ศีลธรรมของเหตุผล แต่ไม่ใช่ "ความรู้" ที่เข้มงวด ดังที่คานท์เข้าใจตามบรรทัดฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่แน่นอนในสมัยของเขา

1.1.3.4. การวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาของคานท์มีผลกระทบอย่างกว้างขวาง ในแง่หนึ่ง ชาวเยอรมันมาจากแนวคิด "เหนือธรรมชาติ" ของคานท์ ความเพ้อฝัน(Fichte, 1762-1814; Schelling, 1775-1854; Hegel, 1770-1831) ผู้สร้างระบบอันกว้างใหญ่ของความคิดเชิงคาดเดา ในขณะที่เขาฟื้นคืนความทะเยอทะยานทางอภิปรัชญา แต่กลับยอมให้แรงกระตุ้นแบบแพนเทวนิยมเป็นส่วนใหญ่ (โดยเฉพาะ Hegel)

ในทางกลับกัน หลังจากการเสื่อมถอยของอุดมคตินิยม (หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเฮเกลในปี พ.ศ. 2374) การต่อต้านเลื่อนลอย นักคิดเชิงบวกเช่นเดียวกับการคิดแบบวัตถุนิยม-อเทวนิยม ส่วนหนึ่งมีพื้นฐานมาจากคานท์ วิทยานิพนธ์ที่ว่าอภิปรัชญาเป็นไปไม่ได้นั้นได้รับการพิสูจน์แล้วในที่สุด มันกลายเป็นความเชื่อไปแล้ว คานท์ถูกเข้าใจ (หรือเข้าใจผิด) ว่าเป็นผู้ทำลายอภิปรัชญาทั้งหมด ดังนั้นตัวแทนของมัน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวิชาการ) จึงต่อสู้กับเขาในฐานะศัตรูที่สาบาน หลังจากนั้นไม่นาน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเริ่มต้นกับ Joseph Maréchal, 1878-1944) ที่ความคิด "เหนือธรรมชาติ" ในความหมายของ Kant ได้รับการตอบรับในเชิงบวกและมีคุณค่าเพื่อที่จะ "เอาชนะ Kant ต้องขอบคุณ Kant" และสร้างรากฐานใหม่ของอภิปรัชญา

1.1.3.5. วิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาในแง่ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มาร์ติน ไฮเดกเกอร์(พ.ศ. 2432-2519) แม้ว่าเขาจะตั้งคำถามเกี่ยวกับ "ความหมายของการเป็น" ("ความเป็นอยู่และเวลา", 1927) แต่เขาประณามอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมทั้งหมดว่าเป็น "การลืมเลือนของการเป็น" เพราะมันถามเฉพาะเกี่ยวกับ "ความเป็นอยู่" (เกี่ยวกับแก่นแท้และกฎที่สำคัญ) แต่ไม่ได้ถามถึง "ความเป็น" เพราะการดำรงอยู่ "เป็น" โดยพื้นฐานแล้วอภิปรัชญาคือ "ลัทธิทำลายล้าง" เพราะมัน "ไม่เกี่ยวข้องกับการเป็นอยู่" คำถามของการถูกตั้งคำถามโดยไฮเดกเกอร์อย่างไม่ลดละนั้นมีอิทธิพลที่ยั่งยืนต่อการคิดเชิงอภิปรัชญา (กิลสัน, ซีเวิร์ต, ลอตซ์ ฯลฯ) และทำให้เกิดความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับการเป็น (จากแอคตัส เอสเซนดี ไปจนถึงอิปซัม เอสเซในโทมัส) ไฮเดกเกอร์เน้นย้ำถึง "ความแตกต่างทางภววิทยา" ระหว่างความเป็นอยู่และการเป็นอยู่ อย่างไรก็ตามเขาเข้าใจถึงความเป็นตามเวลาและประวัติศาสตร์ของการเป็นเช่น เป็นเหตุการณ์ชั่วคราว-ประวัติศาสตร์ที่ทำให้เรามีชะตากรรมที่สอดคล้องกัน เช่นเดียวกับความเข้าใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ตามประวัติศาสตร์ที่กำหนด มันสอดคล้องกับพลังแห่งโชคชะตาของกรีกยุคแรก (มอยรา) และสร้างขอบเขตสูงสุดของความคิด จากที่นี่ แทบจะไม่มีเส้นทางไปสู่ความคิดเลื่อนลอยของการเป็น ซึ่งไฮเดกเกอร์ปฏิเสธอย่างเด็ดขาด (โดยเฉพาะ “บทความ”, 1989) อภิปรัชญาได้รับการ "เอาชนะ" มุมมองนี้ซึ่งเกี่ยวข้องกับอิทธิพลของลัทธิทำลายล้างของ Nietzsche ในปัจจุบันมีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจน ตัวอย่างหนึ่งคือ "ความเป็นหลังสมัยใหม่"

1.1.3.6. เข้าถึงอภิปรัชญาในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง วิเคราะห์ปรัชญาที่พัฒนาขึ้นบางส่วนในอังกฤษ (จากประเพณีเชิงประจักษ์) ส่วนหนึ่งในกรุงเวียนนา ("วงเวียนเวียนนา" ของทศวรรษที่ 30) ในตอนแรกเธอมีมุมมองแบบ “นีโอโพซิติวิสต์” เป็นส่วนใหญ่ ดังนั้นในกรุงเวียนนา (M. Schlick, R. Carnap ฯลฯ ) "ความสามารถในการตรวจสอบได้" จึงเริ่มได้รับการพิจารณาเป็นเกณฑ์ของความหมาย ข้อเสนอ (คำแถลง) สามารถพิจารณาได้ว่า "มีความหมาย" อย่างเป็นกลางก็ต่อเมื่อสามารถตรวจสอบได้เบื้องต้นเท่านั้น เช่น สามารถตรวจสอบได้ด้วยข้อมูลการทดลอง ดังนั้นจึงสามารถตรวจสอบซ้ำระหว่างอัตวิสัยได้ ข้อความที่เกินขีดจำกัดเหล่านี้และไม่สอดคล้องกับเกณฑ์นี้จะไม่เป็นจริงหรือเท็จ แต่เป็นเพียงแค่ "ไร้ความหมาย" เนื่องจากไม่มีจุดหมาย ข้อความเลื่อนลอยเนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้เชิงประจักษ์จึงเป็น "บทกวีของแนวคิด" ที่ว่างเปล่าซึ่งไร้คุณค่าทางปัญญาตามวัตถุประสงค์

มุมมองนี้ได้รับการยอมรับจากนักวิจารณ์ในยุคแรกโดยเฉพาะ K. Popper และ L. Wittgenstein ผู้ซึ่งไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของแวดวง แต่มีอิทธิพลต่อมัน ในขณะเดียวกัน สัจพจน์ของความหมายเองก็เป็นข้อความที่ไม่สามารถตรวจสอบได้เชิงประจักษ์ แต่อ้างว่าไม่เพียงแต่มีความหมายเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญเชิงบรรทัดฐานอีกด้วย นอกจากนี้ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้ว ข้อความที่เป็นสากลไม่สามารถตรวจสอบได้เชิงประจักษ์เพียงพอ ดังนั้น ความสามารถในการตรวจสอบความถูกต้องจึงถูกแทนที่ด้วย "ความเท็จได้": แม้แต่ข้อเท็จจริงเพียงข้อเดียวก็สามารถหักล้างความสำคัญของข้อเสนอที่เป็นสากลได้ แม้ว่าการมองโลกในแง่ดีจะลดลง แต่ก็ไม่สามารถเอาชนะได้

อย่างไรก็ตาม ทัศนคติเชิงบวกที่แคบนั้นถูกวางไว้เกือบทุกที่ในการพัฒนาปรัชญาการวิเคราะห์เพิ่มเติม ในขณะเดียวกันนักปรัชญาที่อยู่ในสำนักความคิดแห่งนี้โดยเฉพาะในโลกแองโกล-แซ็กซอน (อังกฤษ สหรัฐอเมริกา) ซึ่งทำงานอยู่ในปัจจุบัน เช่น ในปรัชญาศาสนา (ปรัชญาศาสนา) พยายามอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและวิญญาณ ( ปรัชญาแห่งจิตใจ) และหันไปหาปัญหาที่แต่ก่อนถือว่าเป็น "เลื่อนลอย" (ความสัมพันธ์ที่สำคัญ ฯลฯ ) ดังนั้น ปรัชญาการวิเคราะห์ หากไม่ได้จำกัดขอบเขตในแง่บวก ก็จะกลายเป็นองค์ประกอบของการคิดเชิงอภิปรัชญาเชิงวิพากษ์ที่มีการแก้ไขอย่างมีวิจารณญาณ และบูรณาการเชิงบวก แต่ไม่ใช่วิธีการพื้นฐานของมัน

คานท์ได้กำหนดไว้แล้วว่า “การตัดสินเชิงวิเคราะห์” (เหตุผลนิยม) นั้นไม่เพียงพอที่จะยืนยันความรู้ทางวิทยาศาสตร์ หรือความรู้เชิงอภิปรัชญาน้อยกว่ามาก เพราะมันเป็น “การตัดสินที่อธิบายได้” และไม่ใช่ “การตัดสินที่ขยายออกไป” ในเชิงวิเคราะห์ มีความเป็นไปได้ที่จะอธิบายเฉพาะสิ่งที่เรารู้และแสดงออกอยู่แล้ว (โดยปริยาย) เท่านั้น แต่สิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่ความก้าวหน้าของความรู้ สิ่งนี้ยังนำไปใช้กับปรัชญาการวิเคราะห์ในวงกว้างด้วย เนื่องจากยังคงเป็น "การวิเคราะห์" เพียงอย่างเดียว ในกรณีนี้สามารถวิเคราะห์และแก้ไขการตัดสินโดยการวิพากษ์วิจารณ์ภาษาได้ แต่ไม่นำไปสู่ความเข้าใจเพิ่มเติมโดยเฉพาะในด้านอภิปรัชญา อย่างหลังสันนิษฐานถึงการให้เหตุผลที่แตกต่างกันตามระเบียบวิธี ซึ่งคานท์ก่อตัวขึ้นใน "การตัดสินเชิงสังเคราะห์ a นิรนัย"; เราจะกลับมาที่เรื่องนี้ในภายหลังในคำถามของวิธีการ (เปรียบเทียบ 1.2.5)

การวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาและการสลายตัวของลัทธิเหตุผลนิยมตะวันตก: ไฮเดกเกอร์

หาก Horkheimer และ Adorno ทะเลาะกับ Nietzsche ไฮเดกเกอร์และ Bataille ก็รวมตัวกันภายใต้ร่มธงของ Nietzsche เพื่อการต่อสู้ครั้งสุดท้าย จากคำบรรยายของ [Heidegger's] เกี่ยวกับ Nietzsche ในช่วงทศวรรษที่ 1930 และต้นทศวรรษที่ 1940 ผมอยากจะแสดงให้เห็นว่าไฮเดกเกอร์เริ่มใช้ลัทธิเมสเซียนแบบไดโอนีเซียนอย่างละเอียดอย่างไร โดยบรรลุเป้าหมายเฉพาะในการก้าวข้ามขีดจำกัดและเข้าใกล้ความคิดหลังสมัยใหม่ โดยเคลื่อนไปตามเส้นทางแห่งการเอาชนะอภิปรัชญา ดังที่มันถูกวางโดยลัทธิเมสสิยานนี้จากภายใน บนเส้นทางนี้ ไฮเดกเกอร์มาถึงปรัชญาแห่งการกำเนิดแบบชั่วคราว สิ่งที่ฉันหมายถึงนี้จะเห็นได้จากปฏิบัติการทั้งสี่ที่ไฮเดกเกอร์ดำเนินการในการโต้เถียงกับนีทเชอ

1) ประการแรก ไฮเดกเกอร์คืนปรัชญาให้กลับสู่ตำแหน่งการครอบงำที่สูญเสียไปอันเป็นผลมาจากการวิพากษ์วิจารณ์จากพวกเฮเกลรุ่นเยาว์ จากนั้นการลดระเหิดของจิตวิญญาณได้ดำเนินการโดยตรงในแนวคิดของ Hegelian - เป็นการฟื้นฟูสภาพภายนอกที่เกี่ยวข้องกับภายใน, วัสดุที่เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณ, เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก, วัตถุประสงค์ที่เกี่ยวข้องกับอัตนัย, ราคะใน สัมพันธ์กับเหตุผลและประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการไตร่ตรอง ผลจากการวิพากษ์วิจารณ์อุดมคตินิยมก็คือปรัชญาสูญเสียอำนาจไป ไม่เพียงแต่เหนือการเคลื่อนไหวที่เอาแต่ใจของวิทยาศาสตร์ ศีลธรรม และศิลปะเท่านั้น แต่ยังเหนือสิทธิและสิทธิพิเศษในโลกการเมืองและสังคมด้วย ไฮเดกเกอร์คืนพลังที่สูญเสียไปให้กับปรัชญาอย่างเต็มที่ สำหรับเขา ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมหรือสังคมถูกกำหนดแทบทุกครั้งจากมุมมองของความหมาย โดยยึดตามการเป็นตัวแทนบังคับโดยรวม ความรู้ล่วงหน้าเกี่ยวกับสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้ในโลก การรู้ล่วงหน้าเกี่ยวกับภววิทยานี้ขึ้นอยู่กับแนวคิดพื้นฐานที่แบ่งขอบเขตขอบฟ้า ในทางใดทางหนึ่ง ในแนวความคิดเหล่านี้ ความหมายของสิ่งที่มีอยู่ถูกคาดหวังไว้: “เสมอ หากใครมุ่งมั่นที่จะรับรู้ถึงสิ่งที่มีอยู่ - ในฐานะวิญญาณในแง่ของลัทธิผีปิศาจ วัตถุและพลังในแง่ของวัตถุนิยม ในฐานะความเป็นอยู่และชีวิต ตามความประสงค์ เป็นแก่นสาร เป็นพลังงาน เป็นผลตอบแทนนิรันดร์ ทุกครั้งที่สิ่งที่มีอยู่ปรากฏว่ามีอยู่ในความสว่างแห่งการดำรงอยู่”

ในยุโรป อภิปรัชญาเป็นจุดที่การรู้ล่วงหน้านี้ชัดเจนที่สุด การเปลี่ยนแปลงยุคสมัยของความเข้าใจในการดำรงอยู่สะท้อนให้เห็นในประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญา สำหรับเฮเกลแล้ว ประวัติศาสตร์ของปรัชญากลายเป็นกุญแจสำคัญของปรัชญาประวัติศาสตร์ ประวัติความเป็นมาของอภิปรัชญามีสถานะคล้ายคลึงกันในไฮเดกเกอร์ ด้วยความช่วยเหลือของอภิปรัชญานักปรัชญาเชี่ยวชาญแหล่งกำเนิดของแสงซึ่งแต่ละยุคสมัยจะสะท้อนแสงของตัวเองอย่างเป็นเวรเป็นกรรม

2) เลนส์อุดมคตินี้มีผลกระทบต่อการวิพากษ์วิจารณ์ความทันสมัยของไฮเดกเกอร์ ในช่วงต้นทศวรรษ 1940 - ในช่วงเวลาที่ Horkheimer และ Adorno กำลังเขียนตำราของพวกเขาที่เต็มไปด้วยความสิ้นหวังในแคลิฟอร์เนีย (ต่อมาได้รับการตีพิมพ์ในชื่อ “วิภาษวิธีแห่งการรู้แจ้ง”) - ไฮเดกเกอร์เปิดเผยในรูปแบบทางการเมืองและการทหารถึงการสำแดงของ “การสำนึกรู้ถึงการตระหนักรู้ของการครอบงำโลกของเผด็จการ ยุโรปสมัยใหม่” เขาพูดถึง "การต่อสู้เพื่อครอบครองโลก" "การต่อสู้เพื่อการใช้โลกอย่างไม่จำกัดเป็นแหล่งแร่ธาตุ และการใช้วัตถุของมนุษย์ ปราศจากภาพลวงตาทั้งหมด เพื่อการเสริมสร้าง "เจตจำนงสู่อำนาจ" อย่างไม่มีเงื่อนไข ” ในลักษณะที่ทรยศต่อความชื่นชม ไฮเดกเกอร์แสดงลักษณะของซูเปอร์แมนตามประเภทในอุดมคติของชาย SS: “ซูเปอร์แมนคือความก้าวหน้าของมนุษยชาติ ซึ่งต้องการเป็นความก้าวหน้าและต่อสู้เพื่อมัน... ความก้าวหน้าของมนุษย์นี้ถูกวางไว้ ภายในเจตจำนงที่ไร้ความหมายทั้งหมดที่จะมีพลังเป็น "ความรู้สึกของแผ่นดิน" ช่วงสุดท้ายของลัทธิทำลายล้างในยุโรปถือเป็น “หายนะ” ในแง่ของการเปลี่ยนแปลงตามที่อ้างไว้” ไฮเดกเกอร์มองเห็นแก่นแท้ของเผด็จการในยุคของเขา คุณลักษณะของมันคือความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีของกระบวนการพิชิตและการเรียนรู้ธรรมชาติ การแพร่กระจายในระดับโลก สงคราม และความขัดแย้งทางเชื้อชาติ ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นถึงความมีเหตุผลเชิงเป้าหมายอย่างแท้จริงของ "ความก้าวหน้า การทำลายแผนและแนวทางปฏิบัติใดๆ"

อย่างไรก็ตาม การทำลายล้างนั้นมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจอันเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ซึ่งมาจากยุคใหม่ จาก Descartes ไปจนถึง Nietzsche มันรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ: “ยุคที่เราเรียกว่า Modern Time... ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์เป็นขนาดและศูนย์กลางของการดำรงอยู่ มนุษย์คือสิ่งที่มีอยู่ตลอดเวลาและทุกที่ เช่น สิ่งที่รองรับการคัดค้านใดๆ ทุกสิ่งที่สามารถจินตนาการได้ ก็คือส่วนย่อย” ความคิดริเริ่มของไฮเดกเกอร์อยู่ที่ความจริงที่ว่าเขาจัดระเบียบความโดดเด่นของเรื่องในยุคปัจจุบันจากตำแหน่งประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญา. Descartes ยืนอยู่ที่ไหนสักแห่งระหว่าง Protagoras และ Nietzsche เขามาเข้าใจความเป็นอัตวิสัยของความประหม่าในฐานะพื้นฐานที่ชัดเจนและชัดเจนในการเป็นตัวแทน ดังนั้นเรื่องจึงกลายเป็นโลกส่วนตัวของวัตถุที่นำเสนอ และความจริงกลายเป็นหลักฐานส่วนตัว

ในการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอัตวิสัยสมัยใหม่ ไฮเดกเกอร์หยิบยกแนวคิดขึ้นมาซึ่งได้กลายเป็นองค์ประกอบที่เป็นปัญหาของวาทกรรมเกี่ยวกับความเป็นสมัยใหม่นับตั้งแต่เฮเกล มิติทางภววิทยาที่ไฮเดกเกอร์กำหนดไว้นั้นไม่น่าสนใจเป็นพิเศษ ตรงกันข้ามกับธรรมชาติที่ขวางกั้นซึ่งเขาเริ่มตัดสินด้วยเหตุผลที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลาง ไฮเดกเกอร์แทบไม่ใส่ใจกับความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างเหตุผลและความเข้าใจ บนพื้นฐานที่เฮเกลพยายามพัฒนาวิภาษวิธีของการตรัสรู้ ไฮเดกเกอร์เอง ไม่ใช่ผู้รู้แจ้งที่จำกัดและโง่เขลา เขาจัดระดับเหตุผลต่อเหตุผล ความเข้าใจแบบเดียวกันของการเป็นปัจจัยที่ขับเคลื่อนความทันสมัยไปสู่การขยายอำนาจอย่างไม่จำกัดในการควบคุมกระบวนการที่เป็นรูปธรรมของธรรมชาติและสังคม บังคับให้อัตวิสัยซึ่งเกือบจะละทิ้งชะตากรรมของมัน เพื่อสร้างการเชื่อมโยงและรับภาระหน้าที่ที่ทำหน้าที่เป็นการป้องกันสำหรับการนำไปปฏิบัติที่จำเป็น ดังนั้นภาระผูกพันเชิงบรรทัดฐานซึ่งสร้างขึ้นโดยอัตวิสัยเองจึงกลายเป็นเพียงไอดอล ตามทัศนคตินี้ ไฮเดกเกอร์ได้ทำลายจิตใจของยุคใหม่อย่างถี่ถ้วนจนตัวเขาเองไม่สามารถแยกแยะเนื้อหาสากลนิยมของมนุษยนิยมและการตรัสรู้จากลัทธิมองโลกในแง่ดีของเขาเองได้อีกต่อไป ในทางกลับกัน ไฮเดกเกอร์ไม่ได้แยกแยะระหว่างแนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติและลัทธิชาตินิยมกับคำสอนแบบมองย้อนกลับไปในรูปแบบ [วัฒนธรรม] ในจิตวิญญาณของสเปนเกลอร์หรือยุงเกอร์ ไม่สำคัญว่าแนวคิดเรื่องความทันสมัยจะพูดในนามของเหตุผลหรือเรียกร้องให้มีการทำลายเหตุผล ปริซึมของความเข้าใจของการเป็นในขณะที่มันพัฒนาขึ้นในยุคปัจจุบันนั้น หักเหการวางแนวเชิงบรรทัดฐานทั้งหมด เปลี่ยนพวกมันให้กลายเป็นการอ้างสิทธิ์ในพลังของความเป็นอัตวิสัย หมกมุ่นอยู่กับการทำให้เพิ่มขนาดของตัวเอง

ในขณะเดียวกัน การสร้างประวัติศาสตร์อภิปรัชญาขึ้นมาใหม่ที่สำคัญไม่สามารถดำเนินการได้หากไม่มีขนาดของตัวเองสำหรับขั้นตอนดังกล่าว แนวคิดเชิงบรรทัดฐานโดยนัยของ "การตระหนักรู้" ของอภิปรัชญาช่วยให้เราหลีกหนีจากสิ่งนี้

3) แนวคิดเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของอภิปรัชญานั้นมีศักยภาพที่สำคัญต่อสถานการณ์ต่อไปนี้: ไฮเดกเกอร์เช่น Nietzsche เคลื่อนไหวภายในกรอบของจิตสำนึกแห่งเวลาสมัยใหม่ สำหรับไฮเดกเกอร์ การเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยจุดเปลี่ยนของยุคสมัย ซึ่งเป็นปรัชญาแห่งจิตสำนึกที่เกี่ยวข้องกับชื่อของเดส์การตส์ และการทำให้ความเข้าใจนี้กลายเป็นรากฐานของ Nietzsche ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ ซึ่งกำหนดกลุ่มดาวแห่งความทันสมัย เวลานี้เหมือนเป็นช่วงวิกฤต ความทันสมัยเป็นภาระในการเลือก "ว่าเวลานี้เป็นจุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ยุโรปหรือการซ้อมรบเพื่อการเริ่มต้นใหม่" เรากำลังพูดถึงการเลือกการตัดสินใจ - “ยุโรปจะวางใจตัวเองอีกครั้งเพื่อตั้งเป้าหมายที่สูงกว่าประวัติศาสตร์และเหนือยุโรปหรือไม่ หรือทุกอย่างจะออกมาในลักษณะที่จะต้องกระโจนเข้าสู่กิจวัตรของการรับรู้และการกระตุ้นของ ผลประโยชน์ของการปฏิบัติและชีวิต จงพอใจในความชำนาญในสิ่งที่ยังมีอยู่เสมือนว่ามันเป็นสิ่งสัมบูรณ์” ความจำเป็นในการเริ่มต้นใหม่ที่แตกต่างทำให้เรามองไปยังสุญญากาศแห่งอนาคต การกลับคืนสู่ต้นกำเนิด สู่ "ลำดับวงศ์ตระกูลของแก่นสาร" จะเกิดขึ้นได้เฉพาะในรูปแบบการเคลื่อนไหวไปสู่ ​​"แก่นสารแห่งอนาคต" เท่านั้น อนาคตดังกล่าวปรากฏในหมวดหมู่ของยุคใหม่ในที่สุด “การสิ้นสุดของยุค... เป็นสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไข และในอนาคต ถือเป็นการเริ่มต้นที่สมบูรณ์แบบของสิ่งที่ไม่คาดคิดและสิ่งที่ไม่สามารถคาดหวังได้... นี่คือสิ่งใหม่ ” ลัทธิเมสเซียนของ Nietzsche ซึ่งยังคงปกป้องพื้นที่ของเวทีตามลำดับ (เช่นเดียวกับในลัทธิเวทย์มนต์ของชาวยิว) เพื่อ "บีบความสง่างามความเป็นอยู่และความสุขออกมา" ไฮเดกเกอร์ปลอมแปลงและกลายเป็นความคาดหวังที่เลวร้ายของการมาถึงของหายนะ การโจมตีครั้งใหม่ หนึ่ง. ในเวลาเดียวกัน ไฮเดกเกอร์หลีกเลี่ยงการใช้ภาพที่โรแมนติก โดยเฉพาะร่างของโฮลเดอร์ลินเกี่ยวกับเทพเจ้าที่หายไป เพื่อทำความเข้าใจอภิปรัชญาว่าเป็น "การเติมเต็มและความสมบูรณ์" และเป็นสัญลักษณ์ของ "จุดเริ่มต้นอื่น" ซึ่งเป็นสัญญาณที่ไม่สามารถชักนำให้เข้าใจผิดได้

กาลครั้งหนึ่ง Nietzsche เริ่มต้นจากโอเปร่าของวากเนอร์หวังว่าจะก้าวกระโดดเหมือนเสือเพื่อก้าวเข้าสู่มุมมองของโศกนาฏกรรมกรีกโบราณในอดีต ในทำนองเดียวกัน ไฮเดกเกอร์อยากจะเริ่มต้นจากอภิปรัชญาของ Nietzsche เกี่ยวกับเจตจำนงสู่อำนาจเพื่อที่จะไปถึงต้นกำเนิดของอภิปรัชญาก่อนโสคราตีส อย่างไรก็ตาม ก่อนที่ไฮเดกเกอร์จะสามารถอธิบายประวัติศาสตร์ของยุโรปได้ระหว่างจุดเริ่มต้นของอภิปรัชญาและการสิ้นสุดของมันในฐานะค่ำคืนที่ห่างไกลจากเหล่าทวยเทพ ก่อนที่เขาจะมองเห็นในตอนท้ายของอภิปรัชญาการกลับมาของพระเจ้าที่ตื่นขึ้นจากการหลับใหล เขาจะต้องสร้างจดหมายโต้ตอบ เพื่อค้นหาความเชื่อมโยงระหว่างไดโอนีซัสกับงานของอภิปรัชญาหากพวกเขามีบางสิ่งที่เหมือนกันกับการมีอยู่ของสิ่งที่มีอยู่ “กึ่งเทพ”

ไดโอนีซัสปรากฏตัวต่อหน้าโรแมนติกและนีทเช่ในฐานะพระเจ้าที่หายไป - ภาพลักษณ์ของเขาทำให้สามารถเข้าใจได้ในยุคสมัยใหม่ซึ่งถูกละทิ้งโดยพระเจ้า (โดยใช้แนวคิดเรื่อง "ระยะทางสูงสุด") ซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ในพลังทางสังคมของการเชื่อมโยงที่หลบเลี่ยงความทันสมัยโดยมีลักษณะเฉพาะ พารามิเตอร์ของความก้าวหน้าของตัวเอง สะพานเชื่อมระหว่างแนวคิดของไดโอนีซัสนี้กับคำถามพื้นฐานของอภิปรัชญาคือแนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่างทางภววิทยา ไฮเดกเกอร์แยกสิ่งมีชีวิตซึ่งเข้าใจกันมาตลอดว่าเป็นของที่มีอยู่ออกจากสิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเอง ในความเป็นจริง ความเป็นอยู่สามารถทำหน้าที่เป็นเพียงผู้ถือเหตุการณ์ของไดโอนิเซียนเท่านั้น เหตุการณ์นั้น หากเป็น (ในฐานะขอบเขตประวัติศาสตร์ภายในซึ่งมันปรากฏอยู่เพียงลำพังเท่านั้น) ก็มีความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง มีเพียงการที่แตกต่างจากสิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบันเท่านั้นที่สามารถรับบทบาทของไดโอนีซัสได้: “ ปรากฎว่าถูกทิ้งให้อยู่กับสิ่งที่มีอยู่ การละทิ้งความเป็นอยู่หมายถึงความเป็นโดยทั่วไป ไม่ใช่แค่การเป็นในลักษณะของการเป็นบุคคลที่เป็นตัวแทนของความเป็นเช่นนั้นเท่านั้น และการเป็นตัวแทนนี้การเป็นตัวของตัวเองในความจริงก็หลบเลี่ยงเขาไป” ไฮเดกเกอร์พัฒนาแนวคิดเรื่องพลังบวกของการถอนตัวจากการเป็นหัวข้อสำคัญของเหตุการณ์การสละสิทธิ์อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย “การไม่มีอยู่คือการดำรงอยู่เหมือนกับการไม่มีอยู่เช่นนั้น” ในการลืมเลือนของการอยู่ในความทันสมัยโดยสิ้นเชิง การลืมเลือนนี้จะไม่ถูกรับรู้อีกต่อไป สิ่งนี้อธิบายถึงความสำคัญศูนย์กลางของการรำลึกถึงประวัติศาสตร์ความเป็นอยู่ ซึ่งปัจจุบันสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการทำลายล้างการลืมเลือนโดยอภิปรัชญาของตนเอง ความพยายามทั้งหมดของไฮเดกเกอร์มุ่งเป้าไปที่การรับรู้ถึงการไม่มีอยู่ ความไม่มั่นคงของการมาถึง การมาของตัวตน และการไตร่ตรองถึงสิ่งที่ทราบด้วยความช่วยเหลือจากเทคนิคนี้”

4) ไฮเดกเกอร์ปฏิเสธที่จะตีความการทำลายประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาว่าเป็นการเปิดเผย การเอาชนะอภิปรัชญา หรือเป็นการกระทำขั้นสุดท้ายของการเปิดเผย การไตร่ตรองตนเองซึ่งทำให้ใครๆ ก็สามารถคิดแบบนี้และไม่ใช่อย่างอื่น ตอนนี้เป็นของยุคแห่งความเป็นส่วนตัวของเวลาใหม่ ดังนั้น การคิดที่ใช้ความแตกต่างทางภววิทยาเป็นแนวทางจะต้องคำนึงถึงความสามารถทางการรับรู้ที่นอกเหนือไปจากการรับรู้ นอกเหนือจากการคิดแบบวาจาโดยทั่วไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ Nietzsche สามารถทำให้เป็นความพิเศษของเขาในการ "จัดเตรียมปรัชญาด้วยรากฐานและดินแห่งศิลปะ"; ไฮเดกเกอร์มีเพียงท่าทีเตือนสำหรับผู้ประทับจิต - “มีความคิดที่เข้มงวดมากกว่าการคิดเชิงมโนทัศน์” การคิดเชิงวิทยาศาสตร์ ตลอดจนการตรวจสอบและดำเนินการวิจัยอย่างมีระบบนั้นต้องถูกประเมินค่าใหม่อย่างดูถูกเท่าเทียมกัน เพราะมันเคลื่อนไปอยู่ในความเข้าใจของการอยู่ในความทันสมัยที่กำหนดโดยวิชาปรัชญา ปรัชญาเองก็แข็งตัวขึ้นและกลายเป็นฟอสซิลเพราะมันไม่ละทิ้งการโต้แย้ง แต่ก็มีอยู่ในวงเวทย์มนตร์ของลัทธิวัตถุนิยม แต่ปรัชญาจะต้องประพฤติตนราวกับว่า “การหักล้างใด ๆ ในพื้นที่แห่งความคิดนั้นโง่เขลา” เพื่อที่จะคำนึงถึงความจำเป็น - ความรู้พิเศษ ซึ่งเป็นเส้นทางสู่ความจริงที่เป็นเอกสิทธิ์ - เพื่อทำให้ความรู้นี้อย่างน้อยก็น่าเชื่อถือจากภายนอก อย่างไรก็ตาม ไฮเดกเกอร์ถูกบังคับให้ทำให้ความเท่าเทียมกันของพลวัตที่แตกต่างกันของการพัฒนาวิทยาศาสตร์หลังเฮเกลเลียนและ ปรัชญาและในทางที่น่าอัศจรรย์อย่างยิ่ง

ในการบรรยายเรื่อง Nietzsche ในปี 1939 มีบทที่น่าสนใจซึ่งมีชื่อว่า "การประสานงานและการคำนวณ" ไฮเดกเกอร์วิพากษ์วิจารณ์พื้นฐานทางเดียวของปรัชญาแห่งจิตสำนึกที่นั่น ปรัชญานี้มาจากหัวข้อเฉพาะบุคคลที่แยกจากกัน ซึ่งรับรู้และกระทำ ต่อต้านโลกแห่งวัตถุและเหตุการณ์ การดูแลให้ตัวแบบมีตำแหน่งที่แข็งแกร่งดูเหมือนจะเป็นวิธีที่คำนวณได้ในการจัดการกับวัตถุที่ถูกรับรู้และถูกจัดการ ภายในโมเดลนี้ ควรเน้นอีกมิติเริ่มต้นของความเข้าใจร่วมกันและความตกลงระหว่างวิชาต่างๆ โดยจัดอยู่ในหมวดหมู่ "ความสามารถในการพึ่งพาบุคคลอื่น (บุคคลอื่น)" ขณะเดียวกัน ไฮเดกเกอร์เน้นย้ำถึงความหมายที่ไม่ใช่เชิงกลยุทธ์ของข้อตกลงที่มุ่งเน้นระหว่างอัตวิสัย “ต่อความสัมพันธ์ต่อสิ่งอื่น ต่อสิ่งหนึ่ง และต่อตนเอง” ในความจริงของพวกเขา: “การตกลงในบางสิ่ง การตกลงเกี่ยวกับบางสิ่ง หมายถึง การคิด สิ่งเดียวกันและหากความคิดเห็นแตกต่างกันให้ยืนยันจุดยืนทันทีโดยขึ้นอยู่กับข้อตกลงและความแตกแยกที่มีอยู่บนเงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน... เนื่องจากความเข้าใจผิดและความเข้าใจผิดเป็นเพียงการเบี่ยงเบนข้อตกลงเท่านั้นด้วยความช่วยเหลือจากข้อตกลงเท่านั้นจึงจะสามารถพิสูจน์การมาได้ ของประชาชนต่อกันในความเป็นตัวตนและความเป็นอิสระ” (ส.578-579) มิติของข้อตกลงนี้ประกอบด้วยทรัพยากรสำหรับการดำรงอยู่ของกลุ่มสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแหล่งที่มาของการรวมกลุ่มทางสังคมที่กำลังแห้งแล้งในยุคสมัยใหม่

ในทางที่ขัดแย้งกัน ไฮเดกเกอร์มีความเห็นว่ามุมมองประเภทนี้เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาของเขา เขาเพิกเฉยต่อความจริงที่ว่าการไตร่ตรองที่คล้ายกันโดยสิ้นเชิงกลายเป็นจุดเริ่มต้นทั้งสำหรับวิธีการทำความเข้าใจ สังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์แบบ Hermeneutic และสำหรับการเคลื่อนไหวทางปรัชญาที่มีอิทธิพล - ลัทธิปฏิบัตินิยมของ Peirce และ Mead และต่อมาคือปรัชญาทางภาษาศาสตร์ของ Wittgenstein และ Austin หรือ อรรถศาสตร์เชิงปรัชญาของกาดาเมอร์ ปรัชญาของเรื่องนี้ไม่มีทางที่จะเสริมกำลังได้อย่างแน่นอนซึ่งกักขังความคิดเชิงวาทกรรมใด ๆ ไว้ในโซ่ของมันและเปิดทางให้หลบหนีไปสู่ความฉับไวของการแช่ตัวลึกลับเท่านั้น มีเส้นทางอื่นที่นำไปสู่ปรัชญาของวิชานี้ ถ้าในประวัติศาสตร์ของปรัชญาและวิทยาศาสตร์หลังจากเฮเกล ไฮเดกเกอร์ไม่เห็นอะไรเลยนอกจากความจริงเบื้องต้นของการตัดสินเบื้องต้นเกี่ยวกับภววิทยาของปรัชญาของเรื่องนั้น แล้วสิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า โดยการประท้วง ไม่ยอมรับ เขายังคงเป็นเชลยของ การกำหนดปัญหาที่ปรัชญาของวิชาเสนอให้เขาในรูปแบบของปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล

เฮเกลและมาร์กซ์พยายามเอาชนะปรัชญาของเรื่องนี้ พบว่าตัวเองตกอยู่ใต้แนวคิดของมัน การตำหนินี้ไม่สามารถนำมาต่อต้านไฮเดกเกอร์ได้ แต่สามารถโต้แย้งข้อโต้แย้งที่มีน้ำหนักเท่ากันได้ ไฮเดกเกอร์ผูกติดอยู่กับปัญหาและเทคนิคของจิตสำนึกทิพย์จนไม่สามารถเอาชนะการสร้างแนวคิดพื้นฐานของปรัชญาแห่งจิตสำนึกได้ เว้นแต่จะปฏิบัติตามเส้นทางของการปฏิเสธเชิงนามธรรม แม้แต่ใน "Letter on Humanism" ซึ่งสรุปผลงานการตีความ Nietzsche ซึ่งกินเวลานานถึงสิบปี Heidegger ก็แสดงลักษณะวิธีคิดของเขาเองโดยหันไปหา Husserl โดยปริยาย เขาต้องการ "ระบุความช่วยเหลือที่สำคัญของการมองเห็นเชิงปรากฏการณ์วิทยา และในขณะเดียวกันก็ละทิ้งความตั้งใจ [ที่จะสร้าง] "วิทยาศาสตร์" หรือการวิจัย"

ฮุสเซิร์ลเข้าใจว่าการลดลงเหนือธรรมชาติเป็นการกระทำที่ควรช่วยให้นักปรากฏการณ์วิทยาสามารถวาดเส้นแบ่งเขตที่ชัดเจนระหว่างโลกของสิ่งที่มีอยู่ ดังที่ได้ให้ไว้ในทัศนคติตามธรรมชาติ และขอบเขตของจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่ทำให้ความหมายของสิ่งที่มีอยู่ ไฮเดกเกอร์เชื่อในสัญชาตญาณของการกระทำนี้ตลอดชีวิตของเขา ในปรัชญาต่อมาของเขา ในที่สุด ภาพลักษณ์ของความคิดก็ได้รับการปลดปล่อยจากการกล่าวอ้างของระเบียบวิธี ในที่สุดมันก็สูญเสียขอบเขตและกลายเป็น "การคงอยู่ สถานที่ในความจริงของการเป็น" ที่ได้รับสิทธิพิเศษ การกำหนดปัญหาของ Husserl ถือเป็นการตัดสินใจที่ชัดเจนสำหรับ Husserl ถึงขนาดที่ว่า Husserl เองได้เปลี่ยนคำถามทางญาณวิทยาพื้นฐานให้กลายเป็นคำถามเกี่ยวกับภววิทยาล้วนๆ ในทั้งสองกรณี มุมมองเชิงปรากฏการณ์วิทยามุ่งตรงไปที่โลกโดยสัมพันธ์กับหัวข้อที่รู้ ไฮเดกเกอร์ไม่เหมือนกับเช่น ฮัมโบลต์, จอร์จ เฮอร์เบิร์ต มี้ด หรือวิตเกนสไตน์ ผู้ล่วงลับไปแล้ว ไฮเดกเกอร์ไม่ได้หลุดพ้นจากการเน้นแบบดั้งเดิมในเรื่อง "แนวทางปฏิบัติทางทฤษฎี" การใช้ภาษาที่ระบุไว้ และการอ้างความถูกต้องของความจริงเชิงประพจน์ ในลักษณะของการปฏิเสธ ไฮเดกเกอร์กลับกลายเป็นว่าท้ายที่สุดแล้วยังเกี่ยวข้องกับลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ของปรัชญาแห่งจิตใจด้วย ในการแนะนำงาน "อภิปรัชญาคืออะไร" เขาเปรียบเทียบปรัชญากับต้นไม้ซึ่งมีสาขาเป็นวิทยาศาสตร์ และดินสำหรับรากคืออภิปรัชญา ความคิดในการคิดไม่ได้ตั้งคำถามถึงรากฐานของนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์: “อภิปรัชญา (ไม่ทิ้งภาพพจน์) ไม่ใช่รากฐานของปรัชญา เป็นรากฐานสำหรับปรัชญาและหล่อเลี้ยงดินสำหรับปรัชญานั้น” ไฮเดกเกอร์ไม่ได้ปฏิเสธหรือขัดแย้งกับการจัดลำดับชั้นของปรัชญาในทางใดทางหนึ่ง ซึ่งมีความโลภในการก่อตั้งตนเอง ดังนั้นเขาจึงสามารถต่อต้านลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์โดยการขุดอีกชั้นหนึ่งเท่านั้น ชั้นนี้อยู่ลึกกว่า [อภิปรัชญา] และดังนั้นจึงมีความไม่แน่นอนมากยิ่งขึ้น ความคิดเกี่ยวกับชะตากรรมของการอยู่ในมุมมองนี้ถูกล่ามโซ่ด้วยโซ่เหล็กซึ่งตรงกันข้ามกับการปฏิเสธเชิงนามธรรม ไฮเดกเกอร์ก้าวข้ามขอบฟ้าของปรัชญาแห่งจิตสำนึกเพียงเพื่อยืนนิ่งเฉยภายใต้เงาของมัน ก่อนที่ฉันจะสำรวจตำแหน่งคู่นี้โดยละเอียดมากขึ้นโดยใช้ตัวอย่างของความเป็นอยู่และเวลา ฉันอยากจะดึงความสนใจไปที่ข้อสรุปที่มีความเสี่ยงสามประการ

ก) ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 วาทกรรมเกี่ยวกับความทันสมัยได้หยิบยกปัญหาเดียวกันขึ้นมาภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน: การอ่อนแอลง อัมพาตของพลังที่หล่อเลี้ยงความผูกพันทางสังคม การแปรรูป และความแปลกแยก กล่าวโดยย่อคือ ความผิดปกติของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองฝ่ายเดียวทุกวัน การปฏิบัติที่ก่อให้เกิดความจำเป็นในการเทียบเท่ากับอำนาจที่ลดน้อยลงของศาสนา บางคนฝากความหวังไว้ในพลังสะท้อนกลับของจิตใจ หรืออย่างน้อยก็ในตำนานของจิตใจ คนอื่นๆ เสกสรรด้วยพลังแห่งศิลปะในตำนาน ซึ่งจะกลายเป็นศูนย์กลางของการฟื้นฟูชีวิตทางสังคม สิ่งที่เฮเกลเรียกว่าความต้องการปรัชญากลายมาเป็น [ในประวัติศาสตร์] ตั้งแต่ชเลเกิลไปจนถึงนีทเชอ ความต้องการเหตุผลที่สำคัญในตำนานใหม่ แต่มีเพียงไฮเดกเกอร์เท่านั้นที่ "ระเหย" ความต้องการเฉพาะนี้ โดยสร้าง Ontology และทำให้เป็นพื้นฐาน ไปสู่สิ่งตกค้างที่แห้ง ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่วิ่งหนีจากสิ่งที่มีอยู่ ด้วยความช่วยเหลือจากการทดแทนนี้ ไฮเดกเกอร์ทำให้ทั้งสองสิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ ทั้งการเกิดขึ้นของความต้องการเองจากพยาธิสภาพของโลกชีวิตที่มีเหตุมีผลสองทาง และศิลปะเชิงอัตวิสัยที่พร้อมสำหรับทุกสิ่ง ในฐานะภูมิหลังเชิงประสบการณ์และความรู้ความเข้าใจสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลแบบสุดโต่ง ไฮเดกเกอร์ซ่อนการบิดเบือนที่ชัดเจนของการปฏิบัติในชีวิตประจำวันไว้ในรหัสของ "เรื่องของความเป็นอยู่" - ไม่สามารถเข้าใจได้ซึ่งมอบให้กับพลังของนักปรัชญา ในเวลาเดียวกัน เขาปิดกั้นความเป็นไปได้ของการถอดรหัส เนื่องจากเขาปฏิเสธการปฏิบัติตามข้อตกลงที่หายากในชีวิตประจำวัน คิดว่ามันลืมเกี่ยวกับการเป็นคนหยาบคาย มุ่งเน้นไปที่การคำนวณผลประโยชน์ของจุดยืนของตนเอง และปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงสองเท่า ความสมบูรณ์ทางศีลธรรม (จำนวนทั้งสิ้น) ของโลกชีวิตในฐานะสิทธิในการได้รับผลประโยชน์ที่สำคัญ

b) ผลที่ตามมาอีกประการหนึ่งตามมาจากปรัชญาในเวลาต่อมาของไฮเดกเกอร์: การวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับความทันสมัยทำให้มีความเป็นอิสระในส่วนที่เกี่ยวกับการวิเคราะห์และการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ “การคิดในสาระสำคัญ” ละทิ้งปัญหาเชิงประจักษ์และเชิงบรรทัดฐานทั้งหมดที่สามารถประมวลผลโดยใช้วิธีการและเทคนิคของประวัติศาสตร์ สังคมศาสตร์ หรืออภิปรายการเพียงในรูปแบบของข้อโต้แย้ง มุมมองเชิงนามธรรมเกี่ยวกับแก่นแท้ที่เสรีมากขึ้นแพร่กระจายไปในขอบฟ้าแห่งการตัดสินการวิจารณ์วัฒนธรรมของชนชั้นกลางที่ไม่อาจเข้าถึงได้ การวิพากษ์วิจารณ์ - ด้วยจิตวิญญาณแห่งการวิพากษ์วิจารณ์ในยุคนั้น - การตัดสินเกี่ยวกับมนุษย์เกี่ยวกับเผด็จการของสาธารณชนและการประชาสัมพันธ์เกี่ยวกับความไร้อำนาจของส่วนตัวและส่วนบุคคลเกี่ยวกับระบอบเทคโนโลยีและอารยธรรมมวลชนนั้นปราศจากความคิดริเริ่มใด ๆ เพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ รายการความคิดเห็นของแมนดารินเยอรมัน ในโรงเรียนของไฮเดกเกอร์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีความพยายามอย่างจริงจังในการสร้างความสัมพันธ์ที่แม่นยำยิ่งขึ้นกับแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของเทคโนโลยี เผด็จการ การเมือง โดยมีเป้าหมายในการวิเคราะห์ความทันสมัย อย่างไรก็ตาม ในความพยายามเหล่านี้ ล้วนเป็นการประชดทั้งสิ้น: ยิ่งความคิดของการเป็นมีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับแฟชั่นทางวิทยาศาสตร์ ยิ่งเชื่อในสิ่งที่เกินขอบเขตของพื้นที่การผลิตทางวิทยาศาสตร์มากขึ้นเท่านั้น

ค) ความไม่แน่นอนของโชคชะตาเป็นปัญหา ซึ่งท้ายที่สุดแล้วไฮเดกเกอร์ก็ให้เครดิต - อันเป็นผลมาจากการเอาชนะอภิปรัชญา เพราะการเป็นอยู่ไม่อยู่ภายใต้ความกดดันที่ยืนยันจากประโยคบรรยาย เพราะมันจำกัดแค่คำพูดทางอ้อมและอาจเงียบได้ คำพูดที่ไม่มีความหมายเชิงประพจน์เกี่ยวกับการเป็นในขณะเดียวกันก็มีความหมายที่ไร้สาระ - เพื่อส่งเสริมความซื่อสัตย์และความมุ่งมั่นในการเป็น ความหมายเชิงปฏิบัติและการเมืองของวาทกรรมนี้อยู่ที่ผลเชิง perlucative ของความพร้อมที่กระจายออกไปอย่างมีความหมายในการเชื่อฟังผู้มีอำนาจที่มีเหตุผลแต่ไม่แน่นอน วาทศาสตร์ของไฮเดกเกอร์ผู้ล่วงลับไปแล้วชดเชยเนื้อหาเชิงประพจน์ที่ตัวบทเองปฏิเสธ: วาทศาสตร์ปรับผู้รับให้สื่อสารกับกองกำลังศักดิ์สิทธิ์หลอก

มนุษย์เป็น “ผู้เลี้ยงแกะ” การคิดคือความทรงจำที่ใคร่ครวญได้ การคิดว่า "เป็น" ของการเป็น ความทรงจำของการเป็นอยู่ภายใต้ “กฎแห่งความเหมาะสมและความเหมาะสม” การคิดจะสังเกตชะตากรรมของการดำรงอยู่ ผู้เลี้ยงแกะผู้ถ่อมตนถูกเรียกให้เข้าสู่ความจริงแห่งความจริงโดยการดำรงอยู่ ดังนั้นการได้รับสิทธิในการทำความดีซึ่งเริ่มต้นจากการชื่นชมและเสน่หาเพื่อค้นพบความชั่วร้ายและความโกรธแค้นในตัวเอง สิ่งเหล่านี้คือสูตรที่มีชื่อเสียงจาก Letter on Humanism ซึ่งได้รับการกล่าวซ้ำๆ ว่าเป็นแบบเหมารวมนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ภาษาของการเป็นและเวลาเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการตัดสินใจอันว่างเปล่า

ปรัชญาตอนปลายนั้นใกล้เคียงกับการประกาศความพร้อมที่ว่างเปล่าแบบเดียวกันที่จะส่ง เห็นได้ชัดว่า "ความทรงจำ" สูตรที่ว่างเปล่าสามารถถูกแทนที่ด้วยกลุ่มอาการทัศนคติอื่น ๆ เช่นทัศนคติที่กล้าหาญต่อการปฏิเสธซึ่งสอดคล้องกับความรู้สึกสมัยใหม่มากกว่าการยอมจำนนอย่างตาบอดต่อจุดสูงสุด เป็นเรื่องน่าสับสนที่เห็นความนิยมของแนวคิดนี้ ซึ่งสามารถเกิดขึ้นจริงได้อย่างง่ายดายในยุคประวัติศาสตร์

หากเราเข้าใจถึงผลที่ตามมาเหล่านี้ ความสงสัยก็เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าปรัชญาช่วงปลายของไฮเดกเกอร์ ซึ่งเอาชนะคำวิจารณ์เกี่ยวกับอภิปรัชญาของนีทเชอ ได้หันเหไปจากวาทกรรมเรื่องความทันสมัยอย่างแท้จริง ความสงสัยเกิดขึ้นเนื่องจากการเลี้ยวและเลี้ยวที่แหลมคมซึ่งควรนำออกจากทางตันของ "ความเป็นอยู่และเวลา" จริงอยู่ การศึกษานักปรัชญาไฮเดกเกอร์ที่เข้มงวดที่สุดในแง่ของการโต้แย้งถือได้ว่าเป็นทางตันก็ต่อเมื่อมันถูกวางไว้ในบริบททางประวัติศาสตร์และปรัชญาอื่น แตกต่างจากบริบทที่ไฮเดกเกอร์เลือกย้อนหลังสำหรับตัวเขาเอง